stringtranslate.com

Цовинар (богиня)

Цовинар (Ծովինար) или Нар (Նար) была армянской богиней воды, моря и дождя. [1] Она была свирепой богиней, которая своей яростью заставляла дождь падать с небес.

Ее имя, Цовинар, означает «дочь морей», и в армянской эпической традиции она считается матерью Санасара и Багдасара . [2]

Имя и этимология

Ее имя можно разложить на две части: армянское / древнеармянское tzov 'море, большой водоем', и nar или Nar . [3] [4] Некоторые ученые считают, что слово cov является заимствованием из урартского ṣûǝ , означающего '(внутреннее) море'. [5] [6] [7] Предполагается, что вторая часть связана с Нара, хеттским или хурритским божеством . [8]

Ученый Джеймс Р. Рассел переводит ее имя как «Владычица озера» [9], от cov ('море') и иранского nār ('женщина'). [10] Лариса Еганян переводит имя как «Марин» или «Нимфа моря». [11] Цовинар Арутюнян интерпретирует ее имя как «море», «дух моря» и «свет моря». [12]

По словам Армена Петросяна, Цовинар , персонаж армянского эпоса, также называется Ковеан или Ковеал («морской»), оба названия происходят от cov «море». [13] [14] Однако Грач Мартиросян интерпретирует *Ковеан как «богиня молний/грома небесного Пурпурного моря». [15]

По мнению Артина К. Шалиана, Дзовинар означает либо «безоблачный столб молнии», либо «рожденный в море». [16]

Роль

Как богиня

Еганян связывает Цовинар с небесными водами или первичным океаном, где собираются дождевые воды. [17]

С другой стороны, армянский фольклорист Манук Абегян интерпретировал ее как «злую богиню бури». [18] Согласно исследованиям Абегяна, в роли богини бури она описывается как имеющая «огненные глаза». Она также танцует в облаках верхом на своей лошади, создавая грозы. [19]

В эпическом

В армянском эпосе «Сасна црер» (или «Сасунские удальцы ») женский персонаж по имени Дзовинар или Цовинар (диалектное «молния», по словам Армена Петросяна) выступает в качестве прародительницы ряда героев, которые появляются в более поздних частях эпоса: [20] [21] выпив из источника или Kat'nov haxpür («Молочный фонтан»), она беременеет героями Санасаром и Багдасаром. [22] [23] [24] В другом рассказе Цовинар пьет «молочную жидкость», которая прорастает из скалы в середине озера Ван . [25]

Параллели

Рассел видит параллель между эпизодом оплодотворения Цовинар и похожим событием с участием осетинского персонажа Сатаная в нартских сказаниях . [26] Также предполагается, что оба персонажа являются остатками скифской богини Апи , [27] описываемой как богиня-мать, связанная с водой.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Шалян, Артин К. Давид Сасунский: армянский народный эпос в четырех циклах . Афины: Ohio University Press, 1964. стр. xxvi.
  2. ^ Грачья Сарухан; Виолетта Григорян; Хачик Манукян; Азнив Саакян; Анатолий Оганесян; Асмик Симонян (2013). Шесть армянских поэтов . Соединенное Королевство: Публикации Arc. п. 1. ISBN 978-1-908376-51-0.
  3. ^ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. стр. 9. ISBN 978-0-941694-81-0.
  4. ^ ЕГАНЯН, Лариса. «Домашнее фойе в стиле зарождения мира: горшок в сель-дю XIIIe siècle découvert près d'Ani». В: Revue des Études Arméniennes 32 (2010): 222–223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521
  5. ^ Дьяконов, ИМ (1985). «Хуррито-урартские заимствования в древнеармянском». Журнал Американского восточного общества . 105 (4): 600. doi :10.2307/602722. JSTOR  602722. S2CID  163807245.. Доступ 19 февраля 2023 г.
  6. ^ Греппин, Джон AC; Дьяконов, IM (1991). «Некоторые эффекты хуррито-урартского народа и их языков на самых ранних армян». Журнал Американского восточного общества . 111 (4): 726. doi :10.2307/603403. JSTOR  603403.Доступно 19 февраля 2023 г.
  7. ^ Рассел, Джеймс Р. Армянские и иранские исследования . Белмонт, Массачусетс: Armenian Heritage Press, 2004. стр. 1122.
  8. ^ ЕГАНЯН, Лариса. «Домашнее фойе в стиле зарождения мира: горшок в сель-дю XIIIe siècle découvert près d'Ani». В: Revue des Études Arméniennes 32 (2010): 223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521.
  9. ^ RUSSELL, JR "Скифы и Авеста в армянском народном Отче наш и в Отче наш Зок". В: Le Muséon Vol. 110, 1-2 (1997): 102. DOI: 10.2143/MUS.110.1.525802
  10. ^ Рассел, Джеймс Р. Армянские и иранские исследования . Белмонт, Массачусетс: Armenian Heritage Press, 2004. стр. 768 (сноска № 36), 1122.
  11. ^ ЕГАНЯН, Лариса. «Домашнее фойе в стиле зарождения мира: горшок в сель-дю XIIIe siècle découvert près d'Ani». В: Revue des Études Arméniennes 32 (2010): 223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521.
  12. ^ Арутюнян, Цовинар. «Образ космогонического жертвоприношения в армянском героическом эпосе «Сасна црер»» В: Народная вера сегодня . Под ред. Маре Кыйва и Кай Васильевой. Тарту: Эстонская академия наук; Институт эстонского языка; Эстонский музей литературы, 1995. стр. 119. ISBN 9985-851-11-0
  13. ^ Петросян, Армен. «Коллегиальность и взаимообмен в арменоведении». В: Журнал Общества арменоведения 2011, Том 20: 151.
  14. ^ Петросян, Армен Егишевич. «СОССЮРОВСКИЕ АНАГРАММЫ «ПЕСНИ ВАХАГНА»». В: Индоевропейское языкознание и классическая филология, вып. 24-1, 2020, с. 184. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sossyurovskie-anagrammy-pesni-vahagna (дата обращения: 17.02.2023).
  15. ^ Мартиросян, Грач (2019). «Следы индоевропейского „Отец-Небо, Бог“ в армянском». В: U. Bläsing, J. Dum-Tragut, TM van Lint, (редакторы). Армянские, хеттские и индоевропейские исследования: том памяти Йоса Дж. С. Вайтенберга . Армянские исследования Еврейского университета 15. Лёвен: Peeters. стр. 202.
  16. ^ Шалян, Артин К. Давид Сасунский: армянский народный эпос в четырех циклах . Афины: Ohio University Press, 1964. стр. 5 (сноска № 3).
  17. ^ ЕГАНЯН, Лариса. «Домашнее фойе в стиле зарождения мира: горшок в сель-дю XIIIe siècle découvert près d'Ani». В: Revue des Études Arméniennes 32 (2010): 222–223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521
  18. Журнал Общества армянских исследований 1-2 (1984): 108.
  19. ^ Петросян, Армен. «Армяно-индийские эпические параллели». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES). Том 45, номер 1 и 2, весна/лето 2017. стр. 172.
  20. ^ Арутюнян, Цовинар. «Образ космогонического жертвоприношения в армянском героическом эпосе «Сасна црер»» В: Народная вера сегодня . Под ред. Маре Кыйва и Кай Васильевой. Тарту: Эстонская академия наук; Институт эстонского языка; Эстонский музей литературы, 1995. стр. 119. ISBN 9985-851-11-0
  21. ^ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN 978-0-941694-81-0.
  22. ^ Арутюнян, Цовинар. «Образ космогонического жертвоприношения в армянском героическом эпосе «Сасна црер»» В: Народная вера сегодня . Под ред. Маре Кыйва и Кай Васильевой. Тарту: Эстонская академия наук; Институт эстонского языка; Эстонский музей литературы, 1995. С. 121-122. ISBN 9985-851-11-0
  23. ^ Ситал, Карапет. Кашти Кайер . Книги Каравана, 2000. с. 5. ISBN 9780882060996
  24. ^ Саргис Арутюнян. «Армянская эпическая традиция и курдский фольклор». В: Иран и Кавказ 1 (1997): 87. http://www.jstor.org/stable/4030741.
  25. ^ RUSSEL, JR "Скифы и Авеста в армянском народном Отче наш и в Отче наш Зок". В: Le Muséon Vol. 110, 1-2 (1997): 102. DOI: 10.2143/MUS.110.1.525802
  26. ^ РАССЕЛ, ДЖЕЙМС Р. «Волшебные горы, молочные моря, убийцы драконов и другие зороастрийские архетипы». В: Бюллетень Института Азии 22 (2008): 59. http://www.jstor.org/stable/24049235.
  27. ^ Ованнисян, Ричард Г. Армянский Ван/Васпуракан . Mazda Publishers, 2000. стр. 55. ISBN 9781568591308

Внешние ссылки