Ecclesia de Eucharistia ( «Церковь из Евхаристии ») — энциклика Папы Иоанна Павла II , опубликованная 17 апреля 2003 года. Её название, как принято, взято из первых слов латинской версии текста, переведенной на английский перевод звучит так: «Церковь черпает свою жизнь из Евхаристии». Он обсуждает центральную роль Евхаристии в определении и миссии Церкви и говорит, что надеется, что его послание «эффективно поможет разогнать темные тучи неприемлемого учения и практики, чтобы Евхаристия продолжала сиять во всей своей сияющей тайне». ." Он исследовал темы, знакомые из его ранних работ, в том числе глубокую связь между Евхаристией и священством. Это также основывалось на его личном опыте служения мессы [1] .
На протяжении своего понтификата Иоанн Павел II ежегодно в Великий Четверг писал письмо священникам . Вместо этого в свой 25-й Великий четверг на посту Папы он издал эту энциклику, адресованную всем католикам: «епископам, священникам и дьяконам, мужчинам и женщинам, ведущим посвященную жизнь, и всем верующим мирянам». Это была последняя из его четырнадцати энциклик.
Текст Ecclesia de Eucharistia состоит из введения, шести глав и заключения, весь разделен на 62 раздела.
Введение открывается словами: «Церковь черпает свою жизнь из Евхаристии». Поскольку Евхаристия «находится в центре жизни Церкви», она является «самым драгоценным достоянием, которое Церковь может иметь в своем путешествии по истории». Иоанн Павел сожалеет, что евхаристическое поклонение в некоторых местах «почти полностью оставлено» и что Евхаристия не всегда почитается должным образом, иногда сводясь к «просто братскому банкету» или «форме провозглашения», которая затемняет ее сакраментальный характер. Экуменический импульс, стремящийся выразить братство с христианами-некатоликами , привел к нарушениям церковной дисциплины в совершении Евхаристии. Поэтому он пишет, чтобы подчеркнуть и напомнить всем католикам об истинной природе Евхаристии и восстановить правильное понимание и практику, потому что «Евхаристия - слишком великий дар, чтобы терпеть двусмысленность и обесценивание».
Иоанн Павел пишет: «Церковь приняла Евхаристию от Христа, Господа своего, не как один дар... среди многих других, но как дар по преимуществу, ибо это дар Его Самого, Его личности в Его священной человечности, а также дар его спасительного дела». Он объясняет, что таинство Евхаристии не является воспроизведением жертвы Христа, но снова делает Его жертву настоящей. В Причастии Христос предлагает Себя в качестве пищи, которая «подстегивает нас в нашем путешествии по истории и сеет семя живой надежды в нашей ежедневной приверженности работе, стоящей перед нами».
Евхаристия представляет собой опыт братства: «Евхаристия, именно созидая Церковь, создает человеческое сообщество». Поэтому вне служения Мессы Евхаристия должна быть центром поклонения.
Совершение Евхаристии лежит в основе задатка веры, полученного от апостолов, и должно оставаться неизменным, верным своему апостольскому наследию. Роль священника имеет решающее значение: священника рукополагает епископ, входящий в апостольскую преемственность. Поэтому необходимо соблюдать важные различия при рассмотрении обрядов причастия протестантов, называемых здесь «церковными общинами, возникшими на Западе, начиная с шестнадцатого века, и отделившимися от католической церкви». Католики не должны причащаться в этих церквях, и экуменическая служба не может заменить посещение мессы. Священники должны служить мессу ежедневно, как ради своего служения, так и в качестве примера призвания. «Похвальную» деятельность евхаристических служителей в отсутствие священника всегда следует считать временной.
Евхаристия предполагает общину, которую она доведет до совершенства. Это сообщество требует благодатной жизни. Таинство Покаяния позволяет верующим подготовиться к Евхаристии, освобождая свою совесть от грехов. В причастии должно быть отказано тем, кто явно упорствует в тяжком грехе, и оно доступно только крещеным, полностью принявшим истинную веру Евхаристии. Община, совершающая Евхаристию, должна находиться в гармонии со своим епископом и Папой, и воскресная месса имеет фундаментальное значение для выражения нашего сообщества. Соблюдение норм демонстрирует любовь к Евхаристии и Церкви. По всем этим причинам сослужение или «евхаристическое участие» с христианами-некатоликами совершенно неприемлемо, хотя при определенных обстоятельствах причастие может проводиться и некатоликам, тем, кто — и здесь Иоанн Павел цитирует свою более раннюю энциклику Ut Unum Sint — «в значительной степени желание принять эти таинства [Евхаристию, Покаяние и Елеопомазание], свободно просить их и проявлять веру, которую исповедует Католическая Церковь». Это нормы, «от которых нельзя отказаться».
Совершение Евхаристии требует «внешних форм», соответствующих ее внутреннему, духовному значению. Иоанн Павел ссылается на архитектуру, «проекты алтарей и скинии и музыку. Отвернувшись от искусства в «землях древнего христианского наследия», Иоанн Павел обсуждает работу по адаптации к другим культурам, известную как «инкультурация». Он подчеркивает ее ценность, предупреждает, что она всегда должна соответствовать неизреченной тайне Евхаристии, и советует «тщательно проверять ее со стороны компетентных церковных властей», в частности Святого Престола. Он осуждает «ошибочное чувство творчества» и «несанкционированные инновации, которые зачастую совершенно неуместны». Он обещает, что вскоре будет подготовлен документ о нормах евхаристического совершения.
Иоанн Павел рассматривает отношение Марии к Евхаристии и считает ее роль образцом евхаристической веры.
Англиканское сообщество приветствовало этот документ как основу для дополнительного исследования Англиканской римско-католической международной комиссии (ARCIC) и Международной англиканской римско-католической комиссии за единство и миссию (IARCCUM), поскольку они изучают путь к «более полному евхаристическому обмену». [2] Пастор Жиль Доде, глава отдела экуменических отношений Протестантской федерации Франции, выразил обеспокоенность тем, что опасения Иоанна Павла по поводу того, что Евхаристии не будет оказана полная почитательность, которой она заслуживает, могут «заморозить развитие евхаристического гостеприимства между католиками и протестантами, хотя те, кто практикует это, часто являются теми, кто лучше всего подготовлен», и, не говоря уже о служении, «есть гораздо больше вещей, которые нас объединяют, чем того, что нас разделяет». [3]
В книге «Евхаристия как смысл » Джозеф К. Мадд из Университета Гонзага написал, что в этой энциклике Иоанн Павел принял «наивное реалистическое понимание евхаристического присутствия», когда он цитировал заявление Павла VI, « что в объективной реальности, независимо от нашего разума , хлеб и вино прекратили свое существование после посвящения, Мадд ставил под сомнение идею объективности, которая «может быть достигнута без ума» (курсив в оригинале [4] ).
Рассматривая значение Экклесии для отношений между католической церковью и евангелистами, Марк Нолл писал, что она найдет отклик у тех протестантов, которые придерживаются идеи реального присутствия, а не причастия как памятника, хотя все приветствовали бы ее опору на Священное Писание. Он считал, что «очевидно, что Иоанн Павел II учит евхаристическому учению, более близкому к тому, что защищали сами протестантские реформаторы [Лютер, Меланхтон], чем к тому, что они осуждали в шестнадцатом веке», включая даже его обсуждение пресуществления. Тем не менее он пришел к выводу, что «тем не менее очевидно, что институциональная жизнь католической церкви играет важную роль в определении основополагающей христианской реальности, которую евангелисты не допускают ни для одного человеческого института». [1]