Исламский экстремизм в Египте вызвал терроризм и противоречия в стране в 20 веке и продолжает оставаться главной проблемой в египетском обществе 21 века. Египет имеет долгую историю радикальных и крайних сект ислама, корни которой уходят примерно в 660 год н. э. Исламский экстремизм выступает против «демократии, верховенства закона, индивидуальной свободы и взаимного уважения и терпимости к различным верам и убеждениям». [1] Эти крайние убеждения привели к радикальным действиям по всему Ближнему Востоку. Главный конфликт между исламскими экстремистами и правительственными чиновниками на протяжении всей истории проистекает из двух основных вопросов: «формирование современного национального государства и политические и культурные дебаты по поводу его идеологического направления». [2]
Исламский экстремизм берет свое начало в секте ислама под названием хариджизм, которая возникла около 600 г. н. э., когда третий и четвертый халифы были убиты во время первой гражданской войны. [ 3] Сегодня хариджиты больше не существуют, и они не продолжили свое существование как секта ислама, но их убеждения заложили раннюю основу для многого из того, во что верят исламские экстремисты сегодня. Во времена их существования это название понималось как любой, кто восстал против халифа или назначившего их правителя, но со временем это название стало обозначать любого человека с исламскими убеждениями или «религиозно мотивированных боевиков». [4] Подобно исламским экстремистам сегодня, хариджиты «дали себе право судить, кто является истинным верующим ислама, а кто нет». [5] Также хариджиты в конечном итоге разделились на различные секты, «общим знаменателем которых было их утверждение, что верующие должны осуждать» любого мусульманского лидера, который не следовал Корану. [6] Идеалы хариджизма продолжали существовать в более современных сектах, которые были сформированы, но сама секта не продолжала существовать, как сунниты или шииты. [7]
В течение 20-го века Египет пережил несколько волн революций, чтобы вернуть себе контроль над своей страной от колониальных правителей, чтобы создать современное национальное государство. Большая часть Египта в то время была мусульманской, хотя там также проживало значительное количество евреев и христиан, но многие политические революции, которые пережил Египет, были сосредоточены на религиях и том, как они соотносились с политикой. «Результатом стал идеологический конфликт по поводу направления египетской нации, по поводу того, кто имел законную власть определять направление», и «к 1930-м годам модель радикальной политики распространилась по всему Ближнему Востоку». [8] В 1928 году Хасан аль-Банна основал Общество братьев-мусульман, или Братьев-мусульман , прототип современных исламских экстремистских движений. [9] В это время революции вызывали вспышки насилия, укорененные в политических потрясениях, но Братья отрицали, что рассматривают свою позицию как что-либо, кроме религиозной. Как и хариджиты до них, Братья твердо верили, что закон может следовать только указаниям, которые Бог установил для них. [10] «Братья-мусульмане» набирали популярность в 30-е и 40-е годы и имели значительное количество членов в 1950-е годы, когда Гамаль Абдель Насер начал приходить к власти.
Насер и его партия взяли под контроль Египет в июле 1953 года, и он быстро приступил к уничтожению крупнейшей ветви «Братьев-мусульман». [11] К концу 1954 года цели Насера по «мобилизации гражданского общества» для создания современного, независимого Египта положили конец жизни нескольких лидеров «Братьев-мусульман», арестовав или заставив других скрываться в подполье. [12] Для Насера «ислам может и должен быть политизирован, пока он остается подчиненным политическим целям государства». [13] Надеясь, что их политические действия будут абсолютными, Насер и Садат еще несколько раз столкнутся с исламистскими боевиками в последующие десятилетия.
Находясь в концентрационных лагерях режима Насера, оставшиеся члены «Братьев-мусульман» обсуждали и разрабатывали новые планы мести светскому вражескому режиму, и исламистская мысль была реконструирована. [14] Одним из заключенных был человек по имени Сайид Кутб (1906–1966), который содержался в лагере в 1957 году. Он был настолько «в ужасе от варварства охранников лагеря», которые жестоко убили двадцать одного заключенного, отказавшихся работать из-за страха смерти, что он «считал, что охранники и палачи забыли Бога», и «только заключенные братья все еще были истинными мусульманами». [15] Находясь в лагере, Кутб написал книгу под названием «Указатели» , которая послужила отражением времени, проведенного в лагере, а позже послужила «теоретическим инструментом», который обеспечил будущую миссию мусульманских экстремистов. [16] Кутб был освобожден из лагеря в мае 1964 года и продолжил планы по свержению режима, за исключением того, что Братья разделились и не смогли договориться о политической стратегии. [17] Кутб был арестован во второй раз в 1965 году, прежде чем был приговорен к повешению в 1966 году вместе с несколькими другими братьями-мусульманами. Хотя Кутб вместе со многими другими исламистами стали мучениками за дело, их наследие не умерло вместе с ними. В трудах Кутба утверждалось, что режим Насера относился к категории джахилийя. Джахилийя — это исламская концепция «доисламского варварства», когда люди не знали руководства Бога. [18] Кутб утверждал, что «восстановление ислама требует настоящей революции» под руководством Корана. [19]
Следующим крупным влиятельным лицом исламского экстремизма в истории Египта является Шукри Мустафа (1942–1978). Египет все еще находился под властью Насера, когда двадцатитрехлетний Мустафа присоединился к «Братьям-мусульманам» и был арестован за распространение материалов «Братьев-мусульман» в университете Асьют. Первоначально Мустафу отправили в тюрьму Тура, но затем перевели в один из концентрационных лагерей для исламских экстремистов, где он столкнулся с различными прочтениями « Указателей » Кутба , где молодые последователи разделились на несколько ветвей мысли. [20] Мустафа присоединился к группе братьев Кутбиан, которые стремились «полного физического и духовного отделения от общества джахилийи». [21] Этот идеал был основан на хиджре Мухаммеда из Мекки в Медину, «посредством которой Пророк убрал свою группу верующих от опасностей и развращения неверующих». [22] Эта группа исламистов, которую в конечном итоге возглавил Мустафа, была известна как ат-Такфир валь-Хиджра и основывалась на идеале полного отделения от общества джахилии; они стали современной версией хариджитов.
После смерти Насера от проблем со здоровьем, Анвар Садат взял под свой контроль Египет и освободил заключенных из концентрационных лагерей в 1971 году, чтобы попытаться заключить мир с исламскими экстремистами. Затем в 1973 году, после конфликта с властями, Мустафа и некоторые из его последователей нашли убежище в ландшафте региона Минья, «воплощая чистую модель, которую Мустафа идеализировал в тюрьме». [23] Однако в 1977 году группа похитила [шейха Мухаммада Хусейна аль-Захаби в качестве заложника в попытке освободить своих братьев, но аль-Захаби был убит, что привело к аресту и казни Мустафы. [24]
Группа «Такфир» была среди многих исламских экстремистов, которые следовали хариджитскому пути, но «искренность мусульман затмила их рациональность». [25] Эти группы были настолько обеспокоены недостатками мусульманского общества в Египте, что они предприняли крайние меры в попытке изменить способ функционирования современного общества. Это напряжение идентификации как современного и мусульманского было источником конфликта со времен колониализма. Кенни утверждает: «Проблема в том, что мусульмане утратили свою «культурную идентичность», погрузившись в обычаи Запада; и в результате они стали слабыми и разделенными. Молодежь пережила этот культурный упадок, и они также стали свидетелями того, как жестоко обращались с мусульманскими активистами в недавнем прошлом. Таким образом, их естественный инстинкт — рискнуть ситуацией и отомстить». [26]
Группа Такфир не начиналась как жестокая секта, но из-за насилия, проявленного по отношению к ним, они отреагировали с той же жесткостью, что и создает этот бесконечный конфликт религиозного экстремизма против светского государства. Правительство Садата заняло демократическую позицию и было готово вести переговоры с исламскими экстремистскими группами, но религиозные экстремисты продолжали действовать против правительства. [27] После того, как правительство подавило Такфир, группа распалась, а ее члены затем присоединились к другим исламистским группам, некоторые из которых в будущем вызовут крупные восстания.
Салих Сиррия родился в Иджзиме, недалеко от Хайфы, в 1933 году, где он позже присоединился к Исламской партии освобождения и познакомился с исламистскими теориями. [28] Несколько лет спустя, после путешествия по Ближнему Востоку, он поселился в Каире, где его заинтересовали «Братья-мусульмане». [29] «В отличие от Шукри, Сиррия не создал контробщества и не организовал хиджру в меблированные квартиры Каира». [30] Несмотря на то, что они не соглашались с обществом джахилийи при Садате, Сиррия и его последователи оставались в Каире, живя обычной жизнью, и планировали государственный переворот. [31] 18 апреля 1974 года Сиррия организовал студенческую засаду в Военной академии в Гелиополисе, чтобы захватить оружейный склад и убить Садата. [32] План провалился, и Сиррия был арестован, предан суду и приговорен к смертной казни вместе с другим организатором. [33]
Другой похожей группой, в которую входили студенты, была Джамаат Исламия, исламистская студенческая ассоциация, которая стала мощной силой в университетских кампусах в относительно спокойное время перед войной 1973 года. [34] Группа занимала большинство должностей в Студенческом союзе и вскоре стала рассматриваться как угроза режиму из-за своего влияния среди молодежи. [35] «В отсутствие альтернативной авангардной идеологии эти группы привлекали все больше последователей», и кампусы наполнились религиозной литературой и деятельностью. [36]
После освобождения Садатом исламистских заключенных старые члены «Братьев-мусульман» запросили государственного признания их группы, и хотя Садат никогда не соглашался на их просьбы, он предоставил им привилегию издавать ежемесячный журнал « Аль-Да'ва» . [37] Журнал был впервые опубликован в 1976 году и выходил до сентября 1981 года. [38] «Аль-Да'ва» стал средством для исламистского движения, чтобы достучаться до широкой общественности, и это позволило им выразить свои намерения и цели по различным вопросам, включая социальные, политические, экономические и религиозные вопросы. [39] Наконец, «Аль-Да'ва» был не единственным изданием исламистской прессы, но журнал был достаточно популярен среди этого сообщества, чтобы служить резонатором для оценки реакции на текущую деятельность. [40] «Аль-Да'ва » — это просто еще один пример, где «желание выделить справедливую борьбу против межфракционной розни» также оказывало «безоговорочную поддержку» членам «Братьев-мусульман». [41]
Исламистская мысль также проявилась через другую форму СМИ, радио. Человек по имени Абд аль-Хамид Кишк , более известный как шейх Кишк, был ответственен за записанные проповеди, которые начали появляться около 1972 года. [42] Кишк был студентом-религиозным деятелем и стал лидером молитвы, или имамом, в государственных мечетях в 1961 году, но он был арестован правительством в 1966 году на основании его подозрений в причастности к «Братьям-мусульманам». [43] Он был освобожден два года спустя и продолжил проповедовать в Министерстве вакуфов , правительственном министерстве, отвечающем за религиозные пожертвования. [44] Проповеди Кишка стали настолько популярными, что для его пятничных проповедей пришлось построить дополнительные здания, и они начали записывать его проповеди для публичной трансляции по радио в 1972 году. [45] Примерно через десятилетие популярности среди египетского народа он был снова арестован в 1981 году, и многие из его записей были запрещены. [46] Кишк был освобожден в 1982 году после убийства Садата, и новый режим снова предоставил ему доступ к СМИ. [47]
6 октября 1981 года президент Анвар Садат был убит во время военного парада Халидом аль-Исламбули , членом известной организации, которая вывела «образ хариджитов на новый уровень общественного внимания», организацией Джихад. [48] Группа попыталась устроить революцию после убийства, но была быстро побеждена правительством. Организация Джихад, аль-Джихад, названа в честь исламского термина джихад , что означает «священная битва». [49] Как организация, Джихад является скорее «союзом единомышленников-исламистов, чем единым бюрократическим образованием», и у нее есть два основных отделения в Египте, в Каире и в Асьюте, но организация Джихад приобрела последователей в странах по всему Ближнему Востоку. [50] Именно этим «Аль-Джихад» отличается от других групп, таких как группа «Такфир», которую возглавлял один лидер . [51] Это была коллективная организация, которой управляли несколько комитетов, руководящих аппаратов и отделов. [52] Однако обе группы полагались на дружеские связи, чтобы вербовать людей из групп низшего и среднего класса, которые составляли значительную часть нового городского населения. [53] «Аль-Джихад» успешно вербовал людей из частных мечетей, которые стали более распространенными, поскольку они предоставляли безопасное место для встреч боевиков и новобранцев. [54]
Одной из главных фигур в Джихаде был Мохаммед Абдул-Салам Фараг . Фараг был электриком, который был радикальным исламистским мыслителем и участвовал в планировании убийства Садата. [55] Он был арестован и казнен за свое участие в убийстве, но оставил после себя долгосрочное наследие. Фараг был бывшим членом «Братьев-мусульман» и участвовал в нескольких других радикальных группах, но был разочарован их пассивным подходом к исламистской мысли. [56] Он основал «Аль-Джихад» в 1979 году и написал короткую книгу под названием «Аль-Фарида аль-Гаиба», в которой объяснил свои взгляды на исламистскую мысль и признал джихад, который необходимо было осуществить против современного государства. [57] [58]
Хотя Фараг и джихадистская идеология не пропагандируют социальное разделение, как группа Такфир, они рассматривают «связь с монгольским государством и его институтами» как коррумпированную, безнравственную и неразумную (Кенни 136). Он также выступает против присоединения к «благотворительным обществам» или политическим партиям, потому что, поступая так, человек становится частью современного государства, которое должно быть свергнуто. [59] Конечной целью создания аль-Джихада было создание «обновленной всемирной исламской нации под истинным халифом , полностью реализующей исламский священный закон как идеальную форму исламского правления Бога». [60] Хотя многие другие группы распались из-за правительственных репрессий, многие члены этих групп затем присоединились к аль-Джихаду из-за своей способности выживать. [61] Несмотря на резкую реакцию правительства после убийства Садата, аль-Джихад преобразовался в более мелкие ответвления и с тех пор продолжает оставаться источником террористических актов и насильственных вспышек в обществе. [62]
После убийства Садата, в последнее десятилетие века, «Аль-Джихад» оставался самой заметной исламской экстремистской группой в Египте и теперь возвращался к идеалам своего предыдущего военного командира, подполковника Аббуда аль-Зумара , чтобы вербовать и полагаться на массы для организации успешного восстания. [63] Аль-Зумар был ответственен за организацию попытки восстания в Асьюте после убийства Садата. [64] Терроризм среди этих групп не был новым явлением, и на протяжении столетия он приходил и уходил волнами атак, каждая из которых была более жестокой, чем предыдущая. [65] Третья и последняя волна этого столетия началась с засады 1974 года на Военно-технологическую академию и продолжалась после конца века. [66] Эта волна серьезно повлияла на египетское общество и внутренне угрожала общественности, режиму и современному государству. [67]
Хосни Мубарак взял под контроль режим после Садата, и хотя первые четыре года его президентства пережили относительно небольшое количество насильственных нападений со стороны радикальных групп, терроризм продолжал расти, и начало 1990-х годов стало самым кровавым годом столетия. [68] Большая часть движения «Братьев-мусульман» была ненасильственной и происходила в инфраструктурах социального обеспечения, где они находили сторонников среди людей, которые были социально и экономически неблагополучны. [69] По мере того, как росло напряжение между религиозными и светскими секторами египетского общества, движения и действия снова стали жестокими среди некоторых многих новых радикальных групп, и на каждое нападение режим отвечал с большей суровостью, чем на предыдущее, что только подогревало ярость радикальных групп против угнетения. [70] Новые группы, которые возникли в 1990-х годах, были ответвлениями видных групп предыдущих двух десятилетий, включая «Аль-Джихад», и состояли из гораздо более молодой, менее образованной сельской демографической группы. [71]
Также 1990-е годы привели к увеличению числа нападений на политических деятелей, включая покушения на председателя парламента доктора Рифа ат-Махгуба в 1990 году, египетского министра информации Сафвата аль-Шарифа в 1993 году и египетского премьер-министра Атефа Сидки также в 1993 году. [72] Несмотря на то, что многие из этих нападений были направлены против деятелей власти, египетская общественность боялась гнева этих радикальных групп. Поскольку «экстремисты демонстрируют решительную [и коллективную] тенденцию к фанатизму, нетерпимости, навязчивой чрезмерности в личном благочестии, [крайнему] осуждению других», решения и действия этих радикальных групп «лишают всех людей права на безопасность и защиту и вместо этого санкционируют их убийство и конфискацию их жизней и имущества». [73]
Несмотря на большое количество последователей и поддержку этих групп, они по-прежнему остаются меньшинством в египетском обществе. [74] Их убеждения и действия противоречат традиционным толкованиям ислама, и для того, чтобы они взяли власть над людьми, им потребуется масштабный сдвиг в устоявшейся системе верований. [75] Кроме того, подходы, которые эти современные группы попытались реализовать, показывают наглость и наивность с точки зрения эффективных стратегий против режима. [76] Наконец, многие египтяне не поддерживают утверждение радикалов о том, что простой сдвиг политической власти и установление шариата в качестве государственного закона мгновенно решат проблемы страны. [77] Энн Элизабет Майер утверждает, что хариджизм действительно поддерживает демократическую модель, поскольку это коллективное решение об избрании лидера, и что это может быть ранней исламской моделью, на основе которой можно построить современную реформу. [78] Однако тогда возникает вопрос, как изменить условия египетского общества, чтобы разрешить то, что было бы огромной трансформацией египетского образа жизни. [79]