Движение Эммануэля представляло собой психологический подход к религиозному исцелению, представленный в 1906 году в рамках деятельности церкви Эммануэль в Бостоне, штат Массачусетс . На практике религиозному элементу не придавалось особого значения, и основными методами были индивидуальная и групповая терапия. Епископальные священники Элвуд Вустер и Сэмюэл МакКомб открыли при церкви клинику, которая просуществовала 23 года и предлагала как медицинские, так и психологические услуги. Однако основное долгосрочное влияние движения оказало на лечение алкоголизма. [1] [2]
Элвуд Вустер (1862–1940) был основоположником философии движения Эммануэль. Он вырос в образованной семье среднего класса, которая впала в бедность из-за неудач в бизнесе и смерти отца Вустера. После школы Вустер пошел работать в отдел претензий железнодорожных компаний. Однажды, находясь один в офисе, он увидел, как комната наполнилась светом, и услышал слова: «Будь верен мне, и я буду верен тебе». Обсудив этот опыт со своим священником Алджерноном Крэпси , он убедился, что его призвали на служение. В то время он содержал свою семью, но позже поступил на стипендию в Колумбийский университет и получил степень бакалавра с отличием. [3]
В качестве кандидата на ордены Вустер должен был посещать признанную семинарию, несмотря на его собственное убеждение, что он будет лучше подготовлен, поступив в немецкий университет. Он смог удовлетворить требования первых двух лет обучения в Генеральной семинарии в Нью-Йорке, изучая тексты и сдавая экзамены. Затем он окончил семинарию всего через год очного обучения и сразу же уехал в Германию, чтобы поступить в Лейпцигский университет . После первого года, посвященного классическим исследованиям, он провел два года, обучаясь у Франца Делича , выдающегося гебраиста того времени, и психологов Вильгельма Вундта и Густава Теодора Фехнера . В своей автобиографии Вустер вспоминал, что либеральная немецкая академическая традиция, которая «имеет тенденцию ослаблять и устранять ложное противостояние, возникшее между вещами разума и вещами Духа», послужила источником вдохновения для большей части его более поздних работ. . [3]
После своего рукоположения в 1891 году Вустер стал капелланом и профессором психологии и философии в Университете Лихай в Вифлееме, штат Пенсильвания. Его нерешительность между академической и приходской работой разрешилась призывом в исторический приход в Филадельфии, церковь Св. Стефана . Одним из его прихожан в Сент-Стивенсе был известный невролог С. Вейр Митчелл , который стал его близким другом и источником руководства в применении глубинной психологии в служении. Через 8 лет Вустер перешел в церковь Эммануэля в Бостоне. В следующем году к нему присоединился Сэмюэл МакКомб в качестве заместителя ректора. МакКомб (1864–1938) вырос в Белфасте, Ирландия, и получил образование в Оксфорде. Он был профессором истории церкви в Университете Куинс в Онтарио и служил служителем пресвитерианской церкви в Англии и Нью-Йорке, прежде чем был рукоположен в епископальной церкви. Популярный оратор и превосходный писатель, он стал главным представителем движения в годы его активности. [4]
Бостон был центром местной традиции «медицинской психотерапии», восходящей к 1890-м годам, когда Уильям Джеймс , Джозайя Ройс , Хьюго Мюнстерберг и Борис Сидис разработали индивидуальные методы облегчения психического расстройства. Профессиональные психиатры XIX века, алиинеисты и неврологи, в первую очередь занимались тяжелыми патологиями, такими как шизофрения и мания. Мало внимания уделялось более легким психическим состояниям. Психопатологи Новой Англии, напротив, занимались проблемами тех, кто был более или менее функциональным, но несчастным. Они лечили пациентов с тревогой или депрессией или с компульсивным поведением. Джеймс Джексон Патнэм (1846–1918), первый гарвардский профессор болезней нервной системы и основатель Американской психоаналитической ассоциации, находился под влиянием этой традиции эклектической терапии. Он рассматривал движение Эммануэля с его синтезом психологии и «морального» лечения как положительное развитие. Его поддержка сыграла важную роль в восприятии движения ортодоксальным медицинским сообществом.
Доктор Ричард К. Кэбот в 1905 году пришел к выводу, что у него недостаточно информации, чтобы поставить точный диагноз своим пациентам в клиниках Массачусетской больницы общего профиля. Он не знал, где они живут или работают, о чем беспокоятся и что едят на ужин. Он считал, что важно понимать экономическое положение своих пациентов, воздействию каких токсинов они могли подвергнуться и как они справляются со стрессом повседневной жизни. На свои собственные деньги он нанял медсестру Гарнет Изабель Пелтон (25 ноября 1868 г. - 15 июня 1925 г.) в качестве первого социального работника Mass General. Затем, в 1907 году, доктор Кэбот нанял Иду Мод Кэннон (29 июня 1877 - 7 июля 1960), которая позже занимала должность начальника социальной службы (1914-1945) в больнице. Вместе Кэбот и Кэннон возглавили развитие и рост первого отдела социальных услуг в больнице в Соединенных Штатах. [5] Кэбот был главой врача Массачусетской больницы общего профиля с 1912 года и до выхода на пенсию, был новатором как в медицинском образовании, так и в психосоциальной медицине. Он представил первые еженедельные «Большие раунды», ставшие теперь традиционными в учебных больницах. Кэбот написал популярные книги по консультированию, этике и религии, которые отражали его неизменную верность философии, которую он изучил под руководством Джозайи Ройса . [6]
Доктор Джозеф Пратт (1872–1956) получил степень по медицине (1898) на медицинском факультете Университета Джонса Хопкинса , где он учился у Уильяма Х. Уэлча и сэра Уильяма Ослера . Он присоединился к туберкулезной клинике Кэбота в Массачусетской больнице общего профиля в 1903 году. С 1927 года он занимал должность главного врача в Бостонском диспансере и профессора Медицинской школы Университета Тафтса . [7] Диагностическая клиника Пратта [8] в Медицинском центре Тафтса названа в его честь. Хотя в то время туберкулез был эндемичным явлением в городских районах, модные методы лечения были трудоемкими и доступными в основном богатым слоям населения. Если бы существовала хоть какая-то надежда на оказание такого рода помощи бедным, доктор Пратт понимал, что необходимо работать с группами пациентов и лицами, осуществляющими уход. Он также всю жизнь интересовался влиянием психосоциальных факторов на физические и психические заболевания, поэтому был уверен в ценности интегрированных систем поддержки.
Доктор Исадор Кориат (1875–1943) был неврологом/психопатологом Тафтса, на которого главным профессиональным влиянием оказал Мортон Принс . В отличие от большинства своих коллег-медиков, Кориат был сыном еврейских иммигрантов с ограниченными средствами. Он поступил в медицинскую школу непосредственно из системы государственных школ и начал свою медицинскую карьеру в государственной больнице Вустера под руководством доктора Адольфа Мейера . Будучи представителем первого поколения американских психоаналитиков, он был связующим звеном между экспериментальной психологией XIX века и динамической психиатрией XX века. [6]
В 1905 году доктор Пратт спросил Элвуда Вустера, может ли Эммануэль Черч предложить какую-либо поддержку проекту по улучшению ухода за больными туберкулезом , живущими в беднейших районах Бостона. Доктор Пратт надеялся обеспечить отдых, оптимальное питание и свежий воздух (основные методы лечения, которые тогда использовались в туберкулезных санаториях) посредством занятий и посещений на дому. Церковь Эммануэля предоставила как помещение для встреч, так и все финансирование проекта, но в нем не было участия духовенства или религиозного компонента.
Воодушевленный успехом занятий по лечению туберкулеза, Вустер проконсультировался с местными неврологами о возможности подобной работы среди «нервно и морально больных». Он заверил их, что не пытается установить какую-либо новую доктрину, а лишь дает каждому пациенту наилучшие возможности для здоровья и благополучия. Ответ был положительным. Доктор Джеймс Патнэм председательствовал на первом совещании по планированию нового проекта. [9] Кэбот и Кориат выступали в качестве докладчиков и медицинских консультантов.
Эти предварительные встречи переросли в «Еженедельную конференцию по здоровью». Каждое собрание начиналось с гимнов и молитв и включало лекцию врача или представителя духовенства. Техники внушения и самовнушения были важной составляющей их психологии, но подход был эклектичным. Духовные лекции часто отражали влияние «Новой мысли» . За официальной программой последовал час общения, во время которого действовало только одно правило: не допускалось упоминания о болезни. [2]
В 1908 году пожар уничтожил большую часть города Челси. Вустер, МакКомб и члены церкви быстро отправились на помощь тем, кто остался без крова. Они арендовали один из немногих уцелевших домов и превратили его в «Станцию помощи Эммануэлю», предлагая еду и одежду. Далее они организовали помощь врачей в лечении ожогов и ран, предоставили инструменты и расходные материалы. Дом также использовался для ухода за женщинами во время и после родов (в то время большинство детей рожали дома, по крайней мере, среди бедняков). После закрытия пункта оказания помощи приход расширил перечень услуг, предлагаемых в их основном месте, включив в него некоторые медицинские услуги.
С расширением Департамента социальных служб церкви потребовался штатный сотрудник для надзора за проектами. Кортни Ф. Бэйлор (3 ноября 1870 г. - 30 мая 1947 г.), бывший продавец страховых услуг, приехавший в Элвуд Вустер за помощью с собственными проблемами несколькими годами ранее, был принят на работу в 1912 году. непрофессиональный психотерапевт. [3]
Ladies Home Journal опубликовал серию статей, написанных Элвудом Вустером в 1908–1909 годах, знакомящих с его идеями национальную аудиторию. Первая книга о движении « Религия и медицина, моральный контроль над нервными расстройствами» Вустера, МакКомба и Айседора Кориата появилась в 1908 году. [9] Книга выдержала девять тиражей за первый год публикации по мере роста популярности движения. вырос.
Четыре компонента составили основной подход к терапии. Церковь продолжала проводить большие лекции и занятия, в основном посвященные тому, что сейчас будет называться «функциональным» заболеванием (Вустер и МакКомб не утверждали, что они могут вылечить органические заболевания). Существовала клиника, находившаяся под эгидой церкви и укомплектованная врачами, которые предлагали традиционную медицинскую помощь. Третий компонент, уникальный для того времени, предлагал услуги «терапевтов-непрофессионалов», которых обучали на рабочем месте Вустер, МакКомб и другие. Лечение состояло из относительно краткой формы анализа, поддержки и направления изменений в жизни пациента, а также использования внушений для облегчения симптомов. Терапию подкрепляли волонтеры, которые посещали пациентов на дому. [10]
Публичность вызвала критику, особенно со стороны консервативных врачей. Однако Кабот, Кориат и Пратт остались верными, несмотря на натиск. [11] Патнэм, который был одним из первых спонсоров, отказался от своей поддержки в 1907 году из-за опасений, что медицинское наблюдение было неадекватным. В ответ на критику Вустер предпринял шаги по повышению роли врачей. Он также сократил свои контакты со средствами массовой информации, поскольку дурная слава раздражала некоторых его прихожан.
Кларенс Б. Фаррар (1874–1970), психиатр из Мэриленда, сравнил это движение с христианской наукой . «Только что, — писал он, — в то время как материнская наука миссис Эдди, синхронно с братством патентной медицины, приобрела какой-то дурной запах во всех штатах, в лице преподобного Элвуда Вустера возникает Сын Крови. из Бостона и из страны колдовства и трансцендентализма мы получаем новое Евангелие». Врачи, поддерживающие движение, утверждал он, «были готовы продать свое первородство и отказаться от части своей законной провинции, бессильно передать духовенству для лечения определенные состояния, которые столь же истинно являются проявлениями болезни или травмы, как и это будет перелом конечности или лихорадочный бред». [12]
Зигмунд Фрейд совершил свой единственный визит в Соединенные Штаты в 1909 году, в разгар освещения движения Эммануэля в средствах массовой информации. В интервью репортеру газеты Boston Evening Transcript 11 сентября 1909 года Фрейд признал, что он очень мало знал об этом движении, но сказал, что «это предприятие нескольких людей без медицинской подготовки или с очень поверхностной медицинской подготовкой кажется мне по крайней мере, сомнительного блага». [13]
Сэмюэл МакКомб покинул церковь Эммануэль в 1916 году, чтобы стать настоятелем собора Воплощения в Балтиморе, штат Мэриленд. Через несколько лет он вернулся в Бостон, чтобы преподавать в Епископальной богословской школе в Кембридже, затем переехал во Францию, чтобы стать ректором Американской епископальной церкви в Ницце. У Элвуда Вустера было мало времени, чтобы посвятить себя работе с отдельными людьми, пока он был ректором, но он продолжал курировать Кортни Бэйлор и других терапевтов-любителей, обучавшихся в Эммануэле. В 1931 году Вустер ушел из церкви Эммануэль. Кортни Бэйлор организовала использование дома в Бостоне, и они оба объединились в Фонд Крейги, чтобы продолжить свою консультационную работу.
Книга Элвуда Вустера и Сэмюэля Маккомба « Тело, разум и дух» [14] была опубликована в 1931 году. Во введении к книге Вустер размышлял о «исправительном служении, проводимом мной и моими коллегами в церкви Эммануэль в Бостоне». Они начались в то время, когда в этой области доминировали дофрейдистские методы психотерапевтической работы, а позже в ограниченном виде включили в себя некоторые методы психоанализа. Они «подготовили сотни пациентов к хирургическим операциям… смогли снять боль и обрести естественный сон… Однако я имею в виду прежде всего алкоголизм и другие наркомании. Хорошо известно, что мы получили такие же хорошие и постоянные результаты в этих областях, как и у любых других работников, и эти результаты были получены путем внушения и внедрения новых, более духовных принципов».
Эрнест Джейкоби (6 ноября 1880–1934), бостонский торговец каучуком и прихожанин Эммануэля, в 1909 году начал еженедельные встречи для мужчин, страдающих алкоголизмом. Позже группа рекламировалась как Клуб Джейкоби, «Клуб для мужчин, которые помогают себе, помогая себе». Другие». В церковном информационном бюллетене 1910 года Элвуд Вустер писал, что это не было «обычное общество трезвости», что цель заключалась в том, чтобы «увидеть, что тщательное научное лечение со стороны квалифицированных врачей и священнослужителей предоставляется тем, кто в нем нуждается». Однако в первую очередь группа была посвящена взаимопомощи. Клуб Джейкоби оставался активным на протяжении 1920-х и 30-х годов, а в последние годы своего существования предоставил место для первых бостонских собраний анонимных алкоголиков. [2]
Кортни Бэйлор стала широко известна как эксперт по алкоголизму, опубликовав описание своего метода в 1919 году. [15] Одним из выздоравливающих алкоголиков, посещавших его занятия в 1921-22 годах, был Ричард Р. Пибоди , потомок богатого и влиятельного бостонца семья. Пибоди учился на непрофессионального терапевта под руководством Бэйлора, а затем открыл собственную практику сначала в Бостоне, а затем в Нью-Йорке. Его книга 1931 года « Здравый смысл употребления алкоголя » была посвящена Бэйлору и стала классикой в области лечения алкоголизма.