.jpg/1280px-El_Tajin_Los_Voladores_(fcm).jpg)
Danza de los Voladores ( испанское произношение: [ˈdansa ðe los βolaˈðoɾes] ; «Танец летающих»), или Palo Volador ( произносится [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; «летающий шест»), — древняя мезоамериканская церемония/ритуал, которая до сих пор проводится, хотя и в измененной форме, в изолированных районах Мексики. Считается, что она возникла у народов науа , уастек и отоми в центральной Мексике, а затем распространилась по большей части Мезоамерики. Ритуал состоит из танца и восхождения на 30-метровый (98 футов 5 дюймов) шест, с которого четверо из пяти участников затем спускаются, связанные веревками, на землю. Пятый остается на вершине шеста, танцуя и играя на флейте и барабане. Согласно одному мифу, ритуал был создан, чтобы попросить богов положить конец сильной засухе. Хотя этот ритуал не был придуман народом тотонаков , сегодня он прочно ассоциируется с ними, особенно с теми, кто живет в Папантле и ее окрестностях в мексиканском штате Веракрус. [1] ЮНЕСКО назвало эту церемонию нематериальным культурным наследием , чтобы помочь ритуалу выжить и процветать в современном мире. [2] Ацтеки верили, что Данза де лос Воладорес был символом их культуры.
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Folding_Screen_with_Indian_Wedding_and_Flying_Pole_(Biombo_con_desposorio_ind%C3%ADgena_y_palo_volador)_-_Google_Art_Project.jpg)
Согласно мифу тотонаков, по крайней мере 450 лет назад [ когда? ] случилась сильная засуха, которая принесла голод людям. Боги удерживали дождь, потому что люди пренебрегали ими. Церемония была создана, чтобы умилостивить богов и вернуть дожди. В некоторых версиях истории ритуал создан стариками деревни, которые затем выбрали пятерых целомудренных юношей. В других версиях сами пятеро мужчин создают ритуал. Самое высокое дерево в близлежащем лесу срубают с разрешения горного бога, обрывают ветви и тащат в деревню. Ствол воздвигают с большой церемонией. Юноши взбираются на шест, и четверо спрыгивают, пока пятый играет музыку. Ритуал понравился богу дождя Тлалоку и другим богам, поэтому дожди снова пошли, и плодородие земли вернулось. [3] [4]
Точное происхождение этого ритуала/танца неизвестно, но считается, что он возник у народов Уастеков, Науа и Отоми в Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракруса . [5] [6] [7] Ритуал распространился по большей части мезоамериканского мира, пока не стал практиковаться от северной Мексики до Никарагуа . [3] Свидетельства ритуала восходят, по крайней мере, к доклассическому периоду, согласно керамике, найденной в Наярите. [8] В доиспанские времена ритуал был гораздо более сложным, включал табу и медитацию. Считалось, что участники изображали птиц и в некоторых районах были одеты как попугаи , ара , кетцали и орлы. Эти птицы представляли богов земли, воздуха, огня и воды. К 16 веку ритуал был тесно связан с солнечными церемониями, такими как весеннее равноденствие. [7] [9] Ритуал наиболее тесно связан с божествами дождя и солнца, такими как Шипе-Тотек и Тласольтеотль. [5]
В мифологии майя создание мира связано с божеством-птицей ( Ицамна ), обитающим на Мировом Древе (центре мира). Пять «людей-птиц» на вершине шеста представляют божеств-птиц. Главный танцор стоит в центре и играет на флейте, которая олицетворяет звук пения птиц. Четыре других «людей-птиц» (представляющих четыре направления) вращаются вокруг шеста, чтобы олицетворять воссоздание мира (и возрождение жизни) [10] В ранней форме вместо пяти мужчин есть шесть мужчин, одетых как птицы, каждый из которых взбирается на вершину и исполняет танец, а в конце обвязывает веревки вокруг талии, и все они прыгают в унисон и спускаются вниз. Во многих деревнях Мексики эта версия практики была запрещена из-за травм и даже смерти. [11]
Диего Дуран , который записал множество ацтекских обычаев во времена испанского завоевания, описал случай, напоминающий Данза де лос Воладорес, где ацтекский принц Эжуауакатль пожертвовал собой, нырнув с шеста высотой 20 браз (вероятно, около 120 футов, браз примерно равен сажени , то есть 6 футам). [12] Четыре современных воладорес обычно облетают шест по 13 раз каждый, в общей сложности совершая 52 круга или по числу лет в ацтекском «календарном круге» . [13]
Ритуал был частично утерян после Конкисты , и испанцы уничтожили множество записей о нем, хотя Хуан де Торквемада сохранил удивительно подробный отчет. Церковь была очень против «языческих» ритуалов, подобных этим, после Конкисты, и этот и многие другие ритуалы были замалчены или практиковались тайно. Многое из того, что известно, связано с устной традицией и письменностью первых европейцев, прибывших в Мексику. Позже к ритуалу были добавлены католические элементы, и он стал чем-то вроде зрелища в более поздний колониальный период. Ритуал в основном исчез в Мексике и Центральной Америке, сохранились лишь небольшие остатки, включая народ тотонаков. [9]
Хотя ритуал не возник у тотонаков, сегодня его часто ассоциируют с тотонаками из области Папантла в Веракрусе. [5] [8] В наше время произошел ряд изменений. Из-за вырубки лесов в большей части Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракруса большинство воладорес выступают на постоянных металлических шестах, которые в Веракрусе часто дарятся нефтяной промышленностью. [7] Самым спорным изменением стало привлечение женщин к проведению церемонии. Традиционно было табу позволять женщинам становиться воладорес, но несколько человек стали таковыми, все они находятся в штате Пуэбла. Один из первых мужчин, обучавших женщин, Хесус Арройо Серон, погиб, упав со столба во время культурного фестиваля Кумбре Тахин 2006. [14] Старейшины тотонаков считают, что это было божественное возмездие, и до сих пор запрещают проведение ритуала женщинам-участницам. [15]
Помимо того, есть ли церемония у шеста, существуют и другие вариации ритуала. Среди народов науа и отоми, как правило, нет танца перед восхождением на шест; церемония начинается сверху. Существует также версия, в которой подвешенная рама имеет пять сторон вместо четырех, и в ритуале участвуют шесть танцоров, а не пять. Наиболее традиционное время для исполнения этой версии — Великий четверг в кульминации праздника, проводимого в этот день, называемого Уапангуэада. Некоторые танцоры соблюдают правила, такие как необходимость поститься в течение одного или нескольких дней перед церемонией и воздерживаться от сексуальных отношений, чтобы боги благосклонно отнеслись к церемонии. [8] Большинство вариаций встречаются в штате Пуэбла. [9] Однако наиболее спорным является вопрос о том, разрешать ли женщинам проводить ритуал. В Папантле, общине, наиболее тесно связанной с ритуалом, Совет старейшин тотонаков (Consejo de Ancianos Totonacas) официально запретил включение женщин. Традиционно женщины исключались из всех ритуальных танцев тотонаков. [15] Даже в танце под названием La Maringuilla главную героиню изображает мужчина. [8] Запрет проистекает из убеждения, что женщины — «плохие существа, приносящие неудачу», и их включение было бы грехом и/или гневом богов. [15]
Однако в некоторых общинах, таких как Куэтсалан и Пауатлан в Пуэбле и Сосоколько-де-Идальго в Веракрусе, женщинам разрешено быть воладорес. [8] [15] Те, кому разрешено принять участие, должны сначала выполнить ряд ритуалов, призванных попросить прощения у богов и католических святых за то, что они женщины. [15] Женщины также должны быть девственницами без парня, если они не замужем, или воздерживаться от сексуальных отношений до ритуала, если они замужем. Если обнаруживается, что женщина-воладор нарушила правила сексуального воздержания, ее отводят к алтарю, окруженному курильницами и свечами. Изображение архангела Михаила или святого Иакова свидетельствует о наказании, которое включает в себя ряд пощечин (бофетадас), количество которых зависит от проступка и решения ответственных лиц. Утверждается, что ритуал излечивает «лихорадку» женщины. Считается, что женщины, не соблюдающие эти правила, навлекут беду на ритуал. [15]
Неизвестно, когда первой женщине разрешили принять участие в качестве воладора. [8] Одним из первых мужчин, обучавших женщин, был Хесус Арройо Серон, который обучал свою дочь Изабель в 1972 году; после этого он обучал своих трех других дочерей. В марте 2006 года в возрасте 70 лет он упал со столба во время празднования Кумбре Тахин и умер. Члены семьи считают, что он упал «рядом с богами», но многие патриархи считают, что несчастный случай был божественным возмездием. Деревянный крест и цветы на Пласа-дель-Воладор в Парке Такилхсукут увековечивают его память. [15] Известно, что существует около двадцати женщин-воладор. [9]
В Гватемале танец с летающим шестом, называемый Palo volador , до сих пор празднуется в Джоябахе (15 августа), Чичикастенанго (17–23 января) и Кубулько (26 июля). [16]
Согласно мифу тотонаков, боги сказали людям: «Танцуйте, и мы будем наблюдать». Сегодня угождение богам древности по-прежнему является частью самой традиционной версии ритуала. [17] Одежда тотонаков для этого ритуала состоит из красных брюк с белой рубашкой, ткани на груди и шапочки. Штаны, шляпа и нагрудная ткань богато вышиты и украшены другими способами. Ткань на груди символизирует кровь. Шляпа украшена цветами, символизирующими плодородие; зеркала представляют солнце, а сверху струятся разноцветные ленты, символизирующие радугу. [7] [9] Эти костюмы изготавливаются самими воладорес и могут стоить от 5000 до 8000 песо каждый. [9]
Самая традиционная и длинная версия начинается с выбора и рубки дерева, которое будет использоваться, до финального танца после того, как все воладорес спустятся со столба. Церемония выбора, рубки и установки дерева называется tsakáe kiki. Она включает в себя поход в лес, чтобы найти подходящее дерево и попросить разрешения или прощения у горного бога Киуиколо за его взятие. Дерево лишают ветвей и тащат к месту церемонии, где выкапывают яму для теперь уже 30-метрового столба. Перед установкой столба в яму помещают подношения в виде цветов, копала, алкоголя, свечей и живых цыплят или живую индейку. Затем их раздавливают, когда устанавливают столб, что увеличивает плодородие земли. [3] [9] Столб становится точкой соединения между небом и землей, а также подземным миром с поверхностным миром, олицетворением мирового дерева и считается пятым кардинальным направлением земли. [9] [18] Затем столб и танцоры очищаются спиртом, разбрызгиваемым в форме креста, и табачным дымом. [9]
Однако в большинстве случаев шест используется постоянно, часто из стали, и эта часть церемонии не происходит. В таких случаях церемония начинается с танца и песни, называемых « сын ». Обычно начальная песня, которую играют и под которую танцуют, называется «сын прощения». [18] После этого пятеро начинают подниматься на шест, а вождь или «капорал» идет первым. Капорал не спускается, а остается на вершине шеста почти до конца церемонии. [9] Капорал стоит на шпиле , называемом манзана (яблоко), который представляет собой небольшую платформу наверху шеста. К этому шпилю подвешена квадратная рама, называемая куадро (квадрат), на которой сидят остальные четыре воладорес. Пока эти четверо обматывают веревки вокруг шеста и привязывают себя к концам, капорал играет на флейте и барабане, признавая четыре основных направления, начиная с востока, потому что считается, что жизнь пришла с этого направления. Четыре веревки наматываются по тринадцать раз каждая, в общей сложности пятьдесят два, число лет в мезоамериканском великом году. Затем капорал полностью откидывается назад, чтобы приветствовать солнце, и все время играет. [9] [18] [19]
Четыре воладора представляют четыре основных направления, а также четыре стихии: землю, воздух, огонь и воду. Капорал представляет пятое солнце. Четыре воладора, сидящие на куадро, смотрят на капорала и в подходящий момент падают назад, чтобы спуститься на землю, подвешенные на намотанных веревках. Когда веревки разматываются, воладоры вращаются, создавая движущуюся пирамидальную форму. Когда другие воладоры спускаются, капорал играет «сын прощания» и танцует на узкой платформе. [9] [17] Традиционно после спуска следует еще один танец прощания. [9]
Ритуальная церемония Voladores из Папантлы была признана нематериальным культурным наследием (НКН) ЮНЕСКО в 2009 году. Это второе мексиканское событие, получившее такое признание, первым был Праздник мертвых коренных народов в 2008 году. Губернатор Фидель Эррера Бельтран получил награду от имени народа и правительства Веракруса, и особенно коренных народов региона Тотонакапан штата. Торжества по случаю признания состоялись 12 октября 2009 года в парке Такильсукут в Эль-Тахине и других местах воладоров в Мексике. [2] Ритуал был внесен в список вместе с традициями отоми-чичимекас Толимана, Пенья-де -Берналь, Керетаро . [20]
Признание несет ответственность за сохранение и продвижение традиции, чтобы она оставалась живой. Частью процесса выдвижения кандидатуры был обширный региональный план сохранения, продвижения и развития культурного наследия в Веракрусе и других частях Мексики и Центральной Америки. [2] [3] Одним из усилий, которое было предпринято, является создание Escuela de Niños Voladores (Школы детей воладоров), которая находится в парке Такилсукут и является первой официальной школой для воладорес. В ней обучается от 70 до 100 учеников, которые узнают об истории, значении и ценностях, связанных с ритуалом с доиспанского периода. К ним относятся те, которые связаны с извлечением шеста, называемого tsakáe kiwi, из леса, аспект ритуала, который находится под угрозой исчезновения. Школа спонсируется правительством штата Веракрус, и дети начинают посещать ее в возрасте от 6 до 8 лет. Большинство из них родом из соседних общин План-де-Идальго, Эль-Тахин, Сан-Лоренсо и Арройос-дель-Арко и Окситаль, чьи отцы и деды являются воладорес. Школа требует от учеников соответствия определенным требованиям, таким как умение говорить на тотонакском языке, а девочкам вход воспрещен. Однако большинство воладорес изучают ритуал у своих отцов и дедушек, начиная с восьми или десяти лет. [3] [9] [21] Чтобы стать воладорес в традиционном сообществе тотонаков, требуется 10–12 лет подготовки, и многие считают это призванием на всю жизнь. [21]
Еще одной попыткой сохранить и популяризировать традицию является Encuentro de Voladores (Встреча Voladores), которая началась в 2009 году и совпадает с событием весеннего равноденствия Cumbre Tajín в месте El Tajín. В течение пяти дней воладорес из разных мест выступают на столбах, установленных на месте. Цель состоит не только в том, чтобы увидеть различные костюмы и стили групп, но и в том, чтобы поделиться опытом о ритуале плодородия. Воладорес приезжают издалека, из Сан-Луис-Потоси и Гватемалы . [22] [23]
Одной из причин необходимости защиты является то, что в большинстве случаев в Мексике ритуал не проводится в религиозных целях. [7] Первая организация воладорес появилась в 1970-х годах, но также и коммерциализация ритуала. [3] В Мексике насчитывается около 600 профессиональных воладорес. [24]
В небольших общинах ритуал проводится только в день памяти святого покровителя общины или в другие религиозные дни, но в более крупных общинах, особенно там, где есть туристы, он проводится в качестве аттракциона для пожертвований. [6] Двумя примерами этого являются воладорес, которые выступают в Шкарете и Шель-Ха, [25] и воладорес тотонаков в парке Чапультепек в Мехико, которые являются одной из главных достопримечательностей парка. [26] Некоторые группы воладорес пытаются сбалансировать уважение к ритуалу, продолжая выступать для зрителей. Существует официально созданная группа в Бока-дель-Рио , которая была признана муниципальными властями и получает поддержку в виде пространства и постоянного шеста. Цель группы - предложить туристам достойную версию ритуала на площади Бандера, которая не забывает свои корни. Все члены группы являются уроженцами города Папантла. Церемония проводится в общественном парке, и молодые люди должны оставить такие предметы, как велосипеды и скейтборды, за пределами места проведения церемонии. [27]
Для популяризации ритуала и культуры, стоящей за ним, на международном уровне группы воладорес выступали во многих частях Мексики и других стран в рамках культурных фестивалей. [6] Воладорес выступали на фестивале Сапопум в Гвадалахаре , [28] на фестивале Сан-Педро в Монтеррее , [29] на фестивале «Индейское лето» в Милуоки , [30] на культурном карнавале в Вальпараисо , [31] на Всемирном форуме культур в Барселоне , [32] и на межкультурном шоу в Нью-Йорке. [33]
В 6-м эпизоде мультсериала «Оникс Эквинокс » герои посещают город тотонаков Таджин , где люди исполняют танец, но на самом деле могут отращивать птичьи крылья и летать.
Во время исполнения песни «Without Question» из анимационного фильма студии Dreamworks «Дорога на Эльдорадо » Мигель принимает участие в ритуале.
