Франк Гриффель — немецкий ученый-исламист. Он является профессором по изучению авраамических религий на факультете теологии и религии Оксфордского университета и научным сотрудником Lady Margaret Hall . До 2024 года он был профессором религиоведения имени Луи М. Рабиновича в Йельском университете , где он до сих пор является почетным профессором.
Гриффель получил докторскую степень в 1999 году в Свободном университете Берлина , Германия, после изучения философии, арабской литературы и исламских исследований в университетах Геттингена , Дамаска и Берлина . С 1999 по 2000 год он был научным сотрудником в Институте Востока Deutsche Morgenländische Gesellschaft ( Немецкого восточного общества ) в Бейруте, Ливан. Он присоединился к Йельскому университету в 2000 году в качестве доцента, где преподавал исламскую интеллектуальную историю , древнюю и современную теологию и философию, а также то, как исламские интеллектуалы реагируют на западную современность . [1] В 2008 году он был повышен до должности профессора в Йельском университете, а в 2021 году был назначен профессором религиоведения имени Луи М. Рабиновича. В Йельском университете он возглавлял кафедру религиоведения в 2020–2024 годах и был председателем Совета по ближневосточным исследованиям (CMES) в 2011–2017 годах. В 2003–2004 годах он был членом Института перспективных исследований в Принстоне. Он был приглашенным профессором в LMU в Мюнхене и Georg-August-Universität Göttingen, Германия. В 2024 году он был назначен третьим профессором по изучению авраамических религий в Оксфорде. [2]
Первая монографическая работа Гриффеля, основанная на его диссертации, представляет собой историю суждения об отступничестве ( иртидад ) в исламском праве вплоть до аль-Газали . В известной фетве в конце своей книги «Тахафут аль-фаласифа » аль-Газали заявил, что все мусульмане, которые учат трем позициям, вытекающим из философской системы Ибн Сины ( Авиценны ), являются отступниками от ислама, которых можно убить. В своей работе «Отступничество и терпимость в исламе» (на немецком языке) Гриффель изучает правовые и теологические предпосылки и предположения (« Voraussetzungen ») этой фетвы и добавляет часть, в которой рассматривает реакцию на нее в последующей философской литературе исламского Запада ( Ибн Баджа , Ибн Туфайль и Ибн Рушд/ Аверроэс ).
Вторая монография Гриффеля «Философская теология аль-Газали» (2009) [3] была вызвана спором между Майклом Э. Мармурой и Ричардом М. Фрэнком (1927–2009) о космологии аль-Газали. До середины 1980-х годов аль-Газали считался основным ашаритским теологом с некоторыми странными и своеобразными учениями. В нескольких книгах и статьях, опубликованных между 1987 и 1994 годами, Фрэнк утверждал, что аль-Газали на самом деле был последователем аристотелевской космологии Ибн Сины , скрывавшим свое несогласие с ашаритской теологией за дымовой завесой запутанных утверждений, которые, казалось, поддерживали ашаритизм. Мармура отверг выводы Франка и, хотя и признал, что иногда выражался запутанным языком, утверждал, что аль-Газали был верным ашаритским теологом, который во всех своих работах учил окказионалистской космологии . Гриффель описывает «Философскую теологию» Аль-Газали , «как подходящий пример того, что Г. В. Гегель называл диалектической прогрессией. В то время как работы Франка и Мармуры являются тезисом и антитезисом (или наоборот), эта книга хочет считаться синтезом». [4] Для Гриффеля аль-Газали был как окказионалистом, так и последователем Ибн Сины в его космологии вторичной причинности. В некоторых книгах он учит окказионалистской космологии , в других — вторичной причинности, следуя аристотелевской модели. В начале своего творчества (в 17-м обсуждении его Тахафут аль-фаласифа ) аль-Газали решил, что обе космологии предлагают одинаково убедительные объяснения того, как творит Бог. Ни откровение, ни разум не дают понимания того, как Бог взаимодействует со Своим творением, либо посредством окказионалистского прямого творения, либо посредством вторичных причин.
«Формирование постклассической философии в исламе» (2021) — это подробное исследование условий и содержания философской деятельности на исламском Востоке в XII веке, столетии после смерти аль-Газали. Гриффель подчеркивает, что в исламе не было упадка рациональных наук и философии после аль-Газали. Однако история философии в исламе следовала иным моделям и иным стратегиям, чем философия на Западе. Философия в исламе развивалась более постепенно, чем в Европе, где фундаментальные концепции периодически пересматривались и иногда отбрасывались в «научных революциях». В досовременном исламе существовала тенденция к синкретизму. [5] Различные элементы существовали бок о бок, до такой степени, что в постклассический период ислама (после 1150 года) выражения исламской теологии ( калам ), аристотелевской философии ( фальсафа или хикма ) и суфизма появлялись в одном и том же мыслителе. Гриффель интерпретирует это как особый вид реакции на философский тупик, который на Западе привел к «антиномиям чистого разума» Иммануила Канта. [6]
В 2015–16 годах Гриффель вступил в дискуссию с Анри Лозьером о правильном понимании термина «салафит». Интеллектуальные историки ислама используют этот термин для описания двух групп мыслителей и активистов. Во-первых, группа реформаторов, действовавших в конце 19-го и начале 20-го веков, наиболее влиятельными членами которой были Джамаль ад-Дин аль-Афгани , Мухаммад Абдо и Рашид Рида . Затем, во-вторых, группа современных суннитских активистов, которые часто отвергают любую принадлежность к четырем школам права (называемая отношением « lā madhhabiyya ») и которые пытаются установить нормы правильного исламского поведения и действий, напрямую обращаясь к источникам о жизни Пророка Мухаммеда, и, что наиболее важно, путем независимого изучения корпуса хадисов . В статье 2010 года [7] и в своей последующей книге 2016 года [8] Лозьер утверждает, что объединение этих двух групп в один (аналитический) ярлык является ошибкой, за которую несет ответственность французский ученый-исламовед Луи Массиньон . Начиная с 1919 года он идентифицировал аль-Афгани и Абдо как лидеров салафийи. Эти двое, однако, никогда не использовали это слово и не имеют никакого отношения к современному движению салафийи, члены которого отвергают какую-либо принадлежность к ним. На это Гриффель ответил в 2015 году, что современное использование арабского слова «салафийя» действительно начинается только в первом десятилетии 20-го века среди группы учеников Абдо и что ни аль-Афгани, ни Абдо сами не использовали этот термин. Тем не менее, Массиньон был прав, утверждает Гриффель, потому что оба используют стратегию реформирования ислама, в которой они стремятся вернуться в историю к эпохе «аль-салаф аль-салих» («благочестивых предков»), которая не была затронута интеллектуальным упадком, который они отождествляли с исламской эпохой, непосредственно предшествовавшей колониальному поражению. Для ранних салафитов, таких как Абдо, эта эпоха могла включать любого мусульманского мыслителя до примерно 1200 г. н. э. Современное движение, которое сегодня претендует на ярлык «салафийя», выросло из группы учеников Рашида Риды в 1930-х годах. Для них «аль-салаф аль-салих» — это гораздо меньшая группа, в основном ограниченная сподвижниками Пророка Мухаммада. Однако и модернизаторы конца 19 века, и современные салафиты используют одну и ту же интеллектуальную и политическую стратегию. Они хотят вернуться к источникам, которые существовали до постклассической эпохи ислама, которая связана с началом западной гегемонии. [9] Лозьер ответил на статью Гриффеля, [10]На что Гриффель также написал ответ, утверждая, что неприятие современными салафитами какой-либо связи с Абдо и его движением не является решающим критерием и что «задача историка состоит в том, чтобы разработать аналитические критерии того, что мы подразумеваем под [такими словами, как «салафиты»] и какой вид активизма подпадает под это понятие». [11]
Гриффель был стипендиатом Карнеги в 2007 году и получил премию Фридриха Вильгельма Бесселя-Research Award Фонда Гумбольдта в 2015 году. В 2021 году он получил ежегодную премию немецкого «Wissenschaftliche Gesellschaft für Islamische Theologie» (WGIT). Его «Философская теология Аль-Газали» получила Всемирную премию за книгу года Исламской Республики Иран в 2011 году, а его «Формирование постклассической философии в исламе» — премию шейха Заида в 2024 году в категории «Арабская культура на других языках». [12]