Галликанизм – это вера в то, что народная гражданская власть – часто представленная властью монарха или государства – над католической церковью сравнима с властью Папы . Галликанизм есть отказ от ультрамонтанизма ; у него есть что-то общее с англиканством , но есть нюансы: оно преуменьшает авторитет Папы в церкви, не отрицая при этом наличия некоторых авторитетных элементов в этой должности, связанных с тем, чтобы быть primus inter pares («первым среди равных»). Другие термины для тех же или подобных доктрин включают эрастианство , фебронианство и жозефинизм . [1]
Галликанизм зародился во Франции (термин происходит от Gallia , латинского названия Галлии ) и не имеет отношения к католическому галликанскому обряду первого тысячелетия . В 18 веке он распространился на Нидерланды , особенно на Нидерланды. Профессор Университета Нотр-Дам Джон МакГриви определяет это как «представление о том, что национальные обычаи могут превзойти правила Римской (католической церкви)». [2]
Галликанство — группа религиозных воззрений, которая какое-то время была свойственна католической церкви во Франции . Эти мнения противоречили идеям, которые назывались ультрамонтане , [3] что означает «за горами» ( Альпы ). Ультрамонтанизм подтвердил власть Папы над временными королевствами остальной Европы, особенно подчеркивая верховный епископат Папы, обладающий универсальной непосредственной юрисдикцией. [4] В конечном итоге это привело к определению Римско-католической церковью догмы папской непогрешимости на Первом Ватиканском соборе .
Галликанство имело тенденцию ограничивать власть папы в пользу власти епископов и представителей народа в государстве или монарха . [5] Но наиболее уважаемые сторонники галликанских идей не оспаривали главенство Папы в Церкви, а лишь его превосходство и доктринальную непогрешимость . Они считали, что их отношение к власти Папы — более соответствующее взглядам Соборного движения и родственное православным и англиканам — больше соответствовало Священному Писанию и традиции. В то же время они считали, что их теория не выходит за рамки свободы мнений. [3]
Декларация духовенства Франции 1682 года состоит из четырех статей: [3]
Таким образом, согласно первоначальной галликанской теории, главенство папы ограничивалось прежде всего светской властью монархов, которая по божественной воле была неприкосновенной. Во-вторых, она была ограничена властью генеральных соборов и епископов и, наконец, канонами и обычаями отдельных церквей, которые папа был обязан учитывать при осуществлении своей власти. [3]
Галликанизм был чем-то большим, чем чистая теория: епископы и магистраты Франции использовали его: первые для усиления власти в управлении епархиями , вторые — для расширения своей юрисдикции, чтобы охватить церковные дела. Существовал также епископский и политический галликанизм, а также парламентский или судебный галликанизм. Первый уменьшил доктринальный авторитет папы в пользу авторитета епископов до степени, отмеченной Декларацией 1682 года, а второй увеличил права государства. [3]
Согласно сборнику, составленному юристами Ги Кокилем и Пьером Питу , существовало восемьдесят три «Свободы Галликанской церкви» . Помимо четырех статей, упомянутых выше, которые были включены, эти Свободы включали следующее: [3]
Таким образом, парламентский галликанизм имел гораздо более широкий размах, чем епископский; действительно, епископы Франции часто отрекались от нее, и около двадцати из них осудили книгу Пьера Питу, когда в 1638 году братья Дюпюи опубликовали ее новое издание. [3]
Джон Килкаллен писал в Стэнфордской энциклопедии философии , что «во Франции соборность была одним из источников галликанизма». [6]
Сторонники галликанизма представили ряд теорий его происхождения.
Большинство галликанцев отвергло первую теорию, которая описывала галльские свободы как освященные веками привилегии, поскольку привилегия всегда может быть отозвана властью, предоставившей ее. Это было неприемлемо, поскольку они утверждали, что Папа не имел права их отменять. Ультрамонтаны указывали, что в этом случае на подобные свободы будут претендовать и германские императоры, также наследники Карла Великого, но это было не так. Более того, Папа не может предоставить некоторые привилегии, например, предоставить любому королю привилегию подавлять или ограничивать его свободу общения с верующими на определенной территории. [3]
Большинство ее сторонников рассматривали галликанство как возрождение древнейших традиций христианства , обнаруживаемых в соборных декретах первых веков или в канонических законах генеральных и местных соборов , а также в декреталиях , древних и современных, полученных во Франции. . «Из всех христианских стран, — говорит Флёри, — Франция наиболее тщательно охраняла свободу своей Церкви и противостояла нововведениям, введённым ультрамонтанскими канонистами». Они утверждали, что папы распространили свое первенство на основании ложных декреталов , а не Божественного закона. Говорили, что то, что галликанцы придерживались в 1682 году, было не собранием новшеств, а совокупностью верований, столь же старых, как церковь, дисциплиной первых веков. Французская церковь всегда поддерживала и практиковала их; Вселенская Церковь верила и практиковала их в прошлом, примерно до десятого века; Сент-Луис поддержал их, но не создал, прагматической санкцией ; Констанцский собор обучал их с одобрения папы. Таким образом, галльские идеи не могли иметь иного происхождения, кроме христианской догмы и церковной дисциплины. [3]
Сходству исторических перипетий, через которые они прошли, общей политической приверженности и раннему появлению национального чувства церкви Франции были обязаны тем, что очень скоро образовали индивидуальное, компактное и однородное тело. С конца IV века эту солидарность признавали и сами папы. Именно к «галликанским» епископам папа Дамасий I обратился с древнейшим декреталием , дошедшим до нашего времени (Бабут, 1904). Два столетия спустя св. Григорий Великий указал на Галликанскую церковь своему посланнику Августину , апостолу Англии, как на одну из тех традиций, обычаи которых он мог бы принять как имеющие равную устойчивость с обычаями Римской церкви или любой другой какой-либо другой церкви. Но уже (если верить выводам Бабюта) Туринский собор, в котором приняли участие галльские епископы, дал первое проявление галльских настроений. К несчастью для диссертации Бабюта, все значение, которое он придает этому собору, зависит от даты, 417 года, приписываемой ему им на основании простого личного предположения, вопреки мнению наиболее компетентных историков. Кроме того, совершенно неясно, как следует воспринимать совет провинции Милан как олицетворение идей Галликанской церкви. [3]
По правде говоря, эта церковь в эпоху Меровингов проявляла такое же уважение к Святому Престолу, как и все остальные. Обычные вопросы дисциплины обычно решаются на советах, часто проводимых с согласия королей, но в особых случаях — советах в Эпаоне (517 г.), Валансе (528 г.), Везоне (529 г.), Орлеане (538 г.), Тур (567 г.) – епископы заявляют, что действуют под влиянием Святого Престола или подчиняются его увещеваниям; они гордятся одобрением Папы; они заставляют читать его имя вслух в церквях, точно так же, как это делается в Италии и в Африке, они цитируют его декреталии как источник канонического права ; они выражают негодование при одной лишь мысли, что кто-то не уважает их. Епископы, осужденные на соборах (как Салоний Эмбрунский , Стрелец Гапский , Контумелиос Риецский ), без труда апеллируют к папе, который после допроса либо подтверждает, либо исправляет вынесенный против них приговор. [3]
Воцарение династии Каролингов ознаменовано великолепным актом почтения во Франции власти папства: прежде чем принять титул короля, Пипин поставил перед собой задачу заручиться согласием Папы Захария . Не преувеличивая значения этого акта, значение которого галликанцы сделали все возможное, чтобы свести к минимуму, можно все же рассматривать его как свидетельство того, что еще до Григория VII общественное мнение во Франции не было враждебно к вмешательству папы в политические дела. дела. С этого времени успехи римского первенства не находят во Франции серьезных противников, кроме Гинкмара, архиепископа Реймса . У него возникает мысль, что папа должен ограничить свою деятельность церковными делами, а не вмешиваться в те, что касаются государства, которые касаются только королей; что его верховенство обязано уважать предписания древних канонов и привилегии церквей; и что его декреталии не должны ставиться на ту же основу, что и каноны соборов. Его позиция выделяется как изолированная. Собор в Труа (867 г.) провозглашает, что ни один епископ не может быть свергнут без обращения к Святому Престолу, а собор в Дузи (871 г.) осуждает Хинкмара Лаонского только при сохранении прав папы. [3]
При первых Капетингах светские отношения между Папой и Галликанской церковью на мгновение оказались натянутыми. На соборах в Сен-Базель-де-Верзи (991 г.) и в Шелле (ок. 993 г.), в беседах Арнуля, епископа Орлеанского, в письмах Герберта, впоследствии папы Сильвестра II , выражались чувства яростной враждебности по отношению к Святому Престолу. проявляются и очевидная решимость уклониться от власти в вопросах дисциплины, которые до сих пор признавались принадлежащими ей. Но папство в тот период, отданное тирании Кресценция и других местных баронов, находилось в периоде временного упадка. Когда она вновь обрела независимость, к ней вернулась прежняя власть во Франции, работа соборов Сен-Базеля и Шелля была отменена; принцы, подобные Гуго Капету , и епископы, подобные Герберту, придерживались только позиции подчинения. Говорят, что в ранний период Капетингов папа был более могущественным во Франции, чем когда-либо. При Григории VII папские легаты пересекли Францию с севера на юг, созывали и председательствовали на многочисленных соборах и, несмотря на спорадические и бессвязные акты сопротивления, свергали епископов и отлучали князей от церкви, как в Германии и Испании. [3]
В последующие два столетия мы все еще не видим явных свидетельств галликанизма. Папская власть достигает своего апогея во Франции, как и везде, св. Бернард и св. Фома Аквинский излагают теорию этой власти, и их мнение является мнением школы, принимающей позицию Григория VII и его преемников в отношении преступных князей. Св. Людовик IX, которого некоторые пытались представить покровителем галликанской системы, до сих пор не знает об этом, поскольку теперь установлен факт, что Прагматическая санкция 1269 года , долгое время приписывавшаяся ему, была оптовой выдумкой (приблизительно 1445 г.) в окрестностях королевской канцелярии Карла VII , чтобы поддержать прагматическую санкцию Буржа . (Леффлер, 1911) [3]
Однако в начале четырнадцатого века конфликт между Филиппом IV и Бонифацием VIII выявил первые проблески галликанских идей. Этот король не ограничился утверждением, что как суверен он был единственным и независимым хозяином своей светской жизни; он провозгласил, что в силу уступки, сделанной папой, с согласия генерального совета Карлу Великому и его преемникам, он имеет право распоряжаться вакантными церковными бенефициями. С согласия дворянства, третьего сословия и значительной части духовенства он обратился по этому вопросу к Бонифацию VIII к будущему генеральному совету – подразумевая, что совет выше папы . Те же идеи, а также другие, еще более враждебные Святому Престолу, вновь появились в борьбе Фратриселлеса и Людовика Баварского против папы Иоанна XXII ; они были выражены пером Вильяма Оккама , Иоанна Жандунского и Марсилиуса Падуанского , профессоров Парижского университета. Среди прочего, они отрицали божественное происхождение папского первенства и подчиняли его осуществление благоволению светского правителя. Вслед за Папой Парижский университет осудил эти взгляды; но, несмотря на это, они не исчезли полностью из памяти или из дискуссий школ, поскольку главный труд Марсилиуса, Defensor Pacis , был переведен на французский язык в 1375 году, вероятно, профессором Парижского университета. Западный раскол внезапно пробудил их. [3]
Идея собора, естественно, возникла как средство исцеления этого неудачного разделения христианского мира. К этой идее вскоре была привита теория соборности , которая ставит собор выше папы, делая его единственным представителем Церкви, единственным органом непогрешимости . Робко набросанная двумя профессорами Парижского университета, Конрадом Гельнхаузеном и Генрихом Лангенштейном , эта теория была завершена и шумно истолкована публике Пьером д'Айи и Жерсоном. В то же время духовенство Франции, питающее отвращение к Бенедикту XIII , вышло из его подчинения. Именно на собрании, проголосовавшем за эту меру (1398 г.), впервые встал вопрос о возвращении Французской церкви к ее древним свободам и обычаям – о предоставлении ее прелатам еще раз права назначать и распоряжаться бенефициями. . Та же идея выходит на первый план в притязаниях, выдвинутых в 1406 г. другим собранием французского духовенства; Чтобы завоевать голоса собрания, некоторые ораторы приводили в пример то, что происходило в Англии. Иоганнес Галлер сделал из этого вывод, что эти так называемые древние свободы имели английское происхождение, что Галликанская церковь действительно заимствовала их у своего соседа, лишь воображая их возрождением своего собственного прошлого. Это мнение не кажется вполне обоснованным. Прецеденты, приведенные Галлером, восходят к парламенту, состоявшемуся в Карлайле в 1307 году, когда тенденции реакции против папских оговорок уже проявились в ассамблеях, созванных Филиппом Красивым в 1302 и 1303 годах. Максимум, что мы можем признать, это , что одни и те же идеи получили параллельное развитие по обе стороны русла. [3]
Вместе с восстановлением «Древних свобод» собрание духовенства 1406 г. намеревалось сохранить превосходство совета над папой и его ошибочность. Как бы широко они ни были приняты в то время, это были лишь частные мнения или мнения школы, когда Констанцский собор пришел, чтобы дать им санкцию своего высокого авторитета. На своих четвертой и пятой сессиях он заявил, что собор представляет Церковь и что каждый человек, независимо от своего достоинства, даже папа, обязан подчиняться ему в том, что касается искоренения раскола и реформы Церкви; что даже папа, если он будет упорно сопротивляться, может быть вынужден в соответствии с законом подчиниться ему в вышеупомянутых пунктах. Это было рождение или, если мы предпочитаем это так называть, легитимация галликанства. До сих пор в истории Галликанской церкви мы встречали взаимные обвинения недовольных епископов или резкие жесты какого-нибудь князя, смущенного своими алчными замыслами; но это были лишь приступы обиды или дурного настроения, случайности без вытекающих последствий; на этот раз положения, запрещающие осуществление папской власти, имели длительный эффект. Галликанизм утвердился в сознании людей как национальное учение, и оставалось только применить его на практике. Это будет работа Прагматической санкции Буржа. В этот документ духовенство Франции включило Констанцские статьи, повторенные в Базеле, и на основании этого ордера взяло на себя полномочия регулировать распределение бенефиций и временное управление церквями исключительно на основе общего права, под покровительством короля, и независимо от действий папы. От Евгения IV до Льва X папы не переставали протестовать против Прагматической санкции, пока она не была заменена Болонским конкордатом в 1516 году . продолжал вдохновлять школы богословия и парламентской юриспруденции . Эти принципы даже появились на Тридентском соборе , где послы, богословы и епископы Франции неоднократно отстаивали их, особенно когда собор обсуждал, исходит ли епископская юрисдикция непосредственно от Бога или через Папу, должен ли собор запрашивать подтверждение. о его декретах от верховного понтифика и т. д. Опять же, именно во имя свобод Галликанской церкви часть духовенства и парламентариев выступила против публикации Тридентского собора; и корона решила от него отделиться и опубликовать то, что казалось хорошим, в виде постановлений, исходящих от королевской власти. [3]
Убийство Генриха IV , которое было использовано для настройки общественного мнения против ультрамонтанизма, и деятельность Эдмона Рише , синдика Сорбонны , вызвали в начале семнадцатого века возрождение галликанизма. В 1663 году Сорбонна заявила, что она не признает ни власти Папы над светским владычеством короля, ни его превосходства над генеральным советом , ни непогрешимости без согласия Церкви. [3]
В 1682 году Людовик XIV решил распространить на все церкви своего королевства droit de regale , или право получать доход от вакантных кафедр и передавать сами кафедры по своему усмотрению, Папа Иннокентий XI выступил против планов короля. Король собрал духовенство Франции, и 19 марта 1682 года тридцать шесть прелатов и тридцать четыре депутата второго ордена, составлявшие это собрание, приняли четыре статьи, изложенные выше, и передали их всем другим епископам и архиепископам Франции. . Через три дня король приказал зарегистрировать статьи во всех школах и факультетах богословия; никто не мог быть допущен к степеням богословия, не поддержав это учение в одной из своих диссертаций, и запрещалось писать что-либо против них. Папа Иннокентий XI издал рескрипт от 11 апреля 1682 года, в котором аннулировал и аннулировал все, что собрание сделало в отношении угощения ; он также отказал в буллах всем членам собрания, предложенным на вакантные епископства. [3]
Точно так же Александр VIII Конституцией от 4 августа 1690 г. отменил как причиняющее вред Святому Престолу судебное разбирательство как по вопросу о регале, так и по вопросу декларации о церковной власти и юрисдикции, которое наносило ущерб Святейшему Престолу . Церковное сословие и порядок. Епископы, которым было отказано в буллах, получили их наконец в 1693 году только после того, как направили Папе Иннокентию XII письмо, в котором они дезавуировали все, что было решено на этом собрании в отношении церковной власти и понтификальной власти. Сам король написал Папе (14 сентября 1693 г.), чтобы сообщить, что издан королевский приказ против исполнения указа от 23 марта 1682 г. [3]
Несмотря на эти отрицания, Декларация 1682 года оставалась с тех пор живым символом галликанства, исповедуемого подавляющим большинством французского духовенства, обязательно защищаемого на богословских факультетах, школах и семинариях, оберегаемого от равнодушия французских богословов и нападения иностранцев, вызванные инквизиционной бдительностью французских парламентов, которые неизменно осуждали к подавлению всякую работу, которая казалась враждебной принципам Декларации. [3]
Из Франции галликанство распространилось примерно в середине восемнадцатого века в Нидерланды благодаря работам юриста Зегера Бернхарда ван Эспена . Под псевдонимом Феброниус Хонтхайм ввёл его в Германию, где оно приняло формы фебронианства и иосифизма. Синод Пистойи (1786 г.) даже пытался акклиматизировать его в Италии. Но его распространение было резко остановлено Французской революцией , которая лишила его главной поддержки, свергнув королевские троны. Против революции, которая изгнала их и разрушила их кафедры, епископам Франции ничего не оставалось, кроме как тесно связать себя со Святым Престолом. После Конкордата 1801 года французские правительства делали вид, что возродили в « Органических статьях » «древние галликанские свободы» и обязанность преподавать статьи 1682 года, но церковное галликанство больше никогда не возрождалось, за исключением смутного недоверия к Рим. После падения Наполеона и Бурбонов работы Ламенне , «L'Avenir» и других публикаций, посвященных римским идеям, влияние Проспера Геранже и влияние религиозного учения все больше лишали его сторонников. [3]
Когда в 1869 году открылся Первый Ватиканский собор , во Франции у него были лишь робкие защитники. Когда этот собор заявил, что Папа обладает в Церкви всей полнотой юрисдикции в вопросах веры, нравственной дисциплины и управления , что его решения ex cathedra сами по себе и без согласия Церкви непогрешимы и непоправимы, [8] ] это нанесло галликанству смертельный удар. Три из четырех статей подверглись прямому осуждению. Что касается оставшегося, первого, собор не сделал конкретного заявления; но важный признак католической доктрины был дан в осуждении Папой Пием IX 24-го положения Программы ошибок , в котором утверждалось, что Церковь не может прибегать к силе и не имеет никакой светской власти, прямой или косвенный. Папа Лев XIII пролил более прямой свет на этот вопрос в своей энциклике Immortale Dei (12 ноября 1885 г.), где мы читаем: «Бог разделил управление человеческим родом между двумя властями, церковной и гражданской, причем первая управляет вещами. божественное, последнее - над вещами человеческими. Каждое ограничено пределами, которые совершенно определены и определены в соответствии с его собственной природой и особой целью. Следовательно, существует как бы ограниченная сфера, в которой каждый осуществляет свои функции jure proprio ". А в энциклике Sapientiae Christianae (10 января 1890 г.) тот же понтифик добавляет: «Церковь и государство имеют каждая свою собственную власть, и ни одна из двух властей не подчиняется другой». [3]
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Дегерт, А. (1913). «Галликанизм». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Löffler, Klemens (1913). «Прагматическая санкция». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.