stringtranslate.com

Огмундар þáttr dytts

Ögmundar þáttr dytts ok Gunnars helmings — это исландский þáttr , состоящий из двух частей: история Огмунда dyttr, двоюродного брата Вига-Глумра , и приключений в Швеции норвежца по имени Gunnarr helmingr, который пользуется услугами культа Фрейра .

Контекст и дата

þáttr встречается в саге об Олаве Tryggvasonar en mesta , краткой саге о короле Олафе Трюггвасоне, составленной в начале XIV века, а также в более короткой форме в рукописях Ватнширны саги о Вига-Глумсе , что указывает на то, что она была написана до середины 14 века. 13 век. [1]

Краткое содержание

Во время посещения Норвегии Огмундр Дюттр, исландец, двоюродный брат Вига-Глюмра из саги о Вига-Глумсе , случайно топит корабль Халлварда, фаворита Ярла Хакона , который наказывает его оскорбительной травмой. Подстрекаемый Глумром, чтобы отомстить за себя и восстановить честь семьи, Огмунд возвращается в Норвегию два года спустя, после того как языческого ярла сменил на посту правителя христианский король Олаф Трюггвасон , и убивает Халлварда; но сначала он обменивается плащами с норвежцем по имени Гуннарр Хельмингр, тем самым обвиняя его в убийстве. Затем он возвращается в Исландию. Гуннар укрывается в Швеции, где находит молодую женщину, культовую невесту Фрейра, которая собирается отправиться в осеннее путешествие по сельской местности в телеге с деревянным изображением, изображающим ее мужа. После того, как из-за метели в горах остальная часть процессии сдалась, он берет на себя задачу возглавить тягловое животное, тянущее телегу. Когда он садится в повозку отдохнуть, женщина упрекает его, и Фрейр нападает на него; Первоначально потерпев поражение, Гуннарр вспоминает короля и христианство и взывает к божественной помощи, после чего он может победить Фрейра, который оказывается демоном, и уничтожить деревянное изображение. Затем он надевает ее одежду и украшения и занимает место Фрейра в повозке, прося на каждой остановке у преданных ценных подарков вместо жертвоприношений и участвуя в их пиршествах, которые им нравятся, и оплодотворяет женщину, что также воспринимается как очень благоприятно. Наступает хороший сельскохозяйственный сезон. Король Олаф посылает брата Гуннара вернуть его в Норвегию, и тот возвращается с состоянием и шведской жрицей, крещеной христианкой . [1] [2] [3] [4] [5]

Значение

Хотя история Гуннара и шведов пренебрежительно относится к язычеству и шведам, она свидетельствует о сезонных шествиях божества в повозке как ритуале плодородия, перекликаясь с описанием Тацита в Германии о культе Нертуса . Такие процессии, возможно, были частью поклонения ванам ; Имя Нертус родственно имени отца Фрейра в древнескандинавских текстах , Ньёрда . [6] [7] [8] Это также может указывать на священный брак жриц с Фрейром. [9] [10] Обман Гуннара сравнивают с уловкой Нектанебуса в « Романе об Александре» , когда он стал отцом Александра Великого , притворяясь богом Амоном , подразумевая, что он основан на импортированном повествовательном мотиве, а не на воспоминаниях. языческих обычаев, но отличается тем, что жрица не обманывается. [11]

Эта история является одним из нескольких «обращений þættir » в саге, в которых язычество подчеркивается как безумие и обман со стороны дьяволов . Раздел о приключениях Гуннара в Швеции начинается с описания того, как жертвоприношения шведов Фрейру и почитание его статуи дали дьяволу возможность говорить с ними через нее. [12] Ее часто рассматривают как свободное соединение двух отдельных историй, но Джозеф Харрис утверждал, что это «художественно успешная, связная новелла», сотканная вместе «автором», обладающим навыками и проницательностью. [13] Он и Энн Хейнрихс, указавшие на прозвище Гуннарра, что означает «половина одного», оба выступают за объединяющую тему идентичности. [5] [14]

Рекомендации

  1. ^ ab Рудольф Симек и Герман Палссон , Lexikon der altnordischen Literatur , Kröners Taschenausgabe 490, Штутгарт: Kröner, 1987, ISBN  3-520-49001-3 , стр. 264 (на немецком языке) .
  2. ^ Джозеф Харрис , « êgmundar þáttr dytts ok Gunnars Helmings : Единство и литературные отношения», Arkiv for nordisk filologi 90 (1975) 156–82, стр. 156–57.
  3. ^ HR Эллис Дэвидсон , Боги и мифы Северной Европы , 1964, респ. Религия и мифология пингвинов, Хармондсворт, Миддлсекс: Пингвин, 1990, ISBN 0-14-013627-4 , стр. 93–94. 
  4. ^ EOG Турвилл-Петре , Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии , История религий, Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964, OCLC  460550410, стр. 247.
  5. ^ аб Энн Хейнрихс, «Поиск идентичности: проблема после обращения», Alvíssmál 3 (1994), стр. 52-56. Анализ этой истории, проведенный Генрихсом, основан на психоаналитических принципах.
  6. ^ Дэвидсон, стр. 92, 94–95.
  7. ^ Турвиль-Петре, стр. 165, 169, 170, 247.
  8. ^ Карл Эдлунд Андерсон, «Формирование и разрешение идеологического контраста в ранней истории Скандинавии», доктор философии. диссертация, Кембриджский университет, факультет англосаксонского, норвежского и кельтского языков (факультет английского языка), 1999, стр. 64–65.
  9. ^ Турвиль-Петре, с. 261.
  10. ^ Ян де Врис , Altgermanische Religionsgeschichte , Том 2, Grundriß der Germanischen Philologie 12.2, ред. ред. Берлин: де Грюйтер, 1957, респ. 1970, 3-е изд., OCLC  928649484, стр. 1970, 3-е изд. 192 (на немецком языке) .
  11. ^ Харрис, стр. 159–60, цитируется Хельга Ройшель, «Der Göttertrug im Gunnarsþáttr Helmings», Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 71 (1934) 155–66, JSTOR  20653589 (на немецком языке) .
  12. ^ Генрихс, стр. 54–55.
  13. ^ Харрис, с. 161.
  14. ^ Харрис, стр. 167–68.

Внешние ссылки