Термин Hexaemeron ( греч . Ἡ Ἑξαήμερος Δημιουργία Hē Hexaēmeros Dēmiourgia ), буквально «шесть дней», используется в одном из двух смыслов. В одном смысле он относится к повествованию о сотворении мира в Книге Бытия, охватывающему Бытие 1:1–2:3: [1] соответствующее сотворению света (день 1); неба (день 2); земли, морей и растительности (день 3); солнца и луны (день 4); животных воздуха и моря (день 5); и наземных животных и людей (день 6). Затем Бог отдыхает от своей работы в седьмой день творения, субботу . [ 2]
Во втором смысле повествование о сотворении мира в Книге Бытия вдохновило дидактический [3] жанр еврейской и христианской литературы, известный как гексамеральная литература. [4] Литературные обработки в этом жанре называются Гексамерон. [2] Эта литература была посвящена составлению комментариев, проповедей и трактатов, связанных с толкованием библейского повествования о сотворении мира в древние и средневековые времена и с изложением значения шести дней, а также происхождения мира. [5] Первым христианским примером этого жанра был Гексамерон Василия Кесарийского , и многие другие работы были написаны такими авторами, как Августин Гиппонский , Иаков Серух , Иаков Эдесский , Бонавентура и так далее. Эти трактаты стали популярными и часто охватывали широкий спектр тем, включая космологию, науку, теологию, теологическую антропологию и природу Бога. [6] Это слово также иногда может обозначать более мимолетные или случайные описания или обсуждения шести дней творения, [7] например, в кратких случаях, которые появляются в коранической космологии . [8]
Отцы Церкви написали много Шестодневов, и существовало разнообразие мнений по широкому кругу вопросов. Существовали два основных способа толкования, соответствующие буквальной форме толкования, представленной традицией Школы Антиохии (один пример у Иоанна Златоуста ), и другой, представленный аллегорическим способом толкования, представленным традицией Школы Александрии (примеры у Оригена и Августина ). [9] Однако за пределами этой категоризации люди в каждой школе не обязательно отрицали бы обоснованность альтернативной точки зрения. Несмотря на различия, среди этих толкователей существовал консенсус по ряду вопросов, включая их веру в первенство Бога как Творца; возникновение творения через действие божественного Слова (Христа) и Духа; о тварной, а не вечной природе мира, о сотворении Богом как духовных, так и материальных сфер (включая человеческое тело и душу); и о продолжающейся провиденциальной заботе Бога о творении. Отцы Церкви в первую очередь сосредоточились на первых двух главах Книги Бытия , а также на нескольких важных утверждениях в Новом Завете (Иоанна 1:1–4; 1 Коринфянам 8:6). [10]
Слово получило свое название от греческих корней hexa- , что означает «шесть», и hemer- , что означает «день». Слово гексаемерный относится к тому, что относится к гексаэмерону , и это следует отличать от гексаэмерального , что происходит в шести частях. [ необходима цитата ]
В латинизированной письменности также можно встретить написание Hexameron . [11]
Первым сохранившимся свидетелем был De opificio mundi Филона Александрийского , хотя он не был основателем жанра: более раннее произведение в этом жанре, о котором знал Филон, было написано Аристобулом Александрийским . Хотя считается, что другие подобные произведения из еврейской традиции существовали в эту эпоху, ни одно из них не сохранилось и не было известно более поздним христианским экзегетам. [12]
Святой Василий в течение трех дней в 378 году нашей эры читал серию лекций о сотворении мира в Книге Бытия. Используя информацию, которую он подготовил для этого, он написал свой Шестоднев , который охватывал девять проповедей. Этот текст фигурирует как самый ранний из сохранившихся христианских Шестодневов и первый после Шестоднева Филона. [13] Он начал свой Шестоднев следующим образом [14] :
Если иногда в ясную ночь, пристально вглядываясь в невыразимую красоту звезд, вы задумывались о Творце всего сущего; если вы спрашивали себя, кто усеял небеса такими цветами и почему видимые вещи даже более полезны, чем красивы; если иногда днем вы изучали чудеса света, если вы посредством видимых вещей возносились к невидимому существу, то вы хорошо подготовленный слушатель и можете занять свое место в этом величественном и благословенном амфитеатре.
Он имел большое влияние, был переведен на множество языков и привел к созданию многих других Шестодневов среди его современников, включая его брата Григория Нисского и Амвросия . [15]
Среди латинских отцов Амвросий и Августин из Гиппона написали некоторые из самых ранних сохранившихся гексаэмерных произведений. « Гексаэмерон» Амвросия находится под сильным влиянием одноименного произведения Василия. Напротив, Августин написал несколько работ, которые служат комментариями к повествованию Книги Бытия, включая заключительный раздел « Исповеди» и «De Genesi ad litteram» (опубликовано в 416 году). [16]
Первым Шестодневом на сирийском языке был Шестоднев Иакова Серухского, написанный в начале шестого века и включающий в себя по одной проповеди, посвящённой каждому дню творения. [13] [17] Позднее плодовитый сирийский богослов Иаков Эдесский написал свой Шестоднев в первые годы восьмого века как свою последнюю работу. [18]
Многие произведения в жанре гексамерала были написаны в Средние века , в том числе Бедой (VII век), Петром Абеляром (XII век) и Робертом Гроссетестом (XIII век). [19] Жанр распространился в раннее Новое время с «Сепмейнами» Дю Бартаса и « Потерянным раем» Джона Мильтона . По словам Альбана Форчионе [20], в конце шестнадцатого и начале семнадцатого века появился «театр гексамерала», и в частности визионерский холизм, представленный « De la creación del mundo» (1615) Алонсо де Асеведо. Существует точка соприкосновения между Дю Бартасом, очень влиятельным в свое время, и Мильтоном: иной подход Мильтона знаменует собой эффективный литературный конец жанра. Подход продолжал играть важную литературную роль вплоть до семнадцатого века.
Согласно Филону Александрийскому , аллегорическому толкователю недели творения в традиции Александрийской школы , шесть дней не являются ссылкой на периоды времени, а вместо этого отражают необходимость выражения хронологического порядка порядка творения с использованием человеческих чисел. Некоторые читатели, которые соглашались с этим образом мышления, предлагали различные причины того, почему шесть было выбрано в качестве числа дней: Августин , который наряду со многими другими (включая Оригена , Климента Александрийского и Григория Нисского ) считал, что все творение было мгновенным, считал, что цифра шесть для числа дней была выбрана потому, что это было совершенное число, которое отражало сумму его шестой части (1), его трети (2) и его половины (3). [21] Были также предложены другие аллегорические или нумерологические прочтения. [22] Для сторонников Антиохийской школы шесть дней были прямой и буквальной исторической ссылкой. Были высказаны различные идеи относительно того, почему Бог творил в течение шести дней, а не мгновенно: распространенная из них основывалась на необходимости постепенного творения. [23]
Книга Бытия начинается с утверждения, что «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Многие христиане связывали это с вступительным стихом Евангелия от Иоанна : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1). Для Оригена эти утверждения вместе не относятся к временному началу, а вместо этого к сотворению всех вещей через Логос . В прочтении Амвросия : «В этом начале, то есть во Христе, сотворил Бог небо и землю». Для Августина утверждения отражают как начало во Христе, так и временное начало. Утверждение в Бытии о сотворении неба и земли для Василия было о создании невидимой сферы на благо всех существ, которые любят Бога, за которым последовало создание видимой сферы, в которой могли бы происходить человеческие дела. Амвросий согласился, что духовная сфера уже существовала в то время, когда была создана физическая. Напротив, Ефрем Сирин и Иоанн Златоуст отрицали какой-либо аллегорический элемент в Бытие 1:1, полагая, что он относится к фактической субстанции как неба, так и Земли: небеса и Земля были созданы одинаково для образования крыши, а затем основания физического мира. Феофил Антиохийский также представлял себе подобный коробке космос, как подразумеваемый в отрывке. Августин считал, что «небо и земля» означают духовный сотворенный порядок и бесформенную материю. Иоанн Скот Эриугена считал, что термины относятся к архетипам и изначальным причинам. Далее, в Бытии говорится, что мир был создан «без формы и пустоты» или, в Септуагинте , «невидимым и незавершенным» ( aoratos kai akataskeuastos ). Для Ефрема это означает, что образование элементов произошло после пустоты. По словам Феофила, этот отрывок показывает, что бесформенная материя не существовала всегда, но была создана Богом. Термины «тьма» и «глубина», которые затем появляются, относятся к отсутствию света и/или чрезвычайной глубине воды, которая мешает видеть. Григорий Нисский , брат Василия, согласился, что текст относится к воде, свету, земле и звездам. Ефрем считал, что тьма была вызвана наличием облаков, которые должны были быть созданы в первый день. Для Эриугены фразеология Земли как «пустой и пустой» и фраза «тьма над бездной» используются, потому что человеческий интеллект не может постичь изначальные причины. В Быт. 1:2 Дух, парящий над водами, означал, по мнению Василия, что Святой Духуже работал над подготовкой пути для создания жизни. Иоанн Златоуст читал отрывок похожим образом. «Да будет свет» (Быт. 1:3) было о создании умопостигаемого света, и это был также всеобщий свет, который появился до солнца, луны и т. д. Августин, отмечая, что создание ангелов не упоминается в Книге Бытия, читает здесь ссылку на создание ангелов. [24]
В Книге Бытия говорится о создании «неба» ( тверди ), разделившей верхние и нижние воды во второй день. Филон считал, что небо было первой видимой сущностью, которая была создана. Василий рассматривал твердь как твердую субстанцию, разделяющую нижний воздух от воздуха над ним, причем воздух над ним имел меньшую плотность. Твердь также уравновешивает испарение и осаждение воды и служит для разделения различных уровней атмосферной влажности, обеспечивая существование правильного климата, необходимого для живых существ. Для Эриугены второй-шестой дни представляют собой создание видимых элементов космоса. [25]
В Книге Бытия говорится, что на третий день воды под твердью были собраны, чтобы появились сухие места. Филон понимает это как процесс, который разделил более бесформенную сущность на отдельные элементы земли и воды. Соленая вода была собрана в одном месте, а роса оросила сухие регионы, так что могли расти фрукты и другие продукты питания для потребления. Амвросий утверждал, что, поскольку солнце будет создано только на четвертый день, высыхание воды над регионами суши должно было быть сделано непосредственно Богом. Иоанн Дамаскин размышлял как о аллегорическом, так и о буквальном прочтении, первое подразумевало разделение космических элементов, а второе подразумевало сбор воды для использования для процветания органической жизни. Эриугена считал, что суша была ссылкой на существенную форму, а вода — на все тела, состоящие из четырех элементов (сформированная материя). Фраза «Да произрастит земля зелень, растения, приносящие семена, и плодовые деревья, приносящие плоды, в которых семя их, каждое по роду своему, на земле». Филон прокомментировал обилие семян, фруктов и многого другого в качестве пищи для животных и как начало процесса, который привел к созданию большего количества подобных фруктов. Семена растений содержат особые принципы, которые периодически созревают, так что Бог наделяет природу длительной продолжительностью. Иоанн Златоуст считал, что Бог был тем, кто в первую очередь создал растения, которые можно было есть, согласно этому стиху, в отличие от работы солнца (которое будет создано на следующий день) или действий земледельцев. [26]
В четвертый день Бог создает небесные светила: солнце, луну и звезды. Филон стремился понять это с точки зрения большего порядка, в котором солнце появилось после растений: он нашел в этом опровержение астрологии , которая пытается объяснить все вещи движением таких тел. Однако создание Богом растительности до этих светоносных тел демонстрирует господство Бога по отношению к любому из этих тел. Василий соглашался с этим и продолжал эту линию аргументации. Иоанн Дамаскин считал, что луна берет свой свет от солнца (широко распространенное мнение, иногда сравниваемое с тем, как церковь берет свой свет от Христа, например, у Оригена [27] ): он также предлагает в своем комментарии к этому утверждению точное описание лунных и солнечных затмений и различий между лунным и солнечным годом. [28] Василий также столкнулся с проблемой существования света до четвертого дня, поскольку солнце было создано только тогда: это вытекало из непрерывного движения света Бога, образованного, когда Бог сказал: «Да будет свет». [27]
Сотворение животных на пятый день, по Филону, в некотором роде соответствовало тому, что у них было пять чувств (зрение, слух, вкус, обоняние и осязание). Василий подчеркивал, что пятый день был первым, когда были созданы существа с чувствами и мышлением. Он также предложил массу зоологических идей в своем комментарии к пятому дню. Василий также считал, что общее происхождение таких членов, как плавники и крылья, от вод помогает объяснить сходство в их движениях. Иоанн Дамаскин считал птиц связующими звеньями между водой, откуда они произошли, землей, где они живут, и воздухом, где они летают. [29]
Василий прокомментировал, что когда земле было приказано произвести живых существ, это, что важно, подразумевало, что она была наделена способностью производить существ в целом. Последующее утверждение о том, что Бог видел созданных существ как «хороших», было истолковано Иоанном Златоустом в том смысле, что при более близком анализе даже живые формы, которые кажутся бесполезными для людей, могут оказаться полезными: все вещи были созданы с разумом. Ссылка на создание человека по образу Божию (Быт. 1:27) была истолкована Августином как наделение людей душой и интеллектом. Млекопитающие были созданы вместе с людьми на шестой день из-за их большего сходства с людьми. Утверждение о том, что каждое животное создано по роду своему, для Василия означало создание процесса непрерывной преемственности каждого вида организмов посредством воспроизводства. [30]
Аудиокнига «Гексамерон» в свободном доступе на LibriVox