stringtranslate.com

Рога Моисея

Итальянская фреска , ок. 1500
Моисей получает Десять заповедей , Нюрнбергские хроники , 1493 год, цветная гравюра на дереве .

Рога Моисея — это иконографическое соглашение, распространенное в латинском христианстве , согласно которому Моисей обычно изображался с двумя рогами на голове, которые позже были заменены лучами света. [1] Идея возникла из перевода или неправильного перевода еврейского термина в латинской Библии Вульгаты Иеронима , а также во многих более поздних местных переводах, зависящих от этого. Говорят, что Моисей стал «рогатым», или сияющим, или прославленным после того, как он увидел Бога, который подарил ему скрижали закона в Книге Исход . Использование термина «рогатый» для описания Моисея на самом деле появилось раньше Иеронима, и его можно проследить до греко-еврейского ученого Акилы из Синопа , чьи греческие переводы были хорошо известны Иерониму. Еврейский каран может отражать аллегорическую концепцию «прославленных» или колец света. Рога, как правило, имеют положительные ассоциации в Ветхом Завете и в более широкой культуре Древнего Ближнего Востока, но в Книге Откровения в Новом Завете они связаны с негативными силами. Эти соображения, возможно, повлияли на переводчиков в их выборе: Аквила — положительно, а Иероним — отрицательно.

Моисей с рогами, вероятно, впервые появляется на визуальных изображениях в одиннадцатом веке. Эти изображения продолжают конкурировать с безрогими изображениями Моисея в периоды средневековья и Возрождения. Многие из них представляют собой явно положительные изображения пророка и предшественника Иисуса. Другие изображения Моисея, рогатого и безрогого, вероятно, имели антисемитский подтекст, особенно в период позднего средневековья, например, на «Герефордской карте мира» . Были установлены ассоциации между евреями и дьяволами, и развилось убеждение, что евреи обладают рогами, в том числе благодаря значкам или шляпам с рогами, которые им было предписано носить; возможно, было трудно разделить образы рогатого Моисея и «рогатого» еврея в народном воображении. Иконография Рогатого Моисея, возможно, также подкрепила идею о том, что у евреев есть рога.

Моисей Микеланджело , деталь рогатой головы

Рогатый Моисей работы Микеланджело около 1513–1515 годов завершает традицию этого изображения и обычно рассматривается как положительное изображение пророка, если оно содержит анималистический или демотический элемент. Осознание недостатков перевода Вульгаты распространилось в позднее Средневековье, и примерно к 1500 году в научных кругах стало понятно, что слово «рогатый» было неправильным переводом. [2] [3] Рога часто заменялись двумя пучками лучей света, исходящими из одних и тех же частей головы, как это видно на фресках Моисея 1481–1482 годов в Сикстинской капелле или на фонтане Мозесбруннен 1544 года в Берне , Швейцария. . Они оставались обычным явлением до 19 века. Художники часто игнорировали идею о том, что лучи Моисея были даны ему, когда он получил скрижали закона, и к 19 веку на некоторых изображениях младенца Моисея в сценах «Нахождение Моисея» и «Моисей в камышах» были изображены лучи.

Этимологическое происхождение

Изображения рогатого Моисея происходят от описания лица Моисея как « cornuta » («рогатого») в латинском переводе Вульгаты отрывка из 34-й главы Исхода , в частности в стихах 29, 30 и 35, в которых Моисей возвращается к люди после получения заповедей во второй раз. [4] Католическая Библия Дуэ-Реймса (1609 г.) переводит Вульгату следующим образом: «И когда Моисей сошел с горы Синай, он держал две скрижали свидетельства, и он не знал, что лицо его было рогатым от разговора Господь." [5] Это была попытка Иеронима точно перевести трудный оригинальный текст на иврите, в котором используется термин קָרַן ‎, qāran (основанный на корне קֶרֶן ‎ qeren , который часто означает «рог»); теперь этот термин интерпретируется как означающий «сияющий» или «испускающий лучи» (что-то вроде рогов). [6] [7] У англиканского короля Иакова, или авторизованной версии, появившейся всего несколько лет спустя, нет рогов, но сияющее лицо «… когда он сошел с горы, Моисей не заметил, что кожа его лица сияла, пока он разговаривал с ним». [8]

В последние столетия общепринятым мнением было то, что Иероним допустил явную ошибку, [9] но недавно утверждалось, что Иероним считал керен метафорой слова «прославленный», основываясь на других написанных им комментариях, в том числе на Иезекииля, где он писал, что лицо Моисея «стало «прославленным» или, как говорится на иврите, «рогатым». [10] Термин «рогатый» фактически использовался еще до Иеронима и содержался в существующих переводах, с которыми он, как известно, работал, особенно в переводе Аквилы с еврейского на греческий; другие использованные переводы включали альтернативу «прославленный». Медьюк утверждает, что «рогатый» — это метафорическое или аллегорическое понятие, относящееся к славе как в переводе Иеронима, так и в еврейской традиции, с которой Иероним был знаком. [11]

Моисей с рогами и золотым тельцом в иллюминированной рукописи XIII века работы Уильяма де Брайля.

Другая интерпретация заключалась в том, что Керен также представлял собой «кольца света», когда Моисей стал просветленным после своего путешествия. Греческая Септуагинта , которая также была доступна Иерониму, перевела этот стих как «Моисей не знал, что вид кожи лица его прославился». [12] Средневековые богословы и ученые считали, что Иероним намеревался прославить лицо Моисея, используя латинское слово, означающее «рогатый». [13] Понимание того, что оригинальное еврейское слово было сложным и вряд ли на самом деле означало «рога», возникло в эпоху Возрождения. [14]

Историк культуры Стивен Бертман утверждает, что Джером, как известно, сам придерживался антисемитских взглядов и, возможно, сделал выбор ассоциировать Моисея с «рогами» сознательно по теологическим причинам. Бертман утверждает, что для Акилы как еврея «рога», представленные в Ветхом Завете, в целом имели бы положительные ассоциации, [15] но что Иероним мог ожидать, что его читатели будут иметь в виду новозаветную ассоциацию рогов с драконами, дикие звери и антихрист в Откровении . Учитывая, что Моисей был носителем старого, ныне замененного закона, возможно, Иерониму было бы предпочтительнее изобразить его в негативном свете. Более того, намек на то, что лицо Моисея было «прославлено», подразумевал бы связь с Иисусом и ставил бы Ветхий Закон в параллель с новым. Таким образом, Бертман заключает, что Иероним, возможно, просто действовал исходя из своих собственных предубеждений и богословских предпочтений. [16]

В средневековом искусстве

Моисей ударяет по скале, 1350–1375, Фульда, рукопись «Всемирных хроник» Рудольфа фон Эмса.

Хотя Иероним завершил Вульгату в конце IV века, обычно говорят, что первые известные применения в искусстве буквального языка Вульгаты по этому вопросу можно найти в многочисленных изображениях в древнеанглийском Шестикнижии ( Британская библиотека , Коттон М.С. Клавдий Б. .iv.) хорошо иллюстрированная рукопись древнеанглийского перевода , сделанная примерно до 1050 года. Меллинков утверждает, что английское искусство этого периода было новаторским, поэтому новая интерпретация и изображение Моисея соответствовали бы другим новым идеям, обнаруженным в тот период. Она также утверждает, что важно, чтобы изображение происходило в народном тексте, поскольку это буквальное изображение древнеанглийского перевода, gehyrned или «рогатый», и что древнеанглийские художники не были «учеными», то есть они были не обязательно быть знакомыми с научными традициями, которые могли побудить их изобразить Моисея по-другому. [17] Однако часто высказывалось предположение, что изображения в этой книге взяты из гораздо более ранней рукописи, тогда находившейся в Кентербери , и теперь утерянной. [18] Герберт Бродерик в монографии на иллюстрациях в рукописи предполагает, что этот древний прототип опирался на идеи о харизматическом лидерстве, бытовавшие в эллинистическом Египте , и рога были на этих изображениях, как рога власти и святости. [19]

В течение следующего столетия или около того свидетельств о дальнейших изображениях рогатого Моисея будет мало, хотя сохранившихся его изображений, как правило, немного. Около 1120 года он снова появляется в английских рукописях, таких как Библия Бери и Псалтирь Шефтсбери, а также в австрийской Библии. Эти ранние изображения отражают время изменения внешности Моисея, показывая его без рогов до того, как он спустился с горы Синай. [20] Впоследствии такие изображения получили широкое распространение и их можно найти, например, в витражах Шартрского собора , Сент-Шапель и собора Нотр-Дам , даже несмотря на то, что Моисея продолжали много раз изображать без рогов. [21]

Рогатый Моисей на герефордской карте мира

В христианском искусстве Средневековья , изображающем Моисея с рогами, это иногда делается для изображения его во славе, как пророка и предшественника Иисуса, но также и в негативном контексте, особенно в отношении Павловых контрастов между верой и законом; иконография не была четкой. [22] Историк искусства Дебра Стрикленд называет рогатого Моисея на Херефордской карте мира откровенно антисемитским примером, который, по ее мнению, связан с переосмыслением истории Исхода как защиты изгнания евреев из Англии в 1290 году. [23] Иногда Моисей появляется в негативном контексте вместе с изображением Синагоги или вместо него . [24]

Историк искусства Рут Меллинкофф предположила, что, хотя рога Моисея по своему происхождению никоим образом не были связаны с рогами Дьявола , они, тем не менее, могли иметь негативный оттенок с развитием антиеврейских настроений в период позднего средневековья. [25] Бертман согласен, что средневековое восприятие Моисея с рогами могло создать ассоциации между Моисеем и дьяволами. Ассоциации между евреями и дьяволами в христианских антисемитских образах были сильны, и евреев иногда изображали имеющими рога. [26] Еврейские шляпы, обязательные во Франции и других странах, были известны как Pileus cornutus (рогатая шляпа), а значки, введенные в действие французским Филиппом III, похоже, включали рог. Также возможно, что рогатая фигура Моисея служила средством укрепления веры в то, что у евреев были рога. [27] В любом случае, такие ассоциации в народном воображении, по мнению Бертмана, Меллинкова и Стрикленда, преобладали бы над богословскими или другими проблемами. В конце концов, Моисей был евреем, его можно было ассоциировать с его современными коллегами, и к обоим можно было применить одни и те же негативные идеи. [28]

Религиозные пьесы служили важным средством распространения богословских идей. На сценических изображениях Моисея он обычно изображался с рогами. Хотя сценические указания о том, чтобы его рогатили, встречаются только в одной сохранившейся пьесе, возможно, это было настолько нормальное ожидание, что его сочли бы излишним излагать; а сами ремарки встречаются относительно редко. Наиболее известные пьесы с участием Моисея основаны на тексте Августина Contra Judaeos, Paganos, et Arianos Sermo de Symbolo [29] (Слово веры против иудеев, язычников и ариан), в котором Моисей и другие ветхозаветные пророки служат в качестве свидетелей, чтобы убедить евреев в их ошибке в упорстве в своих убеждениях. [30]

Возрождение и более позднее искусство

С лучами, Посох Моисея и скрижали с Десятью заповедями , середина 17 века.

К этому времени относится наиболее известная интерпретация Моисея с рогами в «Моисее » Микеланджело . Его качества широко обсуждались, в том числе Зигмундом Фрейдом . Фигура обычно рассматривается в целом положительно, но содержит демотический элемент. Историк искусства Дженнифер Кузед утверждает, что статуя является кульминацией традиции рогатого Моисея, сочетающей животные и человеческие качества, чтобы представить божественное. [31]

К 16 веку распространенность изображений рогатого Моисея резко снизилась. [32] По мере развития библейской науки эпохи Возрождения постепенно распространялось осознание того, что слово «рогатый» было неправильным переводом, и рога в искусстве опускались, часто заменяясь двумя пучками лучей света, исходящими из тех же частей головы, изображается Моисей. неоднократно в цикле фресок «Житие Моисея» в Сикстинской капелле 1481-82 годов все без рогов, но в трех последних сценах, после получения им Заповедей, ему даются лучи света; Спуск с горы Синай — первый из них. [33]

Посох Моисея , который впервые упоминается в Библии при описании эпизода Неопалимой купины , а также в иконических декорациях скрижали с заповедями, становятся его обычными атрибутами с лучами или рогами или без них, а вместе с внушительной фигурой и длинная белая борода обычно делает его узнаваемым даже в многолюдных сценах. Другим хорошо известным примером является статуя 1544 года на фонтане Мозесбруннен в Берне , Швейцария, с лучами света, добавленными из позолоченного металла. Представление Моисея лучами света отражало привычный к тому времени взгляд в раввинской литературе. [34]

Изображение Моисея с лучами света оставалось обычным явлением до 19 века, например, появляясь на библейских иллюстрациях Гюстава Доре (1866 г.). В Библии говорится, что внешний вид Моисея изменился, когда он вернулся после длительной встречи с Богом на горе Синай , и это изменение представлено в искусстве «рогами» или лучами. По логике вещей, в повествовательных изображениях он должен был быть показан только с этими видимыми с этого момента его жизни, но художники не всегда следовали этому, и его часто показывают с ними в более ранних сериях. К 19 веку на некоторых изображениях младенца Моисея в сценах « Нахождение Моисея» и «Моисей в камышах» видны лучи (идея, поддержанная Мидрашем ) . [35]

Довольно поздний рогатый Моисей, 1890-х годов, — бронзовая статуя работы Чарльза Генри Нихауса в зале Библиотеки Конгресса в здании Томаса Джефферсона в Вашингтоне, округ Колумбия. [36]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джонс 2002, Меллинкофф 1970, с. 238, Блех и Долинер 2008, с. 238, Хёниг 2011, с. 1092, Медьюк 1998, стр. 29–35.
  2. ^ Ольшевский 2023, с. 120.
  3. ^ Исход, глава 34. Уильям Тиндейл, перевод на ранний современный английский, сделанный ок. 1522–1535. Доступ на сайте «Инструменты для изучения Библии» 18 июля 2024 г.
  4. ^ Вульгата; Исход 34:29–35; Строун 2021
  5. ^ Дуэ-Реймс; Исход 34:29–35
  6. ^ Холлоуэй, 2009 г.
  7. ^ Еврейский 1917, Исход 34:29.
  8. ^ Исход 34 29–34.
  9. ^ МакКаллох 2004, с. 82
  10. ^ Меллинков 1970, с. 77; Меджук 1998, стр. 98–105.
  11. ^ Medjuck 1998, стр. 97–98, 106, Strawn 2021.
  12. ^ SeptuagintEnglish, SeptuagintGreek, с. 34; Исход 34:29–35; Строун 2021
  13. ^ Меллинкофф 1970, стр. 74–90.
  14. ^ Браун 1672, стр. 286–288.
  15. ^ См. также Строун 2021.
  16. ^ Бертман 2009, стр. 97–101; см. также Strawn 2021 n.39 и Strickland 2018, стр. 39. 435
  17. ^ Меллинкофф 1970, стр. 13–14.
  18. ^ Меллинкофф 1970, стр. 14–15.
  19. ^ Бродерик 2017, стр. 60–61, 65–6.
  20. ^ Меллинков 1970, стр. 61–65.
  21. ^ Меллинкофф 1970, стр. 65–74.
  22. ^ Меллинкофф 1970, стр. 125–133; Медьюк 1998, стр. 9–10.
  23. ^ Стрикленд 2018, стр. 436–437.
  24. ^ Стрикленд 2018, с. 106.
  25. ^ Меллинков 1970, стр. 133–137.
  26. ^ Бертман 2009, стр. 101–103.
  27. ^ Меллинков 1970, стр. 135–136.
  28. ^ Меллинкофф 1970, стр. 133–137, Стрикленд 2003, стр. 106–7, Бертман 2009, стр. 101–103.
  29. ^ Августин 1841.
  30. ^ Меллинков 1970, стр. 32–3.
  31. ^ Koosed 2014, с. 242.
  32. ^ Меллинков 1970, с. 74
  33. ^ Кокс-Ририк 2023, с. Примечание 59 к главе 7.
  34. ^ Лебенс 2020
  35. ^ Холлоуэй, 2009 г.
  36. ^ Библиотека Конгресса, онлайн-тур.

Вторичные источники

Основные источники