Индонезийская философия — это общее обозначение традиции абстрактных спекуляций, которой придерживаются люди, населяющие регион, ныне известный как Индонезия . Индонезийская философия выражается в живых языках Индонезии (около 587 языков) и ее национальном языке индонезийском , включающем множество разнообразных школ мысли с влиянием восточного и западного происхождения, а также местных философских тем.
Термин «индонезийская философия» происходит от названия книги М. Насроена [1] , в которой он проследил философские элементы, обнаруженные в индонезийской культуре. С тех пор этот термин стал популярным и вдохновил многих более поздних писателей, таких как Суното, Пармоно и Якоб Сумарджо. В августе 1967 года Суното основал первый в стране факультет философии в Университете Гаджа Мада в Джокьякарте .
Суното, Пармона и Сумарджо определяли слово « индонезийская философия» по-разному. Не давая четкого определения этого слова, М. Насроен утверждал, что индонезийская философия не была ни западной, ни восточной. Он указал на основные индонезийские концепции и практики, такие как мупакат, пантун-пантун, панчасила , хукум адат , готонг-ройонг и кекелуаргаан (Насроен 1967:14, 24, 25, 33 и 38). Суното (1987:ii) также поддержал культуралистскую концепцию индонезийской философии, назвав ее «культурным богатством нашей собственной нации… содержащимся в нашей собственной культуре». Аналогичным образом, Пармоно определил это как «мысли или размышления… которые связаны как с адатом, так и с этнической культурой» (Пармоно 1985:iii). Сумарджо писал, что «философия индонезийского народа никогда не была задумана. Их философские концепции необходимо искать и выяснять из того, что они сделали». Он добавил: «Индонезийская философия заключается в их повседневном поведении и фактических результатах их Философия индонезийского народа заключена в их пепатах-петитих, домах адат , церемониях и обрядах адата, старых мифах, в украшениях их одежды, их танцах, музыке, которую они играют, в их оружии, их социальной системе и так далее». (Сумарджо 2003:113).
Авторы выше понимают индонезийскую философию как часть культуры и не противопоставляют философию культурологии или антропологии . В индонезийском языке изначально не было слова для обозначения философии как сущности, отделенной от теологии , искусства и науки . [3] Вместо этого, как утверждает Сутан Такдир Алишахбана , у индонезийцев есть родовое слово будая или кебудаяан , которое описывает совокупность проявлений жизни общества. Философия, наука, теология, религия , искусство и техника — это одновременно проявления жизни общества, входящие в значение слова будая . Индонезийцы обычно используют слово будаяван для обозначения своих философов (Алисджахбана 1977:6-7). Соответственно, по их мнению, сфера индонезийской философии включала только эти оригинальные представления об индонезийском культурном богатстве. Ферри Хидаят [4] понимает это как «бедность размаха». Если бы индонезийская философия включала только эти оригинальные этнические философии, она была бы очень ограниченной. Как и другие ученые, Хидаят расширяет сферу индонезийской философии, включая адаптированную и «местную» философию, находящуюся под влиянием иностранных философских традиций. В данной статье используется последнее определение.
В Индонезии развиваются семь школ мысли. [5] Классификация школ во-первых основана на оригинальности, которую содержит определенная школа (например, «этническая школа»), во-вторых, на влиянии великих мировых философий, которые конкретная школа впитывает и адаптирует к индонезийской философии (например, «китайская школа», «индийская школа», «исламская школа», «христианская школа» и «западная школа») и, наконец, основанные на исторической хронологии (например, «школа после Сухарто»). Ниже приводится очерк индонезийских школ мысли и их основных философов.
Эта школа использует индонезийскую этническую философию в качестве источника вдохновения. Его допущением являются мифологии, легенды, фольклор, то, как этническая группа строит свои дома и проводит свои церемонии, литература, которую она хранит, эпосы, которые пишет этническая группа, - все это составляет основу ее философии. Эта «философия» не может измениться; оно остается тем же самым от начала до конца мира, и оно также является «Добром». Он ведет каждого члена группы к истоку создания группы на земле (по-явански сангкан ) и к телосу жизни, которой достигает группа (по-явански паран ), чтобы участник не мог сбиться с пути.
Эта школа сохраняет индонезийскую этническую философию, которая является оригинальной, поскольку эта философия крепко поддерживалась этническими представителями до того, как она столкнулась с более поздними иностранными философскими традициями.
Большинство сторонников школы полагают, что сегодняшние индонезийцы слепы к своим первоначальным ценностям. Якоб Сумарджо, например, утверждал, что большинство сегодняшних индонезийцев … забывают сохранить свои изначальные ценности и … забывая прошлое, забывая происхождение, они подобны людям, страдающим амнезией… которые … игнорируют свою собственную национальную историю… (Сумарджо 2003:23 , 25). Следовательно, они «отчуждены»; отчуждены от «своих материнских культур» (Сумарджо 2003:53). По мнению Якоба, провал индонезийской образовательной политики вызван «слепотой» к самобытной индонезийской культуре (Sumardjo 2003:58). Поэтому необходимой задачей этой философской школы является поиск, припоминание и возрождение этнических исконных ценностей, поскольку ценности — это «матери» ( lokalitas ialah ibu manusia ), а люди — «отцы» существования ( balita ialah bapak manusia ). (Сумарджо 2003:22).
Ниже приведены некоторые философские понятия, которые отстаивает эта школа:
Для этой школы мысли адат играет очень важную роль. Адат является главным источником вдохновения для этнических философов, поскольку представляет собой интеллектуальное наследие, принадлежащее определенной этнической группе. Адат передается по наследству от предков этноса к последующим поколениям этноса. Индонезийцы верят, что адат — это не творение человека, а духи и сверхъестественные силы, управляющие сообществом. Этот адат сильно отличается от того, что сегодня англичане называют традицией , обычаем или условностью . Его значение не просто шире, но, в частности, гораздо глубже. Оно включает в себя все, что сегодня англичане называют законом ; и он идет гораздо дальше закона в определении потребностей и действий отдельных лиц и общества. Он предписывает церемонии бракосочетания, рождения и смерти, время и методы посева риса, постройки дома, молитвы о дожде и многое другое. Экономика, политика, философия и искусство — все входит в его сферу. Действительно, с одной точки зрения, адат — это просто социальное выражение общинной религии, поскольку он не является творением человека, и при его осуществлении за людьми все еще постоянно наблюдают духи и сверхъестественные силы, управляющие сообществом. Поскольку адат , регулирующий всю жизнь общины, находится во власти духов и сверхъестественных сил, эта общинная жизнь неизбежно статична и глубоко консервативна. Его корни лежат во мраке прошлого, когда предки заложили адат раз и навсегда, или, как говорят жители Минангкабау : « Он не трескается от жары и не гниет под дождем». В такой среде слово «старый» имеет особое значение, обозначая нечто почтенное, священное, могущественное и полное мудрости (Алишахбана 1961:13-14).
Среди интеллектуального наследия, которое адат унаследовал индонезийцам, — множество мифов о происхождении творения. Мифы воспеваются (и пишутся совсем недавно) на важных церемониях, проводимых по особым случаям рождения, смерти, свадьбы, праздника урожая и так далее. У племени даяк-бенуак из Восточного Калимантана , например, есть набор мифов, известный как Темпутн . Этот Темпутн рассказывает мифы о происхождении вселенной, мира и неба, творения человека и животных, растений, воды, огня, дождя, смерти, происхождения предков и некоторых социальных табу (Майкл Хоупс и Караакнг 1997: 1-19). По словам Темпутна , задолго до создания человечества на небе жили две семьи. Из сырья, использованного «небесными семьями» для создания земли и неба, наконец появился на свет первый человек. Он был женат на женщине, которая была его собственной дочерью, и имел много детей, некоторые из которых позже стали сеньангами — группой духов, живущих на небесах, отвечающих за контроль над наиболее важными моральными делами и отвечающих за адаты- хранители. Сенианги могут налагать наказания ( проклятия) на «кровнородственных». Их детьми были не только люди и духи, но и животные, такие как лесные кошки, медведи, предки оленей, лесные свиньи, предки обезьян, предки пчел, змей и многие другие (Майкл Хоупс и Караакнг 1997:29-41).
Пантун – оригинальное стихотворение, созданное индонезийцами. Это четырехстрочное стихотворение, состоящее из двух частей; первые две строки называются sampiran , а вторые две строки — isi . Сампиран всегда представляет собой аналогию Иси и символизирует макрокосм вместо микрокосма. Согласно мифологии , человечество было создано из материалов, из которых «небесные семьи» создали небо и мир, и Пантун очень ясно отражает это убеждение. Сампиранпредставляет «небо и мир», а иси означает « человечество». И между сампираном , и иси должно быть логическое соответствие, поскольку они оба являются символами гармонии природы и человечества (Сумарджо 2002: 296-324). Ниже приведен пример пантуна :
Сампиран , на котором написано (по-английски) семь дней в глухом лесу || ни питьевой воды, ни еды риса должно быть логическое соответствие с isi , в котором говорится: «Не встречаться с вами, сэр, через день» || такое ощущение, что тело становится тоньше и тоньше . В сампиране говорится о страданиях, которые можно почувствовать, проведя семь дней в глубоком лесу без питья и еды, а в иси говорится о страданиях, которые можно почувствовать, если за день не встретить возлюбленного, которого он действительно жаждет или тоскует. . Таким образом , сампиран аналогичен иси в страдании тоски.
Пепата похожа на пословицу или поговорку . Эти высказывания являются частью адата в том смысле, что они дают указания и инструкции каждому члену определенной этнической группы хорошо относиться к другим членам общества. Считается, что пепаты были созданы предками, вдохновленными сверхъестественными силами и духами (Насроен 1967:27). Формулировка пепаты взята из природы, а это значит, что все руководство для жизни людей должно быть выведено из законов природы. У природы есть свои законы, и люди обязаны им подчиняться. Как говорилось в мифе о происхождении , люди были частью природы; они были созданы из него, поэтому им приходилось жить в полном подчинении его законам (Насроен 1967:30).
Вот несколько примеров пепатах : далам лаут дапат дидуга, далам хати сиапа таху (мы можем предположить глубину моря, но не можем предположить, что находится в сердцах людей) очень ясно учит об опасности предположения того, что находится в сердцах людей, ибо это знание можно получить, только спрашивая заинтересованных людей, а не предполагая; ada gula, ada semut (где есть сахар, там есть муравей) учит закону причинности, согласно которому следствие можно вывести, если есть причина; малу бертания, сесат ди джалан (если вы стесняетесь задавать вопросы, вы заблудитесь на своем пути) учит важности задавать вопросы в процессе поиска знаний и тому подобное.
Выше было сказано, что адат не только включал в себя традицию, обычай, условность и закон, но также включал в себя своего рода социальную структуру. Социальная структура , связанная общим адатом , была типична для небольших сообществ людей в деревнях или кочевников, кочующих по определенной территории. Эти общины были скорее похожи на миниатюрные демократические республики . Их вожди избирались из потомков старейшей ветви племени и заботились о нуждах и интересах общины при помощи совета старейшин. Действительно важные решения принимались путем коллективного обсуждения, называемого мупакат . Естественно, в демократии такого типа, при которой на первый план выходит единогласие мнений, позиция балая была чрезвычайно важна. Это было здание, в котором проводились встречи и обсуждения. Мы можем рассматривать их как центры социальной жизни внутри этих небольших сообществ (Алишахбана 1961:14-15).
Основной обязанностью деревенского правительства было исполнение адата, передаваемого из поколения в поколение, и разрешение любых споров, которые могли возникнуть. Однако фактические рамки управления в этом коренном индонезийском обществе были очень широкими, если сравнивать их с сегодняшними масштабами государственной деятельности. оно включало в себя регулирование свадебных церемоний, выращивание сельскохозяйственных культур, распределение урожая, раздел наследства и т. д., совершенно независимо от удовлетворения повседневных потребностей общества (Алисджахбана 1961:15).
Эти книги посвящены индонезийской этнической философии:
Коренные индонезийские философы придерживались своей оригинальной философии до прихода китайских мигрантов между 1122 и 222 годами до нашей эры, которые познакомили их с даосизмом и конфуцианством (Larope 1986:4). Эти две иностранные философии и местная затем распространились и проникли; настолько смешались, что их невозможно было снова разделить (СарДесаи 1989:9-13). Одним из остатков этой распространенной философии, которую до сих пор практикуют все индонезийцы, является конфуцианское понятие сяо (пиньинь: «Сяо», 孝; индонезийский: менгормати орангтуа ). Эта идея учит, что люди должны уважать своих родителей превыше всего. Им следует отдавать приоритет своим родителям, прежде чем отдавать приоритет другим.
Китайская школа, по-видимому, в первую очередь была разработана несколькими индонезийцами китайской национальности. Тем не менее, его вклад в индонезийскую философскую традицию весьма значителен. Сунь Ятсенизм, маоизм и неомаоизм — важные философии, которые были широко распространены по всей Индонезии в начале 20-го века вместе с бурным ростом Индонезийской коммунистической партии (ИКП) (Suryadinata 1990:15).
Основными философами этой школы, среди прочих, являются: Тьо Боу Сан , Кви Хинг Тьят , Лием Коэн Хиан , Кви Кек Бенг и Тан Линг Джи .
Эти книги освещают вклад Китая в индонезийскую политико-философскую традицию:
Распространение философий продолжилось с приходом индуистских брахманов и буддистов индийского происхождения в 322 г. до н.э. – 700 г. н.э. Они представили индуистскую и буддийскую культуры местной культуре, а родная индонезийская культура ответила взаимностью, синтезировав их в объединенную версию, известную как Тантраяна . Это ясно показано в строительстве храма Боробудур династией Сайлендра в 800-850 гг. н.э. (СарДесаи, 1989:44-47). Рабиндранат Тагор , индийский философ, впервые посетивший Боробудур, охарактеризовал храм как неиндийский, поскольку выгравированные на нем реликвии изображали рабочих, одетых в исконно яванский стиль. Он также заметил, что местные яванские танцы, вдохновленные индийскими эпосами, не похожи на индийские танцы, хотя танцы двух стран имели общий источник в одном и том же индийском колодце.
Индуизм и буддизм — две философии, противоречащие друг другу в Индии , — а также яванская местная философия были примирены в Индонезии гениями Самбхары Сурьявараны, Мпу Прапанчи и Мпу Тантулара .
Процессу индианизации Индонезии, продолжавшемуся в 10 веке, соперничал приход персидского суфизма , а суфизм начал укореняться в местном философском дискурсе с начала 15 века. Широкому распространению суфизма способствовало массовое основание исламских королевств и султанатов в Индонезии (Наср 1991:262). Короли и султаны , такие как Сунан Гири , Сунан Гунунгджати , Сунан Кудус , султан Тренггоно из Демака, Пакубувоно II , Пакубувоно IV , султан Агенг Тиртайаса из Бантена, султан Алауддин Риаят Сях , Энгку Хаджи Муда, Раджа Абдаллах и раджа Мухаммад Юсуф, являются суфийскими королями ; они изучали суфизм у выдающихся суфийских учителей (Perpustakaan Nasional 2001:12-39).
Суфизм в Индонезии можно разделить на две школы: газализм и ибн-арабизм. Газализм черпает свое основное вдохновение из учения Аль-Газали , тогда как ибн-арабизм - из доктрин Ибн Араби . Суфии линии Аль-Газали включают Нуруддина Аль-Ранири , Абдуррауфа Аль-Сингкели, Абд аш-Шамада Аль-Палимбанги, Сейха Юсуфа Макассара, а линия Ибн Араби включает Хамзу Аль-Фансури , Аль-Суматрани, Сейха Сити Дженара и и так далее (Наср 1991:282-287).
Арабский ваххабизм был также принят королем Пакубувоно IV и Туанку Имамом Бонджолом , которые искоренили суфизм и вместо этого поощряли учение Корана (Хамка 1971: 62-64).
Когда во всем исламском мире преобладал исламский модернизм , программа которого заключалась в синтезе исламского учения и философии западного Просвещения , начатая Мухаммадом Абдо и Джамал ад-дином аль-Афгани в Египте в конце XIX века, мусульмане в Индонезии также приняли и адаптированный модернизм . Это ясно показано в работах Шейха Ахмада Хатиба, Шейха Тахера Джалалуддина, Абдул Карима Амруллы , Ахмада Дахлана , Мохаммада Нацира , Оэмара Саида Тджокроаминото , Агуса Салима , Мисбаха и других (Нур 1996:37).
Когда голландское колониальное правительство в Индонезии в начале 20-го века внедрило «Этическую политику» ( Politik Etis ), образовательные учреждения голландского типа быстро разрослись и были открыты для детей коренных жителей благородных феодальных классов, которые хотели работать в колониальных учреждениях. В голландскоязычных школах преподавали западную философию , в том числе философию Просвещения преподавали индонезийским уроженцам, гораздо позже ее появления в Европе в V веке (Larope 1986:236-238). Выпускники этих школ в основном продолжили обучение в европейских университетах. Вскоре они собрались в Индонезии как недавно возникшая элита, составлявшая первое поколение интеллигенции европейского типа , и позже они пропагандировали западную философию вместо своей оригинальной этнической философии.
Западные философские традиции вдохновили большинство современных индонезийских общественно-политических институтов. Республиканское правительство Индонезии , ее конституция и распределение власти, ее политические партии и долгосрочное национальное экономическое планирование были созданы по западной модели. [ нужна цитата ] Даже его идеология Панчасила (в отличие от того, чем всегда хвастался Сукарно или того, что Сухарто позже установил) была вдохновлена западными идеалами гуманизма, социал-демократии и национал-социализма нацистской партии, как ясно показано в речи БПУПК. члены подготовительного совета независимости Индонезии в августе 1945 г. (Рисала Сиданг 1995: 10-79). Это приводит к выводу, что «Современная Индонезия» основана на западном образце. [ нужна цитата ]
Хотя элита всем сердцем приняла западную философию, она все же чувствовала необходимость адаптировать эту философию к конкретным, современным индонезийским ситуациям. Например, Сукарно , который адаптировал западную демократию к еще феодальным народам, придумал свою знаменитую «Управляемую демократию» (Soekarno 1963:376). Д.Н. Айдит и Тан Малака адаптировали марксизм - ленинизм к индонезийским ситуациям (Аидит 1964:i-iv; Малака 2000:45-56), а Сутан Сахрир адаптировал социал-демократию к индонезийскому контексту (Раэ 1993:46).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Вместе с поисками западных капиталистов новых колоний на Востоке к индонезийским купцам в середине XV века пришло христианство (Lubis 1990:78 ) . Сначала португальские купцы, а затем голландские капиталисты распространяли соответственно католицизм и кальвинизм . Франциск Ксавьер , первый испанский католический проповедник, посетивший Индонезию, в период с 1546 по 1547 год перевел на малайский язык Credo, Generalis Confession Generalis, Pater Noster, Ave Maria, Salve Regina и Десять заповедей , посредством которых католицизм распространялся среди местного населения (Lubis 1990:85). Были основаны католические церкви, и индонезийские католики скопились, но вскоре они были изгнаны или вынуждены обратиться в кальвинизм голландскими кальвинистами, приехавшими в Индонезию около 1596 года. Вместо этого были построены голландские реформатские церкви . Ян Питерсзон Коэн, один из генерал-губернаторов ЛОС в 1618 году, был хорошим примером набожного кальвиниста. Он поставил под свой контроль всех кальвинистских проповедников (по-голландски Ziekentroosters ) (Lubis 1990:99).
Для выходцев из Индонезии были открыты католические школы в португальском стиле и кальвинистские учебные заведения в голландском стиле. Они преподавали туземцам не только богословие , но и христианскую философию . Одна школа позже стала тысячной. В настоящее время в Индонезии существовали (и существуют) частные католические и протестантские университеты, в которых преподается христианская философия. Миссионеры и проповедники Запада, получившие степени магистра философии в европейских университетах, приезжали читать лекции в индонезийские христианские университеты (Hiorth 1987:4). Эти университеты окончили многие, кто впоследствии освоил христианскую философию, например Нико Сьюкур Дистер, Дж. Б. Банавиратма, Роберт Дж. Хардавирьяна, Дж. Б. Мангунвиджая, Т. Х. Сумартана и т. д.
Эта школа в основном выступает на сцене для критики социально-политической политики Сухарто во время его президентства с 1966 по 1998 год. Ее заботой является политическая философия , главная задача которой - поиск альтернатив коррумпированному режиму. Эта школа осмелилась бросить вызов Сухарто после того, как он силой заставил замолчать всех философов. До этого были некоторые, кто выступал против Сухарто в 1970-х годах, но они подверглись жестоким нападениям во время инцидентов Перистива ITB Бандунг в 1973 году и Перистива Малари в 1974 году . С тех пор философией можно было заниматься только заочно или тайно; при Новом порядке философия была подавлена и сведена к идеям, которые официально поддерживали государство. Философская практика была фактически запрещена. Что касается философии, то эпоху Сухарто можно назвать эпохой «философского опиума», в которой все виды философии всех направлений и школ могли жить, но не могли практиковаться в реальности. Философия была умиротворена: сведена к простому академическому занятию и ограничена в своем содержании. Вместо этого Сухарто возвысил панчасилу как официальную государственную идеологию, выборочно адаптированную к потребностям Нового порядка (Хидаят 2004:49-55).
В хронологическом порядке
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )