«Институты естественной и богооткровенной религии» , написанные английским диссентерским священником и энциклопедистом XVIII века Джозефом Пристли , представляют собой трехтомный труд, предназначенный для религиозного образования и опубликованный Джозефом Джонсоном между 1772 и 1774 годами. [1] Его центральный аргумент заключается в том, что откровение и естественный закон должны совпадать.
« Начала » , опубликованные как часть серии работ по религиозному образованию, были «кратким изложением полувековых трудов либеральных теологов по ряду вопросов и должны были стать стандартным изложением верований для поколений унитарианцев». [2] Главный аргумент Пристли заключается в том, что следует принимать только те религиозные истины, которые соответствуют истине естественного мира. Поскольку его взгляды на религию были глубоко связаны с его пониманием природы, теизм текста основывается на аргументе от замысла . Многие из аргументов Пристли произошли от деизма и сравнительного религиоведения XVIII века . [3] Пристли хотел вернуть христианство к его «примитивной» или «чистой» форме, устранив «искажения», которые накопились за столетия. Четвертая часть «Начал» , « Искажения христианства» , стала настолько длинной, что он был вынужден издать ее отдельно. Пристли считал, что « Искажения » были «самой ценной» работой, которую он когда-либо публиковал. [4]
Пристли начал писать « Институты» в 1760-х годах, когда он был студентом в Давентри , одной из раскольнических академий . Там он впитал педагогические принципы ее основателя Филиппа Доддриджа ; хотя он уже умер, упор Доддриджа на академическую строгость и свободу мысли продолжал жить в школе и производил впечатление на Пристли. Эти идеалы всегда будут частью образовательных программ Пристли. Однако исследование и написание работы в конечном итоге убедили Пристли отказаться от кальвинизма своей юности и принять социнианство .
Пристли не публиковал « Институты» до 1772 года, когда он был в Лидсе . В попытке увеличить и стабилизировать членство в своей церкви там, он преподавал три класса религиозного образования, все из которых были изложены в его тексте. Он подразделил молодых людей конгрегации на три категории: молодых людей от 18 до 30 лет, которым он преподавал «элементы естественной и богооткровенной религии» (молодые женщины могут быть включены или не включены в эту группу), детей до 14 лет, которым он преподавал «первые элементы религиозного знания посредством краткого катехизиса на самом простом и знакомом языке»; и «промежуточный класс», которому он преподавал «только знание Писания». [5]
В отличие от более поздних воскресных школ, основанных Робертом Рейксом , Пристли ориентировал свои занятия на рациональных диссентеров из среднего класса; он хотел научить их «принципам естественной религии, а также доказательствам и доктрине откровения в регулярном и систематическом курсе», то есть тому, чего не могли обеспечить их родители. [6]
Пристли написал тексты для курсов, которые он задумал: «Катехизис для детей и юношества» (1767) выдержал одиннадцать англоязычных изданий [7] и «Катехизис Священного Писания», состоящий из серии вопросов со ссылками на Писание вместо ответов (1772), который выдержал шесть британских изданий к 1817 году. [8] Он намеревался написать нерелигиозные катехизисы , но потерпел неудачу. Он оскорбил многих ортодоксальных читателей, сосредоточившись на благосклонности Бога вместо греха Адама и искупления Христа. Пристли внедрил эту же систему религиозного обучения более десяти лет спустя в Бирмингеме , когда он стал священником в New Meeting. [9]
Институты шокировали и ужаснули многих читателей, прежде всего потому, что они бросали вызов основным христианским ортодоксам, таким как божественность Христа и чудо непорочного зачатия . Методисты в Лидсе написали гимн, в котором просили Бога:
Требуя, чтобы его читатели применяли логику развивающихся наук и сравнительной истории к Библии и христианству, Пристли оттолкнул как религиозных, так и научных читателей: научные читатели не одобряли использование науки в защиту религии, а религиозные читатели отвергали применение науки к религии. [11]