.jpg/1280px-Interior_spread_of_Days_of_Blood,_Days_of_Fire_(03).jpg)
.jpg/1280px-8_March_1979_Protest_in_Tehran_(03).jpg)
В Международный женский день 8 марта 1979 года в Тегеране в Иране состоялся женский марш . Первоначально марш был призван отпраздновать Международный женский день, но трансформировался в массовые протесты против изменений, произошедших в правах женщин во время иранской революции , в частности, введения обязательного хиджаба (покрывала), о котором было объявлено накануне. Протесты продолжались шесть дней, с 8 по 14 марта 1979 года, в них приняли участие тысячи женщин. Протесты были встречены насилием и запугиванием со стороны прохомейнистских исламистских сил. [1]
Возглавляемая духовенством исламистская фракция в то время, не имея возможности и гегемонии для маргинализации конкурирующих политических соперников, была вынуждена отступить после протестов в том, что касалось этих целей. [1] Однако вскоре после этого исламистская фракция мобилизовала исламистских женщин для сплочения в интересах нового политического и социального порядка, который они хотели внедрить. [1] К июню 1981 года большая часть либерального и левого политического спектра Ирана была уничтожена прохомейнистской фракцией. [1] Затем, в 1983 году, иранский парламент (Меджлис) одобрил закон «о наказании женщин, которые отказываются соблюдать предписанное государством ношение хиджаба». [1] С тех пор подобные законы, поощряющие обязательное ношение хиджаба, стали ключевым моментом в «контроле за женской политической активностью и инакомыслием» и дали руководству Ирана после 1979 года удобный предлог для «преследования, запугивания, нападения и заключения в тюрьму женщин-активисток всего идеологического спектра». [1]
Вуаль была отменена в Кашф-е хиджаб 1936 года во время правления Реза-шаха , и в течение пяти лет вуаль была запрещена. С 1941 года и далее, при сыне и преемнике Реза-шаха Мохаммаде Реза Пехлеви , женщины были свободны одеваться так, как они хотели. [2] Однако при его режиме чадра считалась знаком отсталости и показателем принадлежности к низшему классу. Предполагалось, что женщины в вуали были из консервативных религиозных семей, с ограниченным образованием, в то время как женщины без вуали, как предполагалось, были из образованного и профессионального высшего или среднего класса. [2]
Во время революции конца 1970-х годов хиджаб стал политическим символом. Консервативные традиционалисты считали хиджаб признаком добродетели, и, таким образом, открытые женщины — его противоположностью. Открытые женщины стали рассматриваться некоторыми представителями оппозиции как символ западного культурного колониализма, Westtoxication ; как пропагандистки «коррумпированной западной культуры», подрывающие традиционалистскую концепцию «морали общества»; и как чрезмерно разодетые «буржуазные куклы», потерявшие свою честь. [3] Пехлеви считали хиджаб отказом от их политики модернизации и, таким образом, от их правления, и во время иранской революции многие светские неконсервативные женщины, принадлежащие к оппозиции, носили вуаль, поскольку она стала символом оппозиции режиму Пехлеви. [4]
Во время массовых протестов, приведших к революции, женщины, участвовавшие в протестах, часто носили чадру, а женщины, выступавшие без чадры, часто подвергались преследованиям со стороны революционеров-фундаменталистов. [5] Двумя лозунгами революции 1979 года были: «Носите чадру, или мы ударим вас по голове» и «Смерть непокрытым». [6] [1] В 1978-1979 годах, на заре Исламской революции , антишахский фронт состоял из очень широкой группы либералов, религиозных националистов, воинствующих исламистов, марксистов-ленинцев, базари и бастующих нефтяников. [1] Однако именно аятолла Хомейни , шиитский священнослужитель, быстро утвердился в качестве главного лидера революции. [1] В своей цели свергнуть шаха он активно призывал женщин присоединиться к этому делу, но в то же время не показывал практически никаких признаков того, что он хотел ввести обязательное ношение хиджаба или даже отменить определенные права женщин в послереволюционном Иране. [1] Именно по возвращении в Иран его риторика и риторика его политических союзников быстро изменились. [1]
Сразу после революции не было принято официального закона, обязывающего носить чадру, но поскольку женщины, не носящие чадру, часто подвергались преследованиям и давлению, многие из них прибегали к ношению чадры, чтобы избежать преследований. [5]
7 марта 1979 года аятолла Хомейни издал указ об обязательном ношении хиджаба для всех женщин на рабочем месте и постановил, что женщины больше не должны приходить на работу или в правительственные учреждения без хиджаба, что он назвал «голыми»: [7]
Однако неконсервативные женщины, носившие вуаль как символ оппозиции во время революции, не ожидали, что ношение вуали станет обязательным, и когда стало известно об обязательном ношении вуали, это вызвало протесты и противодействие, особенно со стороны либеральных и левых женщин. [3]
Указ о ношении чадры был воспринят многими как доказательство того, что, несмотря на борьбу за революцию, женщины были низведены, как выразился один из лидеров протеста, «до положения собак». [8] Среди женщин существовал страх, что они вот-вот потеряют гражданские права, приобретенные при шахе. [8]
Утром 8 марта десятки тысяч женщин собрались у здания нового премьер-министра в Тегеране. Еще 3000 женщин вышли на акцию протеста в религиозном городе Кум , который был резиденцией аятоллы Хомейни. Протестующие появились без чадры. [8] Женщины, которые участвовали в акции, были из разных слоев общества, хотя большинство из них были представителями среднего класса и имели образование. [1]
Женщины скандировали протесты против попыток ограничить их права, например: «У нас не было революции, чтобы вернуться назад». [7] Одна из протестующих вспоминала: «У нас не было никаких сомнений в том, что это первый шаг к нашему подавлению, и мы должны противостоять этому — и как женщины [и] как революционеры». [7] Другой скандируемый лозунг был: «На заре свободы — отсутствие свободы». [8]
Протестующие заявили, что многие мусульманские активисты считали женщин без чадры «нечистыми», поскольку они восприняли высказывания аятоллы буквально. [8] Один из протестующих сказал:
Сообщается, что милиционеры были сдержаны, но когда женщины и их контрдемонстранты, по-видимому, были близки к столкновению, раздались выстрелы в воздух. [8]
Сторонники-мужчины образовали живые цепи по обе стороны от женщин-протестующих, чтобы защитить их. [8] [7] Однако цепь была разорвана несколько раз, и некоторые протестующие подверглись нападениям. [8] На женщин-протестующих на улицах нападали толпы контрпротестующих с ножами, камнями, кирпичами и битым стеклом. [7] Как мужчины-прохожие, так и женщины в чадрах выкрикивали оскорбления в адрес протестующих. [8]
Во время одной из демонстраций 15 000 протестующих захватили Дворец правосудия для трехчасовой сидячей забастовки. [8] Протестующим был зачитан список из восьми требований. Список включал право выбора одежды; равные гражданские права с мужчинами; отсутствие дискриминации в политических, социальных и экономических правах; и гарантию полной безопасности юридических прав и свобод женщин. [8]
Правительство и исламские лидеры попытались успокоить протесты. Помощники аятоллы отреагировали на протесты, заявив, что он просто призвал носить «скромную одежду». [8] Это заявление Махмуда Талегани от правительства, заверившего общественность, что ношение хиджаба не будет навязываться, а только поощряться, привело к успокоению протестов. [9]
Протесты получили некоторую солидарность от феминисток из-за рубежа. Феминистки из Германии, Франции, Египта и ряда других стран объединились, чтобы сформировать Комитет солидарности (CIDF). [9] Делегация солидарности была отправлена Международным комитетом по правам женщин (другое название Комитета солидарности или CIDF) под председательством Симоны де Бовуар . [7]
В протестах приняла участие американская феминистка Кейт Миллетт , которую пригласили на них студенческие активисты. [7] Миллетт сказала:
12-минутный документальный фильм о протестах был снят воинствующей французской феминистской группой Psychoanalysis and Politics, которая присутствовала на марше, документируя то, что они видели. Документальный фильм остается единственным существующим фильмом тех событий. [7]
Протесты привели к временной отмене указа об обязательном ношении вуали. [3] Когда левые и либералы были устранены к июню 1981 года, [1] и консерваторы обеспечили себе единоличный контроль, ношение вуали было навязано всем женщинам. [3] Это началось с «исламизации офисов» в июле 1980 года, когда женщинам без вуали было отказано во входе в правительственные учреждения и общественные здания, и им было запрещено появляться без вуали на рабочем месте под угрозой увольнения. [5] На улицах женщины без вуали подвергались нападениям со стороны революционеров. В июле 1981 года был введен указ об обязательном ношении вуали в общественных местах, за которым в 1983 году последовал Закон об исламском наказании, вводивший телесные наказания для женщин без вуали: [2] [1] «Женщины, которые появляются на публике без хиджаба, будут приговорены к порке до 74 ударов плетью». [5] За соблюдением закона следили члены Исламских революционных комитетов, патрулировавшие улицы, а позднее — патрули по контролю , также называемые полицией нравов.
С тех пор подобные законы, поощряющие обязательное ношение хиджаба, стали ключевым моментом в «контроле за женской политической активностью и инакомыслием» и дали руководству Ирана после 1979 года удобный повод для «преследования, запугивания, нападения и заключения в тюрьму женщин-активисток всех идеологических направлений» [1] .