Введение в метафизику ( нем . Einführung in die Metaphysik ) — переработанный и отредактированный курс лекций Мартина Хайдеггера 1935 года , впервые опубликованный в 1953 году. Работа примечательна обсуждением досократиков и иллюстрацией предполагаемого « Kehre » Хайдеггера, или поворота в мышлении, начавшегося в 1930-х годах, а также упоминанием «внутреннего величия» нацизма. Хайдеггер предположил, что работа относится к ненаписанной «второй половине» его magnum opus 1927 года « Бытие и время » .
«Введение в метафизику», первоначально летний курс лекций в университете Фрайбурга в 1935 году, было впервые опубликовано восемнадцать лет спустя издательством Макса Нимейера (Галле, Германия) одновременно с седьмым немецким изданием « Бытия и времени». [1]
В одностраничном предисловии, сопровождавшем это послевоенное издание « Бытия и времени», Хайдеггер написал, что недавно доступное «Введение в метафизику» «прояснит» материал, задуманный для когда-то обещанной, но давно заброшенной «второй половины» « Бытия и времени» . В предисловии также отмечалось, что текст этого последнего (1953) издания B&T исключил несколько ссылок на себя как на «первую половину». [2] [3]
Среди английских переводов второе издание (2014) версии Грегори Фрида и Ричарда Полта из Yale Press (Нью-Хейвен) находилось в печати по состоянию на 2020 год. [ требуется ссылка ] Ральф Манхейм выполнил перевод 1959 года, который Фрид и Полт в своем предисловии ко второму изданию высоко оценили как в значительной степени познакомивший Хайдеггера с англоязычным миром. [4] Но Манхейм работал до версии Macquarrie 1962 года « Бытия и времени », которая установила несколько соглашений для английских переводчиков Хайдеггера. [ требуется ссылка ] Работа включена в том 40 (1983) Gesamtausgabe (собрания сочинений) Хайдеггера под редакцией Петры Йегер. [5]
Введение в метафизику «не было посвящено ранней греческой мысли, и все же досократики находятся в центре обсуждения», пишет Влодзимеж Юлиан Кораб-Карпович . С этой точки зрения, «мышление Гераклита и Парменида , лежащее в основе философии, было фальсифицировано и неверно истолковано» Платоном и Аристотелем, тем самым запятнав всю последующую западную философию. [6]
Хайдеггер стремился исправить это недоразумение ( Шарль Гиньон 2014), возрождая досократические представления о «бытии» с акцентом на «понимании того, как сущее проявляется в (и как) разворачивающемся событии или событии ». Гиньон добавляет, что «мы могли бы назвать эту альтернативную точку зрения «онтологией событий»» [7] (Концепция Ereignis , или «события», более полно развита в работе «Вклад в философию» 1938 г.) [8]
Хайдеггер использовал свое обсуждение понятий логоса Гераклита и Парменида в своем аргументе о том, что для того, чтобы избежать нигилизма , современная философия должна «перевернуть» традиционную, постсократовскую концепцию взаимоотношений между бытием и мышлением, согласно Дэниелу Дальстрему . [9]
В существенном контрасте с «Бытием и временем» восемью годами ранее, « Введение в метафизику » Хайдеггера «больше не ставит исследование бытия Dasein в центр своей работы». Вместо этого автор «смотрит на язык как на место смысла бытия» (Брайан Бард, эссе 1993 года «Прочтение Гераклита Хайдеггером»). Работа «ясно показывает сдвиг» в мысли Хайдеггера, пишет Бард. [10]
Этот контраст обычно рассматривается как первый случай широко обсуждаемого Kehre Хайдеггера , или поворота в мышлении, который стал очевиден с 1930-х годов, согласно Томасу Шихану . Но предполагаемый поворот «гораздо менее драматичен, чем обычно предполагается», согласно Шихану, и просто повлек за собой изменение фокуса и метода. [11] Отдельно Марк Вратхолл утверждал (2011), что сам Kehre является полным заблуждением со стороны интерпретаторов, указывая при этом на предполагаемую последовательность цели Хайдеггера на протяжении всей его карьеры. [12]
(И Шихан, и Рэтхолл, по отдельности, утверждают, что Хайдеггер никогда не фокусировался на «Бытии» как таковом. Рэтхолл писал, что разработанная Хайдеггером концепция «несокрытости» была его центральным, пожизненным фокусом, в то время как Шихан предполагал, что главный фокус философа был на том, что «вызывает бытие как данность сущностей».) [12] [13]
Грегори Фрид и Ричард Полт похвалили работу за «диапазон и глубину ее мысли, а также за ее сложный и нюансированный стиль», утверждая, что она заслуживает своего статуса преемника « Бытия и времени» . Относительно упоминания в ней национал-социализма они пишут, что «интерпретаторы сильно расходятся во мнениях, и часто язвительно, относительно того, был ли нацизм Хайдеггера следствием личного дефекта характера» или же сама философия отражает фашистское мировоззрение. [14]
Хайдеггер ссылается в опубликованном тексте на «внутреннюю истину и величие движения», но добавляет уточняющее утверждение в скобках: «(а именно, противостояние планетарной технологии и современного человечества)». Уточнение не было в оригинальной лекции, хотя Хайдеггер ложно утверждал обратное. Более того, спорная страница рукописи 1935 года отсутствует в Архиве Хайдеггера в Марбахе . [15]
Хайдеггер защищал комментарий о «внутреннем величии» в интервью 1966 года журналу Der Spiegel (посмертно опубликованном в 1976 году), утверждая, что он был предназначен для того, чтобы ввести в заблуждение нацистских информаторов, которые наблюдали за его лекциями. Хайдеггер утверждал, что преданные студенты поймут, что комментарий не был прославлением нацизма. [16] Юрген Хабермас в обзоре опубликованной работы в Frankfurter Allgemeine Zeitung в 1953 году отметил эту проблему и написал, что «пришло время думать вместе с Хайдеггером против Хайдеггера». [17]
Хотя Джулиан Янг утверждает (1998), что книга «широко считается фашистской по своему характеру», эта характеристика ложна, по мнению Янга, который пишет, что работа неявно осуждает нацизм за его расизм, милитаризм и попытки разрушения гражданского общества. [18] Работа также рассматривалась как критика нацизма за то, что он недостаточно радикален и страдает от того же духовного оскудения, что и Советский Союз и Соединенные Штаты. [19]