stringtranslate.com

Инуитская религия

Резьба Седны, изображенной с ногами, превращенными в рыбий хвост, и отрезанными пальцами.
Седна , инуитское божество

Религия инуитов — это общие духовные верования и обычаи инуитов , коренного народа Аляски, северной Канады, некоторых частей Сибири и Гренландии. Их религия имеет много общего с некоторыми религиями коренных жителей Аляски . Традиционные религиозные практики инуитов включают анимизм и шаманизм , в которых духовные целители общаются с духами. [1] Сегодня многие инуиты исповедуют христианство (по состоянию на 2021 год 71 процент канадских инуитов идентифицируют себя как христиане ); [2] однако традиционная духовность инуитов продолжает оставаться частью живой устной традиции и частью современного общества инуитов. Инуиты, которые балансируют местное и христианское богословие, практикуют религиозный синкретизм . [3]

Космология инуитов дает представление о мире и месте людей в нем. Рэйчел Кицуалик-Тинсли пишет:

Космосом инуитов никто не управляет. Божественных фигур матери и отца нет. Нет богов ветра и солнечных творцов. В будущей жизни не существует вечных наказаний, как нет наказаний для детей или взрослых здесь и сейчас. [4]

Традиционные истории, ритуалы и табу инуитов часто служат мерами предосторожности против опасностей, исходящих от их суровой арктической среды. Кнуд Расмуссен спросил своего проводника и друга Ауа , ангаккука (духовного целителя), о религиозных верованиях инуитов среди иглулингмиутов (народа иглулик ), и ему ответили: «Мы не верим. Мы боимся». Авторы Инге Кляйван и Биргитте Зонне обсуждают возможные выводы из слов Ауа, поскольку ангаккук находился под влиянием христианских миссионеров , а позже даже обратился в христианство. Их исследование также анализирует верования нескольких групп инуитов и приходит к выводу (среди прочих), что страх не был рассеянным. [5]

Сначала были унипкааки : мифы, легенды и народные сказки, которые происходили «тогда» в неопределенном прошлом ( тайммани ). [6]

Танец инупиатов недалеко от Нома, Аляска , 1900 год.

Культурные верования инуитов

Ангаккук

Среди канадских инуитов духовный целитель известен как ангаккук (множественное число: ангаккуит , слоговое письмо инуктитут ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ [7] [8] ) на инуктитуте [9] или ангаткук на инувиалуктуне . [10] В обязанности ангаккука входит помощь сообществу, когда морские животные, которых Таканалук-арналук или Морская женщина держит в яме в ее доме, становятся редкими, по словам Ауа , информатора и друга антрополога Кнуда Расмуссена . Ауа описал способность ученика ангаккука видеть себя скелетом, [11] называя каждую часть на особом шаманском языке. [12] [11]

Инуиты на озере Амитсок

У инуитов на озере Амитсок (богатое рыболовное угодье) на острове Кинг-Уильям действовали сезонные и другие запреты на шитье определенных вещей. Подошвы, например, можно было шить только вдали от населенных пунктов, в специально отведенных местах. [13] Дети в Амитсоке однажды играли в игру под названием «тунангусартут» , в которой они подражали поведению взрослых по отношению к духам, даже повторяя те же словесные формулы, что и ангаккуит . По словам Расмуссена, эта игра не считалась оскорбительной, поскольку «дух может понять шутку». [14]

Нетсилик инуит

На родине нетсилик -инуитов ( нетсилингмиут означает «народ печати») чрезвычайно долгая зима и бурная весна. Голод был общей опасностью. [15]

В то время как другие культуры инуитов обладают защитными охранными способностями, у нетсиликов есть традиционные убеждения, что жизненные трудности возникают из-за широкого использования таких мер. В отличие от инуитов-иглулик, нетсилики использовали большое количество амулетов. Даже у собак могли быть амулеты. [16] В одном зарегистрированном случае у маленького мальчика было 80 амулетов, настолько много, что он едва мог играть. [15] [17] У одного человека было 17 имен, взятых от его предков, и он намеревался защитить его. [15] [18]

Татуировки среди женщин нетсилик давали силу и могли влиять на то, в какой мир они попадут после смерти. [19]

Нуляджук , Морскую женщину, описывали как «смазливую». [20] Если люди нарушали определенные табу, она держала морских животных в чаше своего куллика, масляной лампы , которая сжигает тюлений жир. Когда это произошло, ангаккуку пришлось навестить ее и попросить дичи. В устной истории Нетсилик изначально она была девочкой-сиротой, с которой плохо обращались в общине. [21]

Лунный Человек, еще одно космическое существо, доброжелательно относится к людям и их душам, когда они прибыли в небесные места. [22] [23] Эта вера отличается от веры гренландских инуитов , у которых гнев Луны можно было вызвать, нарушив табу. [22]

Сила или Силап Инуа , часто ассоциирующаяся с погодой, рассматривается как сила, заключенная в людях. [24] Среди нетсиликов Сила представлялась мужчиной. Нетсилики (и медные инуиты ) считали, что Сила изначально была гигантским младенцем, чьи родители погибли, сражаясь с гигантами. [25]

Карибу инуиты

Карибу-инуиты — собирательное название нескольких групп внутренних инуитов (Кренермиут, Аонарктормиут, Харвактормиут, Падлермиут и Ахеармиут), живущих на территории, граничащей с линией деревьев и западным берегом Гудзонова залива . Они не образуют политической единицы и поддерживают лишь слабые контакты, но они ведут внутренний образ жизни и имеют некоторое культурное единство. В недавнем прошлом падлермиуты принимали участие в охоте на тюленей в океане. [26]

Карибу имеют двойственное представление о душе . Душа, связанная с дыханием, называется умафия (место жизни) [27] , а личная душа ребенка — тарнек (соответствует наппану медных инуитов). Тарнек считается настолько слабым, что нуждается в опеке имени-души умершего родственника. Считалось, что присутствие предка в теле ребенка способствовало более мягкому поведению, особенно среди мальчиков. [28] Эта вера представляла собой форму реинкарнации . [27] [29]

Из-за своего внутреннего образа жизни карибу не верят в Морскую женщину. Другие космические существа, по имени Сила или Пинга, управляют карибу , в отличие от морских животных. Некоторые группы проводили различие между этими двумя фигурами, в то время как другие считали их одинаковыми. Жертвоприношения им могли способствовать удаче на охоте. [30]

Карибу ангаккуит гадал с помощью киланек , техники задавания вопросов киле ( духу). Ангаккук положил перчатку на землю и поднял над ней посох и пояс. Затем кила вошла в перчатку и притянула посох к себе. Киланек практиковался среди нескольких других групп коренных жителей Аляски и давал ответы «да» или «нет» на вопросы. [31] [32]

Медные инуиты

Духовные верования и практики среди инуитов разнообразны, как и сами культуры. Подобные замечания применимы и к другим верованиям: термин силап инуа / сила , холмап инуа / хилла (среди инуитов ), эллам юа / элла (среди юпиков ) использовался с некоторым разнообразием среди групп. [33] Во многих случаях это относится к «космическому пространству», «интеллекту», «погоде», «небу», «вселенной»: [33] [34] [35] [36] [37] может быть некоторое соответствие с досократической концепцией логоса . [34] [38] В некоторых других группах это понятие носило более персонифицированный характер ( [sɬam juɣwa] у сибирских юпиков ). [39]

Среди медных инуитов концепция «Обитателя Ветра» связана с духовной практикой: считалось, что ангаккуиты получают свою силу от этого обитателя, более того, даже их духи-помощники назывались силап инуэ . [40]

Гренландские инуиты

Гренландские инуиты верили, что духи обитают в каждом суставе человека , даже в костяшках пальцев . [41]

Анирнит

Инуиты верили, что все вещи имеют форму духа или души (на инуктитуте : анирник означает «дыхание»; множественное число анирнит ), как и люди. Считается, что эти духи сохраняются после смерти — распространенное убеждение, существующее в большинстве человеческих обществ. Однако вера в вездесущность духов – корень мировоззрения инуитов – имеет последствия. Согласно традиционной поговорке инуитов: «Великая опасность нашего существования заключается в том, что наша диета полностью состоит из душ». Поскольку все существа обладают душой, подобной человеческой, убийство животного мало чем отличается от убийства человека. Как только анирник мертвого животного или человека будет освобожден, он сможет отомстить. Дух мертвых можно успокоить, только подчиняясь обычаям, избегая табу и выполняя правильные ритуалы.

Суровая и случайная жизнь в Арктике привела к тому, что инуиты постоянно жили в страхе перед невидимыми силами. Череда неудач может погубить целое сообщество, а выпрашивание потенциально злых и мстительных, но невидимых сил для удовлетворения потребностей повседневного выживания является распространенным последствием нестабильного существования. Для инуитов оскорбление анирника означало риск исчезновения. Основная роль ангаккука в культуре и обществе инуитов заключалась в том, чтобы давать советы и напоминать людям о ритуалах и табу, которым им необходимо было подчиняться, чтобы умилостивить духов, поскольку считалось, что он может видеть их и контактировать с ними.

Анирнит рассматриваются как часть силы — неба или воздуха вокруг них — и просто заимствованы из нее. Хотя анирник каждого человека индивидуален и формируется в зависимости от жизни и тела, в котором он обитает, в то же время он является частью большего целого. Это позволило инуитам позаимствовать силы или характеристики анирника, взяв его имя. Более того, духи одного класса вещей — будь то морские млекопитающие , белые медведи или растения — в некотором смысле считаются одними и теми же и могут быть вызваны через хранителя или хозяина, который связан с этим классом вещей. В некоторых случаях это анирник человека или животного, который через какое-то действие, о котором рассказывается в традиционной сказке, становится объектом уважения или влияния на вещи животных. В других случаях это туурнгак , как описано ниже.

С приходом христианства среди инуитов слово анирник стало общепринятым словом для обозначения души в христианском смысле. Это корневое слово для других христианских терминов: anirnisiaq означает ангел , а Бог переводится как anirnialuk , великий дух.

Люди представляли собой комплекс из трех основных частей: двух душ ( iñuusiq и iḷitqusiq : возможно, «жизненная сила» и «личный дух») и души имени ( атик ). После смерти инуусик уходил на восток, но остальные компоненты души могли возродиться заново. [42]

Туурнгайт

Некоторые духи никогда не были связаны с физическими телами. Они называются туурнгайт (также торнаит , торнат , торнрайт , единственное число туурнгак , торнгак , торнрак , тарнгек ) и «часто описываются как духи-помощники шамана, природа которых зависит от соответствующего ангаккука». [43] В трудную минуту можно призвать духов-помощников, и «[...] они готовы помочь людям», - объясняет старейшина инуитов Виктор Тунгилик. [43] Некоторые туурнгайты злы, чудовищны и несут ответственность за плохую охоту и поломку инструментов. Они могут владеть людьми, как рассказывается в истории Атанарджуата . Ангаккук с добрыми намерениями может использовать их для лечения болезней и поиска животных, на которых можно охотиться и кормить сообщество. Они могут сражаться или изгонять плохих туурнгайт, или их можно сдерживать с помощью ритуалов; Однако ангаккук с вредоносными намерениями может также использовать туурнгайт для личной выгоды или для нападения на других людей и их туурнгайт.

Хотя когда-то слово «Туурнгак» означало просто «убийственный дух», с христианизацией оно приобрело значение демона в христианской системе верований.

Инуитский шаманизм

Икпухуак и его жена ангаткук (шаманка) Хигалик (Ледяной дом)

Шаманы ( анаткук или ангаккук на инуитских языках северных частей Аляски и Канады [44] ) играли важную роль в религии инуитов, выступая в качестве религиозных лидеров, торговцев, целителей и персонажей культурных историй, содержащих таинственные, могущественные, а иногда и сверхчеловеческие способности. Идея называть шаманов « знахарями » — устаревшая концепция, рожденная из рассказов первых исследователей и охотников, которые сгруппировали всех шаманов в этот пузырь. Термин «знахарь» не дает шаманам справедливости и вызывает неправильные представления об их делах и действиях. [45] Несмотря на то, что их почти всегда считают целителями, это не исчерпывает их обязанностей и способностей и отрывает их от роли посредников между нормальными людьми и миром духов, животных и душ для традиционных инуитов. .

Не существует строгого определения шамана, и нет строгой роли, которую он играет в обществе. Несмотря на это, их способность исцелять в их описании почти универсальна. Это описывается как «выдохивание или сдувание» болезни, но не существует установленного метода, которым какой-либо шаман или группы шаманов совершают свои действия. Несмотря на то, что их методы различаются, практически во всех отчетах и ​​историях сохраняется несколько ключевых элементов. Чтобы вылечить или избавить кого-то от недуга, шаман должен обладать собственными навыками, но должен иметь веру тех, кому помогают. [45]

В рассказах шаманов есть время кризиса, и ожидается, что они разрешат, облегчат или иным образом придадут разрешение или смысл кризиса. Эти кризисы часто связаны с выживанием против природных стихий или спорами между людьми, которые могут закончиться смертью. [46] В одной из таких историй охотник похитил дочь мужчины, а шаман описал ее с точки зрения принадлежности этому человеку. Шаман вытащил дочь обратно волшебной верёвкой. [47] Шаман также может даровать дары и необычайные способности людям и таким предметам, как инструменты. [48]

В некоторых историях шаманы описываются как непредсказуемые, легко злящиеся и необычно довольные люди. Это можно рассматривать как иллюстрацию того, что, несмотря на свои способности и гармонию с природой и духами, они непостоянны и не лишены недостатков. [49] Есть истории о людях, пытавшихся выдать себя за шаманов ради собственной выгоды, притворяясь обладателями фантастических способностей, таких как способность летать, только для того, чтобы их обнаружили и наказали. [50]

Несколько сообщений предполагают, что в некоторых случаях шаманов можно опасаться из-за их способностей, поскольку они указывают, что кто-то не боялся, что шаман приблизится и заговорит с ним. [51] Это приводит к дальнейшим идеям о том, что силу шамана следует очень уважать, и к идее, что шаман не обязательно всегда был справедливой и доброй силой для окружающих людей.

Христианизация инуитов путем их добровольного обращения и насильственного принуждения к обращению в христианство в значительной степени разрушила традицию шамана. Священники, пасторы и другие христианские религиозные авторитеты заменили шаманов как связующее звено между миром людей и потусторонним миром. [52]

Божества

Ниже приведен неполный список инуитских божеств, которые, как полагают, обладают властью над некоторой конкретной частью инуитского мира:

Существа и духи

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Тексты мифологии Sacred text.com. Проверено 26 января 2013 г.
  2. ^ «Религия коренного населения: Канада, провинции и территории». Статистическое управление Канады. doi :10.25318/9810028801-англ.
  3. ^ «Инуиты (эшимосы)» . Архивировано из оригинала 20 декабря 2008 г. Проверено 31 декабря 2008 г.
  4. Кицуалик, Рэйчел Аттитук (10 сентября 1999 г.). «Стрельба по ветру». www.nunatsiaq.com . Новости Нунациака . Проверено 16 мая 2024 г.
  5. ^ Клейван и Зонне 1985: 32
  6. ^ Ловенштейн 1992: с. хххв
  7. ^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᑦᑯᖅ" . Глосбе . Проверено 30 сентября 2020 г.
  8. ^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᒃᑯᖅ" . Глосбе . Проверено 30 сентября 2020 г.
  9. ^ «Мечты и Ангаккунгурник: Стать Ангаккуком». Франкоязычная ассоциация Нунавута. Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года . Проверено 30 сентября 2020 г.
  10. ^ «Инуиннактун на английский» (PDF) . Копиан . Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г. Проверено 30 сентября 2020 г.
  11. ^ аб Меркур 1985: 122
  12. ^ Расмуссен 1965:170
  13. ^ Расмуссен 1965: 244
  14. ^ Расмуссен 1965: 245
  15. ^ abc Расмуссен 1965: 262
  16. ^ Расмуссен 1965: 268
  17. ^ Клейван и Зонне: 43
  18. ^ Клейван и Зонне 1985:15
  19. ^ Расмуссен 1965: 256,279
  20. ^ Клейван и Зонне 1985:27
  21. ^ Расмуссен 1965: 278
  22. ^ Аб Клейван и Зонне 1985:30
  23. ^ Расмуссен 1965: 279
  24. ^ Расмуссен 1965:106
  25. ^ Клейван и Зонне 1985:31
  26. ^ Габус 1970:145
  27. ^ Аб Клейван и Зонне 1985:18
  28. ^ Габус 1970:111
  29. ^ Габус 1970: 212
  30. ^ Клейван и Зонне 1985:31, 36.
  31. ^ Расмуссен 1965:108, Клейван и Зонне 1985:26
  32. ^ Габус 1970: 227–228.
  33. ^ Аб Клейван и Зонне 1986: 31
  34. ^ аб Мусалимас, SA (1997). «Введение редактора». Арктическая экология и идентичность . Книги ISTOR 8. Будапешт • Лос-Анджелес: Академия Киадо • Международное общество трансокеанских исследований. стр. 23–26. ISBN 978-963-05-6629-2.
  35. ^ Наттолл 1997: 75
  36. ^ Меркур 1985: 235–240.
  37. ^ Габус 1970: 230–234.
  38. Саладин д'Англюр, 1990. Архивировано 17 мая 2006 г. в Wayback Machine.
  39. ^ Меновщиков 1968: 447.
  40. ^ Меркур 1985: 230.
  41. ^ Субин, Анна Делла. «Зачарованные миры Маршалла Салинса».
  42. ^ Ловенштейн 1992: с. xxxiii
  43. ^ аб Нейхаус 2000:48
  44. ^ Холл 1975: 445
  45. ^ Аб Норман, Ховард (1990). Северные сказки. Нью-Йорк: Книги Пантеона. стр. 173-177. ISBN 0394540603.
  46. ^ Холл 1975: 450
  47. Холл 1975: 401.
  48. ^ Холл 1975: 297–298.
  49. ^ Норман, Ховард (1990). Северные сказки. Нью-Йорк: Книги Пантеона. стр. 189-191. ISBN 0394540603.
  50. ^ Норман, Ховард (1990). Северные сказки. Нью-Йорк: Книги Пантеона. стр. 182. ISBN. 0394540603.
  51. ^ Холл 1975: 148.
  52. ^ Мейер, Лорен. «Саами Ноайди и инуиты Ангакок: традиционные шаманские роли и практики».
  53. ^ Лич, Марджори (1992). Путеводитель по богам . Гейл Исследования . п. 191. ИСБН 9780874365917.
  54. ^ Энн, Марта; Майерс Имел, Дороти (1993). Богини в мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета . п. 369. ИСБН 9780195091991.
  55. ^ Боаз, Франц (1907). Эскимосы Баффиновой Земли и Гудзонова залива: из заметок, собранных Джорджем Комером, Джеймсом С. Матчем, Э. Дж. Пеком. Американский музей естественной истории . п. 498.
  56. ^ Путеводитель богини, жрица Брэнди Осет, ISBN 0738715514, 9780738715513
  57. ^ L'Ethnographie (на французском языке). Издания L'Entretemps. 1922 год.
  58. ^ "Каллупиллуит - из племен инуитов, существо, похожее на тролля" . Франц Боас (1888) Центральный эскимос. (с.212-213) . Проверено 18 февраля 2012 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Вымысел