Ислам в Центральной Азии существует с начала исламской истории . Суннитская ветвь ислама является наиболее распространенной религией в Центральной Азии . Шиизм имамитских и исмаилитских конфессий, преобладающих на Памирском плато и в горах западного Тянь-Шаня (почти исключительно исмаилиты), в то же время может похвастаться значительным меньшинством населения в долине реки Зарафшан , от Самарканда до Бухары (почти исключительно имамиты). [10] Ислам пришел в Центральную Азию в начале 8-го века в рамках мусульманского завоевания региона . Многие известные исламские ученые и философы были выходцами из Центральной Азии, а несколько крупных мусульманских империй, в том числе Империя Тимуридов и Империя Великих Моголов , зародились в Центральной Азии. В 20 веке строгие ограничения на религиозную практику были введены Советским Союзом в Советской Средней Азии и Китайской Народной Республикой в Синьцзяне .
Битва при Таласе в 751 году между халифатом Аббасидов и китайской династией Тан за контроль над Центральной Азией стала поворотным моментом, положившим начало массовому обращению в ислам в регионе.
Большинство тюркских ханств приняли ислам в X веке. Приезд в Волжскую Булгарию Ахмада ибн Фадлана , посла багдадского халифа , 12 мая 922 года отмечается как праздник в современном Татарстане .
Городские центры первыми приняли ислам в регионе из-за того, что многие социально-политические и экономические институты оказались под влиянием мусульманского руководства. Сельские регионы были исламизированы значительно позже. В то время как городские районы, как правило, находились под духовным влиянием улемов , суфийские мистики пользовались выдающимся авторитетом в сельских регионах. [11]
Исламизация региона оказала глубокое влияние на местные культуры региона, превратив их в часть исламской цивилизации. Исламизация в регионе также привела к смешению ислама с местными культурами, созданию новых форм исламской практики, известных как народный ислам , наиболее видным сторонником которого был Ходжа Ахмет Яссави , чья суфийская секта Есевие очень нравилась местным кочевникам. Некоторые заявляли, что Яссави был Ходжаганом , однако некоторые учёные настаивают на том, что нельзя недооценивать его влияние на шиитов -алеви и бекташи .
До монгольского вторжения в Среднюю Азию в 13 веке Самарканд, Бухара и Ургенч процветали как центры исламского образования, культуры и искусства в регионе. Монгольское нашествие остановило этот процесс на полвека. Другие области, такие как Туркестан, оказались под более сильным влиянием шаманских элементов, которые можно встретить и сегодня.
Среднеазиатские исламские ученые и философы, в том числе Аль-Хварзими , Абу Райхан Бируни , Фараби и Авиценна , оказали важное влияние на развитие европейской науки в последующие века.
Почти все тюрко-монгольские племена не спешили принимать определенные исламские принципы, такие как отказ от употребления алкоголя или купания перед молитвой. Однако считается, что это больше связано с их кочевым образом жизни и местными традициями, чем с их верой в Бога и преданностью исламским законам и текстам.
После завоеваний региона Российской империей в 1860-х и 1870-х годах западная часть Центральной Азии перешла под контроль России и была включена в состав империи в качестве генерал-губернатора во главе с Константином фон Кауфманом . Российские власти обсуждали, какую позицию им следует занять по отношению к исламу на недавно завоеванных территориях. Некоторые выступали за политику религиозных репрессий, ссылаясь на продолжающееся дунганское восстание в соседней империи Цин как на доказательство потенциальной «угрозы» ислама. Другие, такие как генерал Кауфман и его начальник Дмитрий Милютин , предпочитали политику мягкой религиозной терпимости. Тем не менее Кауфман был обеспокоен панисламскими движениями, которые могли бы заставить мусульман Русского Туркестана считать своим правителем кого-либо, кроме царя. [12]
В то время как Российская империя широко терпимо относилась к практике ислама во время ее правления в Центральной Азии с середины 1860-х годов по 1917 год, приход советской власти после русской революции 1917 года и последовавшей за ней гражданской войны повлек за собой марксистскую оппозицию религии. В течение первых нескольких лет правления большевиков в начале 1920-х годов советские чиновники придерживались прагматичного подхода, отдавая приоритет другим целям (попытки модернизации культуры, строительство школ, улучшение положения женщин), чтобы укрепить свою власть в Центральной Азии. В это время большевики сотрудничали с джадидами ( мусульманами, работающими над социальными и культурными реформами, такими как улучшение образования) для достижения своих целей. При этом большевики создали новую политическую элиту, благосклонную к марксистской идеологии, используя пропаганду и назначая чиновников, благосклонно относящихся к их политике во время разделения Центральной Азии на отдельные республики по этническому признаку в 1920-х и 1930-х годах. [13]
В 1926 году советское правительство решило, что оно достаточно укрепило контроль над Центральной Азией, чтобы перейти от терпимости к исламу к его осуждению. Правительство закрыло частные религиозные школы в пользу государственных государственных. Между 1927 и 1929 годами государство провело кампанию по закрытию мечетей в Средней Азии. Эта операция не была хорошо задокументирована, но существующие отчеты указывают на то, что она часто носила жестокий характер и плохо контролировалась, часто проводилась самопровозглашенными чиновниками, которые арестовывали имамов и разрушали здания, осуждая ислам как врага коммунизма. [14]
Несмотря на эти нападения, ислам в Центральной Азии пережил советское правление в последующие десятилетия. Однако в процессе он трансформировался: из общественной сферы ислам стал ориентированным на семью, «локализованным и ставшим синонимом обычаев и традиций». [15] Это привело к гомогенизации практики; поскольку религиозные авторитеты не могли публиковать трактаты или часто даже общаться друг с другом, объем доступных религиозных знаний значительно сократился. Кроме того, ислам был в значительной степени исключен из общественного дискурса, особенно с точки зрения его влияния на мораль и этические ценности. [16] Какие религиозные обряды были разрешены советским правительством, регулировались Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана .
Политика гласности, осуществленная Михаилом Горбачевым в середине 1980-х годов, означала, что к 1988 году советское правительство ослабило контроль над исламом. В результате произошло быстрое религиозное возрождение, включая новые мечети, литературу и возвращение частного религиозного образования. Многие жители Центральной Азии интересовались этическими и духовными ценностями, которые мог предложить ислам. [17] [18]
Возрождение ускорилось после распада Советского Союза в 1991 году. Для многих ислам представлял собой национальное наследие, которое подвергалось репрессиям в советское время. Кроме того, смягчение ограничений на поездки при Горбачеве позволило культурному обмену с другими мусульманскими странами; Саудовская Аравия, например, отправила копии Корана в Советский Союз в конце 1980-х годов. За это короткое время ислам, практикуемый в Центральной Азии, стал гораздо более разнообразным. [19] Более того, ислам был привлекателен, поскольку предлагал альтернативы и решения множества политических и экономических проблем, с которыми столкнулись республики после распада Советского Союза. [20]
Однако правительства среднеазиатских республик настороженно относились к исламу в политической сфере. Их опасения по поводу неправомерного влияния вскоре оправдались началом гражданской войны в Таджикистане в 1992 году между правительством Таджикистана и коалицией оппонентов во главе с радикальной исламистской группировкой под названием Партия исламского возрождения. [21] Гражданская война, продолжавшаяся до 1997 года, продемонстрировала другим бывшим советским республикам опасность, исходящую от исламских оппозиционных группировок. Захват Афганистана талибами в 1996 году еще больше усилил эту угрозу. [22]
Партия исламского возрождения (ПИВТ) была одной из нескольких подобных исламских оппозиционных групп, включая Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которое также боролось против правительства Таджикистана в гражданской войне. [23] ПИВТ берет свое начало в подпольных исламских группах в Советском Союзе. Она была образована в 1990 году в Астрахани группой, состоящей в основном из татарской интеллигенции, с отдельными отделениями для каждой советской республики. Фактически она была зарегистрирована как официальная политическая партия в России, но была запрещена коммунистическими правительствами Центральной Азии. [24] Частично в результате этого притеснения политическая оппозиция переросла в жестокую гражданскую войну в Таджикистане, в которой более 50 000 человек были убиты из 6-миллионного населения, а еще 250 000 бежали из страны в Афганистан, Узбекистан или другие страны. . [25] После гражданской войны правительство Таджикистана включило в состав правительства исламские группировки, чтобы предотвратить будущую напряженность. Однако другие республики Центральной Азии не последовали этому примеру, продолжая вместо этого репрессировать и преследовать исламские группы, вместо того, чтобы позволить им участвовать в политическом процессе. [26]
Не все исламские движения были жестокими, как ПИВТ; Самым популярным радикальным исламским движением в Центральной Азии в 1990-е годы была ненасильственная «Хизб ут-Тахрир». Хотя она не поддерживает такие же насильственные методы, как такие группы, как ПИВТ и ИДУ, ее заявленная цель — объединить все мусульманские страны мирными методами и заменить их восстановленным халифатом. По этой причине правительства Центральной Азии считают ее угрозой и объявили ее вне закона как подрывную группу в республиках Центральной Азии.
После террористических атак 11 сентября 2001 года иностранные державы проявили гораздо больший интерес к предотвращению распространения радикальных исламских террористических организаций, таких как ИДУ. Республики Центральной Азии предоставили свою территорию и воздушное пространство для использования США и их союзниками в операциях против Талибана в Афганистане, а международное сообщество признало важность обеспечения стабильности в Центральной Азии в целях борьбы с терроризмом. [27]
Такие державы, как США, Россия и Китай, были заинтересованы не только в борьбе с терроризмом; они использовали войну с террором для продвижения своих политических и экономических программ в регионе, особенно в отношении эксплуатации энергоресурсов Центральной Азии. [27]
В Таджикистане правительство воспользовалось этим сдвигом в международном отношении, чтобы подорвать позиции ислама в политике, предприняв такие шаги, как запрет на хиджаб (который не является традиционным в Таджикистане из-за советской власти) в государственных школах и сокращение законные права исламских групп. [22]
С 2001 года этническая и религиозная напряженность в республиках Центральной Азии в сочетании с повальной бедностью и плохими экономическими показателями сделала их все более нестабильными. Однако правительства настолько же часто используют исламские группы в качестве оправдания репрессий и репрессий, насколько эти группы являются причиной насилия, если не чаще. Например, в мае 2005 года узбекское правительство убило более 700 своих мирных жителей, участвовавших в демонстрации после суда над 23 подозреваемыми исламскими радикалами, заявившими, что они террористы. Хотя события резни были сложными, это упрощенное описание кажется ложным; вместо этого это был случай, когда узбекское правительство подавляло мирных протестующих, возможно, пытаясь предотвратить своего рода народное восстание, которое произошло двумя месяцами ранее в Кыргызстане и свергло президента Аскара Акаева . [28] В целом, исламская воинственность в Центральной Азии не представляет собой серьезной угрозы региональной стабильности по сравнению с множеством социальных и экономических проблем – таких как экологическое разрушение вокруг Аральского моря, повальная бедность, плохое образование – от которых страдает регион. [29] Эксперт по Центральной Азии Адиб Халид пишет, что ситуация в Центральной Азии больше всего демонстрирует, что ислам представляет собой сложное явление, которое отвергает легкое разделение на «хорошее» и «плохое», «умеренное» и «экстремистское», и что Форма, которую принимает ислам в Центральной Азии, отличается от той, которую он принимает в других местах. «Для наблюдателей, — пишет он, — крайне важно иметь точку зрения, ясно различать политические ставки, о которых идет речь… и отделять дезинформацию, распространяемую режимами, от реального поведения мусульман». [30]