Японский фольклор охватывает неформально усвоенные народные традиции Японии и японского народа , выраженные в устных традициях , обычаях и материальной культуре .
В японском языке термин минкан дэнсё (民間伝承, «передача среди народа») используется для описания фольклора . Академическое изучение фольклора известно как миндзокугаку (民俗学) . Фольклористы также используют термин минзоку сирё (民俗資料) или «фольклорный материал» (民俗資料) для обозначения предметов и искусств, которые они изучают.
Мужчины, одетые как намахагэ , в масках, похожих на огров, и традиционных соломенных накидках ( мино ) совершают обход домов [1] в ежегодном ритуале полуострова Ога в северо-восточном регионе. Эти огры-люди маскируются под ками, пытаясь вселить страх в детей, лениво возящихся у огня. Это особенно красочный пример народной практики, которая все еще сохраняется.
Параллельный обычай — это секретный ритуал Акамата-Куромата [ja] на островах Яэяма , Окинава , который не позволяет себя фотографировать. [2] [3]
Во многих, хотя и все меньшем количестве домохозяйств, есть камидана или небольшая синтоистская алтарная полка. [4] Синтоистская версия кухонного бога — Камадо ками (かまど神) , а синкретическая буддийская версия — Кодзин , божество очага, почитаемое на кухне.
Японские популярные культы или ко (講) [5] иногда посвящены определенным божествам и буддам, например, гневному Фудо Мёо или целителю Якуси Нёраю . Но многие культы сосредоточены вокруг почтения священных мест, таких как святилище Исэ ( Исэ-ко или окаге-маири [джа] ) или гора Фудзи ( Фудзи-ко [джа]) , вокруг которой было возведено множество местных святилищ, имитирующих Фудзи. Паломничество в эти Мекки пошло на спад после периода Эдо . Но в последнее время паломничество в Сикоку по восьмидесяти восьми храмовым местам (обычно известное как охэнро-сан ) стало модным. Популярные СМИ и кустарные промыслы теперь превозносят ряд святилищ и священных природных объектов как места силы [джа] .
Существует длинный список практик, выполняемых для защиты от зла (yakuyoke (厄除け) ) [6] или изгнания зла (yakubarai, oharai ( yaku-barai [ja] ) ), например, игра на барабанах. [6] В некоторых регионах принято размещать небольшую кучку соли снаружи дома ( morijio [ja] ). [7] [8] Рассыпание соли обычно считается очищающим [7] (ее используют на турнирах сумо , [7] если привести общеизвестный пример). Обычная рутина в исторической или даже современной драме заключается в том, что хозяин дома просит свою жену рассыпать соль после того, как нежелательный гость только что ушел. Напротив, зажигание искр кремнем в тот момент, когда кто-то выходит из дома, считалось удачей.
В настоящее время никто не соблюдает молчаливое бдение, требуемое культом Косин , но можно отметить, что этот культ был связан с тремя знаковыми обезьянами : «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» . [9]
Существуют определенные следы геомантии, привнесенные в Японию из Китая через Онмёдо . Слово kimon [ja] , «ворота людоеда», в разговорной речи относится ко всему, с чем человек может постоянно иметь неудачу, но в первоначальном смысле обозначает северо-восточное направление, которое считается несчастливым или опасно привлекающим злых духов [9] (ср. Konjin ). Существует также японская версия фэн-шуй, известная как kasō [ja] [10] или буквально «физиогномика дома». Тесно связан путь Инь-ян или Онмёдо , и его концепции, такие как katatagae [«изменение направления»], также известное как kataimi [11], которое широко практиковалось дворянами в период Хэйан . Широко известное табу ( китамакура [я] ) предписывает не спать головой на север [12] , хотя сомнительно, что кто-то сейчас серьезно относится к этому запрету. [12]
В японском фольклоре фазаны считались посланниками небес. Однако исследователи из Японского университета перспективных исследований и Национального института полярных исследований в марте 2020 года заявили, что красные хвосты фазанов, замеченные в ночном небе над Японией в 620 году нашей эры, могли быть красным сиянием, возникшим во время магнитной бури. [13]
Как и в большинстве развитых стран, становится все труднее найти живых рассказчиков устной традиции. Но существует множество народных сказок, собранных на протяжении веков. Название mukashi-banashi (сказки о «давным-давно» или из «давно минувших времен») было применено к обычным народным сказкам, поскольку они обычно начинаются с формулы «Mukashi...» [14] (родственно «Давным-давно...»). Они также заканчиваются некоторой устоявшейся фразой, например « dotto harai » [14] (вариант формы — Dondo Hare ).
Эти сказки были рассказаны на местных диалектах, которые могут быть трудны для понимания посторонними из-за различий в интонации и произношении, спряжений и лексики. Многие народные сказки, собранные в полевых условиях, на самом деле являются «переводами» на стандартный японский язык (или, скорее, адаптациями, объединяющими несколько собранных версий).
Классические народные сказки, такие как Момотаро , с которыми большинство японцев сегодня знакомятся по иллюстрированным детским книгам, манге или другим популяризациям, можно проследить до иллюстрированных книг, напечатанных в период Эдо , хотя их прототипические истории могут иметь гораздо более раннее происхождение. Версии, пересказанные детским автором рассказов Сазанами Ивая [ja] (1870–1933; часто считается Перро Японии) [15], оказали сильное влияние на установление форм, обычно известных сегодня.
Два существа особенно известны своими способностями превращаться в людей или других существ и предметы: кицунэ ( лиса) и тануки ( японская енотовидная собака ; на фото). Они часто встречаются в сказках юмористического характера, например, тануки, Бунбуку Чагама, который мог превращаться в чайник.
Браки между людьми и не-людьми ( irui konin tan (異類婚姻譚, «рассказы о гетеротипных браках» ) ) составляют основную категорию или мотив в японском фольклоре. Японские гетеротипные примеры, такие как история о журавле, описывают длительный период супружеской жизни между межвидовой парой, в отличие от западных примеров, таких как «Принц-лягушка» или миф о Леде , где сверхъестественная встреча коротка. Необычное сочетание происходит в истории о Хамагури nyōbo [ja] (蛤女房, «жена-моллюск» ) , которая существует как в более вежливой письменной версии ( otogi-zōshi ), так и в более простоватой и вульгарной устной сказке. Пол меняется на противоположный в сказке о Таниси chōja [ja] , где невеста выходит замуж за крошечного таниси ( речную улитку ).
Ряд народных сказок были адаптированы для сценической постановки драматургом Дзюндзи Киноситой , в частности, «Юдзуру» ( Сумеречный журавль , 1949) [16] , основанный на народной сказке «Цуру но Онгаэси» или «журавль, который отплатил за свою благодарность».
В настоящее время большой интерес тяготеет к японским монстрам, взятым из традиционных японских источников. Некоторые из ёкаев или странных существ являются предметом фольклора, устно передаваемого и распространяемого среди населения. Но нужно понимать, что многие существа или истории о них были выдуманы и намеренно придуманы профессиональными писателями в период Эдо и ранее, и они не являются фольклорными в строгом смысле.
Некоторые известные предметы народного промысла, такие как нэцкэ , глиняная посуда в форме енотовидной собаки ( изделия Сигараки ), можно отнести к традиционным японским ремеслам .
Ряд предметов повседневного домашнего обихода ( мингу (民具) ), собранных Кэйдзо Сибусавой , стали коллекцией Аттического музея, в настоящее время в основном размещенной в Национальном музее этнологии в Суйта, Осака . Движение мингэй , возглавляемое Янаги Соэцу, стремилось оценить народное ремесло с эстетической точки зрения.
Некоторые из статей ниже необходимы для понимания традиционной японской культуры. Тип используемого материала также является частью фольклора.
直接民衆の語る物語からではなく)巌谷小波が定型化し、それが国定 教科書によって広く普及されたそういう桃太郎の話