Гуаньинь ( китайский :觀音; пиньинь : Гуаньинь ) — бодхисаттва, связанная с состраданием . Гуаньинь — распространенное китайское имя Авалокитешвары ( санскрит : अवलोकितेश्वर ) в китайском буддизме и было заимствовано другими восточными религиями, включая даосизм и китайскую народную религию . [примечание 1] Впервые ей дали прозвище «Богиня милосердия» или «Богиня милосердия» миссионеры-иезуиты в Китае. [1] Гуаньинь — сокращение от Гуаньшиинь , что означает «[Тот, кто] воспринимает звуки мира». [2] В 19-й день шестого лунного месяца празднуется достижение Гуаньинь состояния будды . [3]
Некоторые буддисты верят , что когда один из их приверженцев покидает этот мир, Гуаньинь помещает его в сердце лотоса , а затем отправляет в западную чистую землю Сукхавати . [4] Гуаньинь часто называют «самым широко любимым буддийским божеством» [5] с чудесными способностями помогать всем, кто молится ей, как упоминается в главе «Пумен» Лотосовой сутры и Карандавьюха-сутры .
Несколько крупных храмов в Восточной Азии посвящены Гуаньинь, в том числе монастырь Шаолинь , храм Лунсин , храм Пунин , храм Наньхай Гуаньинь , гора Дхарма-Барабан , храм Кван Им Тонг Худ Чо , Ситэнно-дзи , Сэнсо-дзи , Киемидзу-дэра , Сандзюсанген- до и многие другие. Обитель и бодхиманда Гуаньинь в Индии записаны как находящиеся на горе Поталака . С локализацией веры в Гуаньинь каждая область приняла свою Поталаку. В китайском буддизме гора Путуо считается бодхимандой Гуаньинь. Наксанса считается Поталакой Гуаньинь в Корее. Японская Поталака расположена в Фударакусан-дзи . Поталака Тибета — дворец Потала . Вьетнамская Поталака – это храм Хонг . [ нужна цитата ]
В Восточной Азии есть несколько центров паломничества Гуаньинь. Путошань — главное место паломничества в Китае. В Корее проводится паломничество Гуаньинь с 33 храмами, включая Наксансу. В Японии с Гуаньинь связано несколько паломничеств. Самый старый из них — «Паломничество Сайгоку Каннон» — паломничество через 33 храма со святынями Гуаньинь. Гуаньинь любима большинством буддийских традиций внеконфессионального характера и встречается в большинстве тибетских храмов под названием Ченрезик ( Wylie : Spyan ras gzigs ). Гуаньинь также любят и ей поклоняются в храмах Непала. Хиранья Варна Махавихар , расположенный в Патане, является одним из примеров. Гуаньинь также встречается в некоторых влиятельных храмах Тхеравады , таких как храм Гангарамайя , Келания и Натха Девале , недалеко от Храма Зуба в Шри-Ланке . Гуаньинь также можно найти в Храме Изумрудного Будды в Таиланде , Ват Хуай Пла Канг (где ее огромную статую часто ошибочно называют «Большим Буддой») и пагоде Шведагон в Бирме . Статуи Гуаньинь являются широко изображаемым предметом азиатского искусства и находятся в разделах азиатского искусства большинства музеев мира.
_stone_statue_of_the_Thousand-Armed_Guanyin_(%E5%8D%83%E6%89%8B%E8%A7%80%E9%9F%B3_Qianshou_Guanyin)_in_Shengshui_Temple_(%E5%85%A7%E6%B1%9F%E8%81%96%E6%B0%B4%E5%AF%BA_Neijiang_Shengshui-si)_in_Neijiang,_Sichuan,_China_Picture_1.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Гуаньинь — это перевод с санскрита Авалокитасвары , имени бодхисаттвы Махаяны. Другое имя этого бодхисаттвы — Гуанцзицзай ( традиционный китайский :觀自在; упрощенный китайский :观自在; пиньинь : Гуанзизай ), от санскритского Авалокитешвара . Первоначально считалось, что ранние переводчики ошибочно приняли Авалокитешвару за Авалокитешвару и, таким образом, неправильно перевели Авалокитешвару как Гуаньинь , что объяснило, почему Сюаньцзан перевел Авалокитешвару как Гуанзизай . Однако первоначальной формой действительно была Авалокитасвара , которая содержала морфему свара («звук, шум») и представляла собой сложное слово, означающее «воспринимающий звук», буквально «тот, кто смотрит на звук сверху вниз» (т. е. крики живых существ, нуждающихся в его помощи). ). [6] [7] [8] Это точный эквивалент китайского перевода Гуаньинь . Этой этимологии в китайском языке способствовала тенденция некоторых китайских переводчиков, особенно Кумарадживы , использовать вариант Guānshìyīn , буквально «тот, кто воспринимает стенания мира» — где лок читался как одновременно означающий и «смотреть», и «мир» ( санскр. лока ; 世, ши ). [8]
Прямые переводы с санскритского имени Авалокитасвара включают:
Имя Авалокитасвара позже было вытеснено формой Авалокитешвара , содержащей окончание -ишвара , которое не встречается в санскрите до седьмого века. Первоначальная форма Авалокитасвары появляется в санскритских фрагментах пятого века. [10] Первоначальное значение имени «Авалокитасвара» соответствует буддийскому пониманию роли бодхисаттвы.
Хотя некоторые из тех, кто почитал Авалокитешвару, поддерживали буддийское отрицание доктрины любого бога-творца, [11] Британская энциклопедия действительно называет Авалокитешвару богом-творцом мира. Эта позиция отражена в широко используемой Карандавьюха-сутре с ее известной мантрой ом мани падме хум . [5] Кроме того, в Лотосовой сутре впервые упоминается Авалокитешвара . В главе 25 он упоминается как Локешвара «Господь Бог всех существ» и Локанатха «Господь и Защитник всех существ» и приписывает ему крайние атрибуты божественности. [ нужна цитата ]
Прямые переводы с санскритского имени Авалокитешвара включают:
Из-за религиозной популярности Гуаньинь в Азии, она известна под многими именами, большинство из которых представляют собой просто локализованное произношение «Гуаньинь» или «Гуаньшиинь»:
В этих же странах также используются вариант Гуаньцзизай «Владыка созерцания» и его эквиваленты, например, в Сутре Сердца , среди других источников.
Лотосовая Сутра (санскрит Саддхарма Пундарика Сутра ) обычно считается самым ранним литературным учением об доктринах Авалокитешвары. [13] Они находятся в двадцать пятой главе Лотосовой Сутры. Эта глава посвящена Авалокитешваре и описывает его как сострадательного бодхисаттву, который слышит крики живых существ и неустанно работает, чтобы помочь тем, кто призывает его имя. [14] [15]
Будда ответил Бодхисаттве Акшаямати, сказав: «О сын добродетельной семьи! Если бесчисленные сотни тысяч мириад коти чувствующих существ, испытывающих страдания, услышат о Бодхисаттве Авалокитешваре и от всей души будут повторять его имя, Бодхисаттва Авалокитешвара немедленно услышит их голоса и освободит их от страданий».
— Лотосовая сутра
Лотосовая Сутра описывает Авалокитешвару как бодхисаттву, который может принимать форму любого бога, включая Индру или Брахму ; любой тип Будды , любой тип короля или Чакравартина или даже любой вид Небесного Хранителя, включая Ваджрапани и Вайшравана , а также любого пола, мужчины или женщины, взрослого или ребенка, человека или нечеловеческого существа, чтобы обучать Дхарме разумных существ. существа. [16] Местные традиции в Китае и других странах Восточной Азии добавили много отличительных особенностей и легенд к Гуаньинь, известной как Авалокитешвара. Первоначально Авалокитешвара изображался как бодхисаттва-мужчина, поэтому он носит одежду, открывающую грудь, и может даже носить светлые усы. Хотя это изображение до сих пор существует на Дальнем Востоке, в наше время Гуаньинь чаще изображают женщиной. Кроме того, некоторые люди считают, что Гуаньинь андрогинна или, возможно, не имеет пола. [17]
Всего описано 33 различных проявления Авалокитасвары, включая женские проявления, и все они соответствуют умам различных существ. Глава 25 состоит как из прозаического, так и из стихотворного раздела. Этот самый ранний источник часто распространяется отдельно как отдельная сутра, называемая Авалокитасвара-сутра (Ch.觀世音經), и его обычно читают или поют в буддийских храмах Восточной Азии. [14] Лотосовая сутра и ее тридцать три проявления Гуаньинь, из которых семь — женские проявления, как известно, были очень популярны в китайском буддизме еще во времена династий Суй и Тан . [18] Кроме того, Тан Чунг отмечает, что согласно доктринам самих сутр Махаяны , не имеет значения, является ли Гуаньинь мужчиной, женщиной или бесполым, поскольку высшая реальность находится в пустоте (санскр. шуньята ). [18]
Изображения бодхисаттвы в Китае до династии Сун (960–1279) имели мужской вид. Считается, что изображения, которые позже отображали атрибуты обоих полов, соответствуют Лотосовой сутре, в которой Авалокитешвара обладает сверхъестественной силой принимать любую форму, необходимую для облегчения страданий, а также даровать детей. Поскольку этот бодхисаттва считается олицетворением сострадания и доброты, богиней-матерью и покровительницей матерей и моряков, примерно в XII веке его изображение в Китае интерпретировалось в полностью женской форме. Иногда Гуаньинь также изображают держащей младенца, чтобы еще больше подчеркнуть связь между бодхисаттвой, материнством и рождением. [19] В современный период Гуаньинь чаще всего изображают как красивую женщину в белом одеянии, изображение, которое происходит от более ранней формы Пандаравасини .
В некоторых буддийских храмах и монастырях Гуаньинь иногда изображают молодого человека, одетого в буддийские одежды Северной Сун и изящно сидящего. Обычно его изображают смотрящим вниз, что символизирует то, что Гуаньинь продолжает наблюдать за миром.
В Китае Гуаньинь обычно изображают в виде молодой женщины в струящемся белом одеянии и обычно с ожерельями, символизирующими индийскую или китайскую королевскую семью. В левой руке у нее кувшин с чистой водой, а в правой – ивовая ветка. На короне обычно изображен образ Амитабхи .
Существуют также региональные вариации изображений Гуаньинь. В провинции Фуцзянь , например, популярно изображение Гуаньинь в виде девушки, одетой в танское ханьфу, несущей корзину с рыбой. Популярное изображение Гуаньинь как Гуаньинь Южного моря и Гуаньинь с рыбной корзиной можно увидеть в китайских энциклопедиях конца XVI века и в гравюрах, сопровождающих роман « Золотой лотос» .
В китайском искусстве Гуаньинь часто изображается одинокой, стоящей на вершине дракона, в сопровождении белого какаду и в окружении двух детей или двух воинов. Двое детей — ее помощники, которые пришли к ней, когда она медитировала на горе Путуо . Девочку зовут Лунню , а мальчика Шанцай . Эти два воина — исторический генерал Гуань Юй из поздней династии Хань и бодхисаттва Сканда , который появляется в китайском классическом романе «Фэншэнь Яньи» . Буддийская традиция также изображает Гуаньинь или других будд и бодхисаттв в окружении вышеупомянутых воинов, но как бодхисаттв, защищающих храм и саму веру. В буддийских традициях Чистой Земли Гуаньинь часто изображается и почитается вместе с Буддой Амитабхой и Бодхисаттвой Махастхамапраптой как часть трио коллектива, называемого «Три святых Запада» ( китайский : 西方三聖; пиньинь : Сифан саньшэн).
В китайской мифологии Гуаньинь (觀音) — богиня милосердия и физическое воплощение сострадания. Она — всевидящее и всеслышащее существо, к которому призывают верующие во времена неуверенности, отчаяния и страха. Гуаньинь изначально основана на бодхисаттве Авалокитешваре. Миф об Авалокитешваре распространился по всему Китаю во время прихода буддизма и смешался с местным фольклором в процессе, известном как синкретизм, и стал современным пониманием Гуаньинь. [21]
_in_the_Drum_Tower_(%E9%BC%93%E6%A8%93_or_%E9%BC%93%E6%A5%BC)_of_Qita_Temple_(%E4%B8%83%E5%A1%94%E5%AF%BA)_in_Yingzhou,_Ningbo,_China_Picture_3.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Согласно двадцать пятой главе Лотосовой сутры , одного из самых популярных священных текстов буддийского канона, описаны тридцать три конкретных проявления, которые Гуаньинь может принять для оказания помощи другим существам, ищущим спасения. Эти формы включают в себя Будду , пратьекабудду , архата , царя Брахму , Шакру ( Индру ), Ишвару , Махешвару ( Шиву ), великого небесного генерала , Вайшравана , Чакравартина , младшего царя , старейшину , домохозяина , главного министра. , брамин , монах , монахиня , упасака , упасика , жена , молодой мальчик , молодая девушка , дева , нага , якша , гандхарва , асура , гаруда , киннара , махорага , человек , нечеловек и Ваджрапани . [22] [23]
Шурангама -сутра также упоминает тридцать два проявления Гуаньинь, которые близко следуют проявлениям Лотосовой сутры , с исключением Ваджрапани и заменой Вайшраваны (Небесного царя Севера) четырьмя небесными царями . [24] [23] Эти проявления Гуаньинь были адаптированы в Китае и Японии, чтобы сформировать традиционный список иконографических форм, соответствующих каждому проявлению. [23]
_-_Mount_Putuo_Guanyin_Dharma_Realm;_Zhejiang,_China.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Гуаньинь также почитают в различных других формах. В китайских традициях Тяньтай и Танми , а также в японских традициях Сингон и Тэндай Гуаньинь может принимать шесть форм, каждая из которых соответствует определенному царству сансары. Эта группа происходит от «Мохэ Чжигуань» ( китайский :摩訶止観; пиньинь : «Мохэ Чжугуань »), написанного патриархом Тяньтай Чжии (538–597) и засвидетельствована в различных других текстовых источниках, таких как «Основные записи эффективности Три драгоценности ( китайский :三寶感應要略錄; пиньинь : Санбо Гуньин Яолюэлу ). [25] [26] Это:
В Китае Тысячерукое проявление Гуаньинь является самым популярным среди ее различных эзотерических форм. [27] В Карандавьюха-сутре Тысячерукий и Тысячеглазый Гуаньинь ( китайский :千手千眼觀音; пиньинь : Цяньшу Цянинь Гуаньинь ) описывается как превосходящий всех богов и будд индийского пантеона. В Сутре также говорится, что «легче сосчитать все листья каждого дерева в каждом лесу и все песчинки во вселенной, чем сосчитать благословения и силу Авалокитешвары». Эта версия Гуаньинь с тысячью рук, изображающая силу всех богов, также показывает различных будд в короне, изображающих мудрость всех будд. В храмах и монастырях Китая иконографические изображения этого проявления Гуаньинь часто сочетаются с иконографическими изображениями ее Одиннадцатиглавого проявления, образуя статуи с тысячей рук и одиннадцатью головами. Мантра, связанная с этим проявлением, Нилакантха Дхарани , является одной из самых популярных мантр, обычно читаемых в восточноазиатском буддизме . [ 27] В китайском буддизме популярность мантры повлияла на создание эзотерической церемонии покаяния , известной как Ритуал Великого Сострадания . монах Тяньтай Симинг Чжили ( китайский :四明知禮; пиньинь : Симинг Чжилу ), который до сих пор регулярно исполняется в современных китайских буддийских храмах в материковом Китае , Гонконге , Тайване и зарубежных китайских общинах . Полная повесть о Гуаньинь и южных морях ( китайский :南海觀音全撰; пиньинь : Наньхой Гуаньинь Цюаньчжуан ) рассказывает, как Гуаньинь почти опустошил ад, преобразовав почти всех его обитателей, пока они не были изгнаны оттуда Десятью королями [28] .Несмотря на напряженные усилия, она поняла, что еще много несчастных существ еще предстоит спасти. После того, как она изо всех сил пыталась понять нужды столь многих людей, ее голова раскололась на одиннадцать частей. Будда Амитабха, увидев ее тяжелое положение, дал ей одиннадцать голов, чтобы помочь ей услышать крики страдающих. Услышав эти крики и поняв их, Авалокитешвара попыталась достучаться до всех, кто нуждался в помощи, но обнаружила, что обе ее руки разлетелись на куски. И снова Амитабха пришел ей на помощь и дал ей тысячу рук, чтобы она могла помогать нуждающимся. Многие гималайские версии сказки включают восемь рук, с помощью которых Авалокитешвара умело поддерживает дхарму , каждая из которых обладает своим собственным орудием, в то время как более китайские версии дают разные сведения об этом количестве. В Японии статуи такого рода можно найти в храме Сандзюсанген-до в Киото.
И в китайском , и в японском буддизме Хаягрива Гуаньинь (букв. «Гуаньинь с конской головой») [29] почитается как хранитель путешествий и транспорта, особенно автомобилей. Его статуя установлена у входа и выхода из некоторых китайских буддийских храмов, чтобы благословлять посетителей. В некоторых китайских буддийских храмах посетителям также разрешается размещать свои номерные знаки перед изображением этого божества, чтобы призвать его защитить свой автомобиль. [30] Он также считается одним из 500 архатов , где он известен как Моту Зунже 馬頭尊者 (букв. «Почтенная голова лошади»). В даосизме Хаягрива Гуаньинь был синкретизирован и включен в даосский пантеон как бог Му Ван 馬王 (букв. Король Лошадей), который связан с огнем. В таком виде его обычно изображают с шестью руками и третьим глазом на лбу. [31]
Проявление Гуаньинь Кунди — это эзотерическая форма Гуаньинь, широко почитаемая в Китае и Японии. Первым текстовым источником Кунди и Чунди Дхарани является Карандавьюхасутра , сутра, сосредоточенная вокруг бодхисаттвы Авалокитешвары , которая представила популярную мантру ом манипадме хум . Этот текст впервые датируется примерно концом 4-го века нашей эры - началом 5-го века нашей эры. [32] Кунди и Кунди Дхарани также фигурируют в «Чунди Дхарани Сутре», которая была трижды переведена с санскрита на китайский язык в конце 7-го и начале 8-го веков индийскими эзотерическими мастерами Дивакарой (685 г. н.э.), Ваджрабодхи (723 г. н.э.). ) и Амогхаваджра (8 век). [32] В иконографической форме она изображена с восемнадцатью руками, все они владеют различными орудиями и оружием, которые символизируют искусные средства Дхармы, сидящей на цветке лотоса . Это проявление также называют «Матерью семидесяти миллионов [Будд]» ( китайский : 七俱胝佛母; пиньинь : Qījùzhī fómǔ ). Ее мантра, Махакунди Дхарани ( китайский :準提神咒; пиньинь : Чжэнти Шэньчжоу ), является одной из Десяти Малых Мантр ( китайский :十小咒; пиньинь : Ши сио чжоу ), которые представляют собой собрание дхарани, которые обычно читают. в китайских буддийских храмах именно во время утренних богослужений. [33] [34]
_-_Jade_Buddha_Temple;_Shanghai,_China.jpg/1280px-Cintamanicakra_(Ruyilun_Guanyin)_-_Jade_Buddha_Temple;_Shanghai,_China.jpg)
Проявление Чинтаманикакры Гуаньинь также широко почитается в Китае и Японии. В иконографической форме это проявление часто изображается имеющим шесть рук: первая правая рука касается щеки в задумчивой мудре, вторая правая рука держит драгоценность, исполняющую желания (чинтамани), третья правая рука держит четки, первая - левая рука держит гору Меру, вторая левая рука держит цветок лотоса, а третья левая рука держит колесо Дхармы (чакру). [35] Ее мантра, Чинтаманикакра Дхарани ( китайский :如意寶輪王陀羅尼; пиньинь : Руйи Буолун Ван Туолуони ), также является одной из Десяти Малых Мантр . [33] [34]
Говорят, что в Китае рыбаки молились ей, чтобы обеспечить безопасное плавание. Титулы Гуаньинь Южного океана (南海觀音) и «Гуаньинь (на острове)» происходят от этой традиции.
Другая история из «Драгоценного свитка Ароматной горы» (香山寶卷) описывает воплощение Гуаньинь как дочери жестокого короля Мяочжуана Вана , который хотел, чтобы она вышла замуж за богатого, но равнодушного человека. Эту историю обычно приписывают исследованиям буддийского монаха Цзян Чжици, проводившимся в 11 веке. Эта история, вероятно, берет свое начало в даосизме. Когда Цзян писал эту работу, он считал, что Гуаньинь, которую мы знаем сегодня, на самом деле была принцессой по имени Мяошань (妙善), у которой были религиозные последователи на Ароматной горе. [36] Несмотря на это, в китайской мифологии существует множество вариантов этой истории .
Согласно легенде, после того, как король попросил свою дочь Мяошань выйти замуж за богатого человека, она сказала ему, что будет подчиняться его приказам, если этот брак облегчит три несчастья.
Король спросил свою дочь, какие три несчастья должен облегчить брак. Мяошань объяснила, что первое несчастье, которое должен облегчить брак, — это страдания, которые люди переносят с возрастом. Второе несчастье, которое оно должно облегчить, — это страдания, которые переносят люди, когда они заболевают. Третьим несчастьем, которое оно должно было облегчить, были страдания, вызванные смертью. Если бы брак не мог облегчить ничего из вышеперечисленного, то она предпочла бы навсегда уйти в религиозную жизнь.
Когда ее отец спросил, кто может облегчить все вышеперечисленное, Мяошань ответила, что все это может сделать врач. Ее отец разозлился, поскольку хотел, чтобы она вышла замуж за человека, обладающего властью и богатством, а не за целителя. Он принудил ее к каторжным работам и ограничил ее еду и питье, но это не заставило ее сдаться.
Каждый день она умоляла позволить ей войти в храм и стать монахиней вместо того, чтобы выходить замуж. Отец в конце концов разрешил ей работать в храме, но попросил монахов поручить ей самую тяжелую работу, чтобы отвадить ее. Монахи заставляли Мяошань работать весь день и всю ночь, в то время как другие спали, чтобы закончить ее работу. Однако она была настолько хорошим человеком, что животные, живущие вокруг храма, стали помогать ей по хозяйству. Ее отец, увидев это, настолько расстроился, что попытался сжечь храм. Мяошань потушила огонь голыми руками и не получила ожогов. Охваченный страхом, отец приказал предать ее смерти.
В одной из версий этой легенды, когда Гуаньинь казнили, сверхъестественный тигр унес ее в одно из самых адских царств мертвых. Однако вместо того, чтобы быть наказанной, как другие духи мертвых, Гуаньинь играла музыку, и вокруг нее распускались цветы. Это полностью удивило стража ада. История гласит, что Гуаньинь, просто находясь в этом Нараке (аде), превратила его в рай. Вариант легенды гласит, что Мяошань позволила себе умереть от руки палача. Согласно этой легенде, когда палач пытался выполнить приказ ее отца, его топор разлетелся на тысячу осколков. Затем он попробовал меч, который тоже разбился. Он попытался сбить Мяошань стрелами, но все они отклонились.
Наконец в отчаянии он задействовал руки. Мяошань, осознавая судьбу, которую палач постигнет от руки ее отца, если она не позволит себе умереть, простила палача за попытку убить ее. Говорят, что она добровольно взяла на себя огромную кармическую вину, которую палач породил за ее убийство, тем самым оставив его невиновным. Именно из-за этого она спустилась в Адские сферы. Находясь там, она воочию стала свидетельницей страданий и ужасов, которые приходится пережить существам, и была охвачена горем. Наполненная состраданием, она высвободила всю хорошую карму, накопленную за многие жизни, тем самым освободив множество страдающих душ обратно на Небеса и Землю. В результате это похожее на ад царство превратилось в рай. Говорят, что Яма , правитель ада, отправил ее обратно на Землю, чтобы предотвратить полное разрушение своего царства, и что по возвращении она появилась на Ароматной горе.
Другая история гласит, что Мяошань никогда не умирал, а был перенесен сверхъестественным тигром, [37] считавшимся Божеством Горы, [38] на Ароматную Гору.
Легенда о Мяошань обычно заканчивается тем, что Мяочжуан Ван, отец Мяошань, заболевает желтухой . Ни один врач не смог его вылечить. Затем появился монах и сказал, что желтуху можно вылечить, приготовив лекарство из руки и глаза человека без гнева. Монах далее предположил, что такого человека можно найти на Ароматной горе. Когда его спросили, Мяошань охотно предложила свои глаза и руки. Мяочжуан Ван вылечился от болезни и отправился на Ароматную гору, чтобы поблагодарить этого человека. Когда он обнаружил, что его собственная дочь принесла жертву, он попросил прощения. История заканчивается тем, что Мяошань превращается в Тысячерукую Гуаньинь, а король, королева и две ее сестры строят для нее храм на горе. Она начала свое путешествие в чистую землю и собиралась перейти на небеса, когда услышала крик страдания из мира внизу. Она обернулась и увидела огромные страдания, которые переносят люди мира. Наполненная состраданием, она вернулась на Землю, поклявшись никогда не покидать ее до тех пор, пока не прекратятся все страдания.
Говорят, что после возвращения на Землю Гуаньинь провела несколько лет на острове горы Путуо , где практиковала медитацию и помогала морякам и рыбакам, оказавшимся в затруднительном положении. Из-за этого Гуаньинь часто почитают как покровителя моряков и рыбаков. Говорят, что она часто успокаивает море, когда лодкам угрожают камни. [39] Через несколько десятилетий Гуаньинь вернулась на Ароматную гору, чтобы продолжить медитацию.
Легенда гласит, что Шанцай ( на санскрите его также называют Судхана ) был мальчиком-инвалидом из Индии, который очень интересовался изучением Дхармы . Когда он услышал, что на скалистом острове Путуо есть буддийский учитель, он быстро отправился туда, чтобы учиться. По прибытии на остров ему удалось найти Гуаньинь, несмотря на его тяжелую инвалидность.
Гуаньинь, поговорив с Шанцаем, решила проверить решимость мальчика полностью изучить буддийские учения. Она создала иллюзию трех пиратов с мечами, бегущих вверх по холму, чтобы напасть на нее. Гуаньинь взлетела и бросилась к краю обрыва, три иллюзии все еще преследовали ее.
Шанцай, видя, что его учитель в опасности, поплелся в гору. Затем Гуаньинь перепрыгнула через край скалы, и вскоре после этого за ней последовали трое бандитов. Шанцай, все еще желавший спасти своего учителя, сумел перелезть через край утеса.
Шаньцай упал со скалы, но в воздухе его остановил Гуаньинь, который теперь попросил его идти. Шанцай обнаружил, что может нормально ходить и больше не является калекой. Когда он заглянул в лужу с водой, он также обнаружил, что теперь у него очень красивое лицо. С этого дня Гуаньинь обучала Шаньцая всей Дхарме.
Спустя много лет после того, как Шаньцай стал учеником Гуаньинь, в Южно-Китайском море произошло печальное событие . Третий сын одного из Королей-Драконов был пойман рыбаком во время плавания в образе рыбы. Застряв на суше, он не смог снова принять форму дракона. Его отец, несмотря на то, что был могущественным Королем Драконов, не мог ничего сделать, пока его сын был на суше. Огорченный сын обратился ко всему Небу и Земле.
Услышав этот крик, Гуаньинь быстро послала Шанцая за рыбой и отдала ему все свои деньги. Рыбу в этот момент собирались продавать на рынке. Он вызвал настоящий переполох, поскольку был жив через несколько часов после того, как его поймали. Это собрало на рынке гораздо большую толпу, чем обычно. Многие люди решили, что эта потрясающая ситуация означает, что употребление рыбы дарует им бессмертие, и поэтому все присутствующие захотели купить рыбу. Вскоре началась война торгов, и Шанцай был легко перебит.
Шанцай умолял продавца рыбы сохранить рыбе жизнь. Толпа, теперь разгневанная на кого-то столь смелого, уже собиралась оторвать его от рыбы, когда Гуаньинь издалека протянула свой голос, сказав: «Жизнь определенно должна принадлежать тому, кто пытается ее спасти, а не тому, кто пытается ее отобрать». ."
Толпа, осознав свои постыдные действия и желание, разошлась. Шаньцай принес рыбу обратно Гуаньинь, которая тут же вернула ее в море. Там рыба снова превратилась в дракона и вернулась домой. Сегодняшние картины Гуаньинь иногда изображают ее держащей корзину с рыбой, что символизирует вышеупомянутую сказку.
В награду за то, что Гуаньинь спас своего сына, Король Драконов послал свою внучку, девушку по имени Лунню («девушка-дракон»), чтобы подарить Гуаньинь Жемчужину Света. Жемчужина Света — драгоценный камень, принадлежавший Королю Драконов, который постоянно сиял. Лунню, ошеломленная присутствием Гуаньинь, попросила стать ее ученицей, чтобы она могла изучать Дхарму. Гуаньинь приняла ее предложение лишь с одной просьбой: чтобы Лунню стал новым владельцем Жемчужины Света.
В популярной иконографии Лунню и Шаньцай часто изображают вместе с Гуаньинь двумя детьми. Лунню изображен либо держащим чашу, либо слиток , который представляет Жемчужину Света, тогда как Шанцай изображен со сложенными ладонями и слегка согнутыми коленями, чтобы показать, что когда-то он был калекой.
В истории, впервые относящейся к династии Мин, попугай становится учеником Гуаньинь. Действие истории происходит во времена процветающей династии Тан. В центре сюжета история семьи белых попугаев, гнездящихся на дереве. Один молодой попугай в семье особенно умен: он может читать сутры, повторять имя Амитабхи, а в некоторых версиях даже сочинять стихи. Однажды попугая-отца убивают охотники. Когда мама-попугай идет посмотреть, что произошло, охотники ослепляют ее. Когда умный молодой попугай отправляется искать вишню (иногда называемую личи), чтобы накормить свою мать, его ловят те же охотники. К тому времени, когда он убегает, его мать умерла. После того, как он оплакивал смерть своей матери и устроил ей надлежащие похороны, Бог Земли предлагает попугаю поклоняться Гуаньинь. Гуаньинь, тронутая сыновней почтительностью попугая, позволяет своим родителям переродиться в Чистой Земле. [40] Эта история была рассказана в «Сказке о сыновнем попугае» ( китайский :鶯哥孝義傳; пиньинь : Yīnggē xiàoyì zhuàn ), а затем пересказана в более позднем «Драгоценном свитке попугая» ( китайский :鸚哥寶卷; пиньинь : Yīnggē bǎojuàn ). ).
В популярной иконографии попугай окрашен в белый цвет, и его обычно можно увидеть парящим справа от Гуаньинь с жемчужиной или четками, зажатыми в клюве. Попугай стал символом сыновней почтительности . [41]
Говорят, что Чэнь Цзингу связан с Гуаньинь следующей историей. [42] Однажды в Цюаньчжоу , провинция Фуцзянь , людям понадобились деньги, чтобы построить мост. Гуаньинь превратилась в привлекательную женщину и сказала, что выйдет замуж за любого мужчину, который сможет ударить ее серебром. Многие пытались, и благодаря этому процессу Гуаньинь смогла накопить много серебряных слитков. В конце концов, одна из Восьми Бессмертных , Люй Дунбинь , помогла торговке нанести ей на волосы немного серебра.
История продолжается тем, как Чэнь Цзингу выросла, училась в Люшане и в конце концов спасла Северную Фуцзянь от засухи, победив белую демоническую змею, но ценой принесения в жертву собственного ребенка. Говорят, что она умерла либо от выкидыша , либо от кровотечения в результате самоаборта. [42] [43] [44]
Также обсуждались параллели между рассказом о Чэнь Цзингу и другой легендой провинции Фуцзянь, рассказом о Ли Цзи, убивающем Гигантского Змея . [43] [44]
Куан Ам Тхо Кинь (觀音氏敬) — вьетнамский стих, повествующий о жизни женщины Тхо Кинь. Ее ложно обвинили в намерении убить своего мужа, а когда она переоделась мужчиной, чтобы вести религиозную жизнь в буддийском храме, ее снова ложно обвинили в половом акте с девушкой по имени Тхо Му. Ее обвинили в том, что она забеременела, что было строго запрещено буддийскими законами. Однако благодаря ее стойкости ко всем унижениям и духу самопожертвования она смогла войти в Нирвану и стала Богиней Милосердия (Phậ Bà Quan Am). [45] Опера П. К. Фана 2014 года « Сказка о леди Тхо Кинь основана на этой истории. [46]
В Китае были разработаны различные местные формы и аспекты Гуаньинь, а также связанные с ними легенды и изображены в религиозной иконографии. Помимо религиозного почитания, многие из этих проявлений также имели тенденцию появляться в средневековых и современных китайских буддийских чудесных сказках, фантастических романах и пьесах. [20] Некоторые местные формы включают:
Точно так же в Японии несколько местных проявлений Гуаньинь, известных там прежде всего как Каннон или, отражая более старое произношение, Каннон, также получили свое развитие, вытеснив некоторых японских божеств, а некоторые были разработаны еще в 20 веке. Некоторые местные формы включают: [49]
В Тибете Гуаньинь почитают под именем Ченрезиг. В отличие от большей части других восточноазиатских буддистов, где Гуаньинь обычно изображается как женщина или андрогин, Ченрезиг почитается в мужской форме. Хотя сходство женской формы Гуаньинь с женщиной-буддой или бодхисаттвой Тарой отмечается — особенно аспект Тары, называемый Зеленой Тарой, — Гуаньинь редко отождествляют с Тарой. [50] [51] Благодаря личности Гуаньинь как Авалокитешвары, она является частью падмакулы (семьи Лотосов) будд. Будда семейства Лотосов — Амитабха, чья супруга — Пандаравасини. Иногда говорят, что женская форма Гуаньинь была вдохновлена Пандаравасини.
Из-за своего символизма сострадания в Восточной Азии Гуаньинь ассоциируется с вегетарианством . Буддийская кухня обычно украшена ее изображением, и она появляется в большинстве буддийских вегетарианских брошюр и журналов. [52] [53] Кроме того, в ее честь назван тип почвы, известный своими полезными свойствами, такими как предотвращение тошноты и диареи. Чаоци (китайский: 炒祺/炒粸) — традиционная китайская закуска, состоящая из кусочков теста, приготовленных на почве Гуаньинь. Ингредиентами теста Чаоци являются мука, яйца, сахар и соль. Традиционно его приправляют порошком из пяти специй, листом перца и кунжутом, но его также можно приправить коричневым сахаром и мармеладом. Закуску традиционно брали с собой в дальние путешествия, так как почва способствует сохранению теста.
В восточноазиатском буддизме Гуаньинь — бодхисаттва Авалокитешвара. Среди китайцев Авалокитешвару почти исключительно называют Гуаншиин Пуса (觀世音菩薩). Китайский перевод многих буддийских сутр фактически заменил китайскую транслитерацию Авалокитешвары на Гуаньшиинь (觀世音). Некоторые даосские писания дают ей титул Гуаньинь Даши , иногда неофициально Гуаньинь Фозу .
В китайской культуре распространенное мнение и поклонение населения Гуаньинь как богине обычно не рассматривается как противоречащее природе бодхисаттвы Авалокитешвары. Фактически широко распространенное поклонение Гуаньинь как «Богине милосердия и сострадания» рассматривается буддистами как безграничная спасительная природа бодхисаттвы Авалокитешвары в действии (в буддизме это называется «искусными средствами» Гуаньинь, или упайей ). Буддийский канон утверждает, что бодхисаттвы могут принимать любой пол и форму, необходимые для освобождения существ от невежества и дуккхи . Что касается конкретно Авалокитешвары, то как в Лотосовой сутре (глава 25 «Воспринимающий звуки мира» или «Вселенские врата»), так и в Шурангама-сутре говорится , что он появлялся раньше как женщина или богиня, спасающая существа от страданий. и невежество. В некоторых буддийских школах Гуаньинь взаимозаменяемо называют мужчиной и женщиной.
Гуаньинь пользуется огромной популярностью среди китайских буддистов, особенно среди представителей религиозных школ. Ее обычно считают источником безусловной любви и, что более важно, спасителем. В своем обете бодхисаттвы Гуаньинь обещает ответить на призывы и мольбы всех живых существ и освободить их от собственных кармических страданий. На основании Лотосовой сутры и Шурангама-сутры Авалокитешвара обычно рассматривается как спаситель, как духовный, так и физический. Сутры утверждают, что благодаря его спасительной милости даже те, у кого нет шансов на просветление, могут быть просветлены, а те, кто глубоко в негативной карме, все равно могут найти спасение через его сострадание. В буддизме Махаяны пол не является препятствием для достижения просветления (или нирваны ). Здесь применима буддийская концепция недвойственности. Глава «Богиня» Вималакирти - сутры ясно иллюстрирует просветленное существо, которое также является женщиной и божеством. В «Лотосовой сутре» девушка стала просветленной за очень короткий промежуток времени. Мнение о том, что Авалокитешвара также является богиней Гуаньинь, не противоречит буддийским верованиям. Гуаньинь был буддой, которого называли « Татхагатой сияния правильной дхармы » (正法明如來). [54]
_in_Huayan_Temple_(%E8%8F%AF%E5%9A%B4%E5%AF%BA_or_%E5%8D%8E%E4%B8%A5%E5%AF%BA);_Datong,_Shanxi,_China.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
В буддизме Чистой Земли Гуаньинь описывается как «Барабка спасения». Вместе с Амитабхой и бодхисаттвой Махастхамапраптой она временно освобождает существ из Колеса Сансары в Чистую Землю, где у них будет шанс накопить необходимые заслуги, чтобы стать Буддой за одну жизнь. В китайской буддийской иконографии Гуаньинь часто изображается медитирующей или сидящей рядом с одним из Будд и обычно в сопровождении другого бодхисаттвы. Будда и бодхисаттва, изображаемые вместе с Гуаньинь, обычно следуют той школе буддизма, которую они представляют. В буддизме Чистой Земли , например, Гуаньинь часто изображается слева от Амитабхи, а справа от Будды — Махастхамапрапта . Храмы, почитающие бодхисаттву Кшитигарбху, обычно изображают его медитирующим рядом с Амитабхой и Гуаньинь.
Даже среди нерелигиозных китайских буддийских школ Гуаньинь по-прежнему высоко почитается. Вместо того, чтобы рассматриваться как активная внешняя сила безусловной любви и спасения, персонаж Гуаньинь высоко почитается как принцип сострадания, милосердия и любви. Действие, мысль и чувство сострадания и любви рассматриваются как Гуаньинь. Милосердного, сострадательного и любящего человека называют Гуаньинь. Медитативное или созерцательное состояние мира с самим собой и другими рассматривается как Гуаньинь.
В каноне Махаяны Сутра Сердца полностью приписывается Гуаньинь. Это уникально, поскольку большинство махаянских сутр обычно приписывают Гаутаме Будде , а учения, поступки или обеты бодхисаттв описываются Буддой Шакьямуни. В «Сутре сердца» Гуаньинь описывает архату Сарипутте природу реальности и суть буддийского учения. Знаменитая буддийская поговорка «Форма — это пустота, пустота — это форма» (色即是空，空即是色) взята из этой сутры.
Гуаньинь — чрезвычайно популярная богиня в китайской народной религии , китайском буддизме , конфуцианстве и даосизме . Ей поклоняются во многих китайских общинах Восточной и Юго-Восточной Азии . [55] [56] [57] [58] В даосизме записи утверждают, что Гуаньинь была китаянной женщиной, ставшей бессмертной, Цихан Чжэньрен в династии Шан или Синъинь (姓音).
Гуаньинь почитается среди населения Китая из-за ее безусловной любви и сострадания. Многие считают ее защитницей женщин и детей, возможно, из-за иконографической путаницы с изображениями Харити . Благодаря этой ассоциации она также рассматривается как богиня плодородия, способная даровать парам детей. Старое китайское суеверие связано с женщиной, которая, желая иметь ребенка, предлагает Гуаньинь туфлю. В китайской культуре, когда ожидается ребенок, иногда используется одолженная обувь. После рождения ребенка обувь возвращается владельцу вместе с новой парой в качестве благодарственного подарка. [59]
Гуаньинь также считается защитником несчастных, больных, слабых, нуждающихся, инвалидов, бедных и тех, кто попал в беду. Некоторые прибрежные и речные районы Китая считают ее защитницей рыбаков, моряков и вообще людей, находящихся в море, поэтому многие также пришли к выводу, что Мацзу , богиня моря, является проявлением Гуаньинь. Из-за ее связи с легендой о Великом потопе , когда она спустила на землю собаку , держащую в хвосте рисовые зерна, ей поклоняются как богине земледелия и земледелия. В некоторых кругах, особенно среди деловых людей и торговцев, на нее смотрят как на богиню удачи. В последние годы поступали заявления о том, что она является защитницей авиапутешественников.
Гуаньинь также является повсеместной фигурой в новых религиозных движениях Азии:
Некоторые буддийские и христианские наблюдатели отмечали сходство Гуаньинь и Марии, матери Иисуса . Это можно объяснить изображением Гуаньинь с ребенком в китайском искусстве и скульптуре; Считается, что Гуаньинь является покровителем матерей и дарует родителям сыновних детей. Это явление широко известно как «Гуаньинь, отправляющая детей» (送子觀音). Один из примеров этого сравнения можно найти в Tzu Chi , тайваньской буддийской гуманитарной организации, которая заметила сходство между этой формой Гуаньинь и Девой Марией. Организация заказала портрет Гуаньинь с младенцем, очень напоминающий типичную католическую картину «Мадонна с младенцем» . Копии этого портрета теперь выставлены на видном месте в медицинских центрах, связанных с Цзы Чи, тем более что основательница Цзы Чи является буддийским мастером, а ее сторонники принадлежат к разным религиозным группам.
В период Эдо в Японии, когда христианство было запрещено и каралось смертью, некоторые подпольные христианские группы почитали Иисуса и Деву Марию, маскируя их под статуи Каннон, держащей ребенка; такие статуи известны как Мария Каннон . У многих был спрятан крест в незаметном месте. Предлагается [ кем? ] сходство происходит из-за завоевания и колонизации Филиппин Испанией в 16 веке, когда азиатские культуры оказали влияние на гравюры Девы Марии, о чем свидетельствует, например, резьба по слоновой кости Девы Марии, выполненная китайским резчиком. [62]
Статуя Гуаньинь (Квансе-ым) в Гильсансе в Сеуле , Южная Корея, была создана католическим скульптором Чхве Чон Тэ, который смоделировал статую по образцу Девы Марии в надежде способствовать религиозному примирению в корейском обществе. [63] [64]
Буддийский фильм 2013 года «Авалокитешвара » рассказывает о происхождении горы Путуо , известного места паломничества бодхисаттвы Авалокитешвары в Китае. Фильм был снят на горе Путуо и включал несколько фрагментов, в которых монахи повторяли Сутру Сердца на китайском и санскрите. Эгаку , главный герой фильма, также поет Сутру Сердца на японском языке. [65]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Когда Мяо Шань предстала перед палачом, наконец настало время ее смерти. Горное божество горы Лун вмешалось именно в тот момент, когда лезвие меча собиралось обезглавить Мяо Шань. Божество знало, что Мяо Шань — Бодхисаттва Великой Силы[63], которому суждено просветлить, спасти и освободить все живые существа. Он также знал, что несправедливый король ошибался, желая обезглавить ее. Затем горное божество использовало свои божественные силы, чтобы очернить небо; напустите сильный ветер, сопровождаемый громовыми молниями. Одновременно он внезапно схватил Мяо Шань и положил ее у подножия горы. Посланник больше не знал местонахождения Мяо Шаня и поспешил представить королю обновленный отчет. Царский отец снова был потрясен и разгневан. Он приказал пятистам солдатам обезглавить монахинь и поджечь их монастырь. Жена и члены королевской семьи горько оплакивали Мяо Шань, говоря, что уже слишком поздно спасать ее, поскольку она уже умерла. [На самом деле это самая ранняя из дошедших до нас версий «Истории Мяошань»]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )показан список Дней вегетарианства Гуаньинь, отмечаемых практикующими-мирянами в 2020 году.
В первые пять минут происходит два пения Сутры Сердца. Впервые буддийские монахи поют на китайском языке, благословляя создание статуи бодхисаттвы Авалокитешвары в пользу принца-инвалида. (Позже принц исцеляется и становится будущим императором Сюаньцзуном .) Во второй раз мы слышим пение мантры санскритской Сутры сердца на заднем плане. Вскоре после пения Нилакантха Дхарани . Также поется китайская версия Дхарани Одиннадцатиликого Сердца Гуаньинь . Эгаку поет Сутру Сердца на японском языке в более позднем фрагменте. Фильм представляет собой вольный пересказ происхождения горы Путуо.