Иудаизм практиковался как религия на Аравийском полуострове по крайней мере с первого века до нашей эры. Это также первая монотеистическая религия Аравии . Аравийские евреи были лингвистически разнообразны и могли отличаться в своей религиозной практике. Присутствие евреев лучше всего засвидетельствовано в Северо-Западной и Южной Аравии . Иудаизм на короткое время стал политически значимым в четвертом веке, когда правители царства Химьяр обратились в иудаизм.
Неизвестно, как иудаизм впервые проник в Аравию. [1] Некоторые предложения предполагают, что имели место еврейские миграции после разрушения Второго Храма во время иудейско-римских войн в первом веке [2] или во время завоеваний или преследований со стороны персов , вавилонян или римлян , но нет никаких данных, подтверждающих это. [3] [4] Кроме того, религиозное разнообразие и нормативная или ненормативная природа арабского иудаизма(ов) также плохо поняты. [5]
Доисламские евреи не были едины в языковом отношении. В Аравии они говорили по-разному на греческом , арамейском , арабском и сабайском языках . [6]
Переводы религиозных писаний на доисламские арабские языки не осуществлялись, и по этой причине их содержание передавалось устно религиозными учеными. [7]
Основным источником сведений о жизни и деятельности доисламских арабских евреев является эпиграфика . Немногие эпиграфы явно идентифицируют автора как еврея, поэтому для вывода об их еврейской идентичности обычно используются другие маркеры, такие как включение еврейских имен (то есть ономастики , хотя этот метод имеет некоторые ограничения [8] ), еврейские выражения и использование еврейского письма. [9]
Этот список составлен по данным Роберта Хойланда, составленного в 2012 году. Надписи охватывают не менее пяти столетий, только тридцать одна, если все они считаются еврейскими, написаны на разных языках/с использованием различных шрифтов, хотя большинство из них на набатейском арамейском , обычно краткие и географически ограничены, поскольку почти все они происходят из Хегры или Аль-Улы . [10]
Современные источники из греческой и сирийской литературы мало говорят о предмете арабского иудаизма или еврейских общин. [11] Единственная ссылка из классической античности - это у Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях» , где он описал, как Ирод Великий отправил 500 членов своей личной гвардии, чтобы помочь Элию Галлу , римскому наместнику и генералу, завоевать южную Аравию в 26–24 гг. до н. э. Ссылки на Аравию в Палестинском Талмуде и Вавилонском Талмуде встречаются нерегулярно: многие из них касаются только регионов в южной Палестине или Трансиордании , хотя некоторые, очевидно, относятся к регионам внутри полуострова. [12]
В начале седьмого века одним из лучших источников по иудаизму и еврейским верованиям и обычаям в Хиджазе (и Аравии в целом) был Коран , [13] который предполагает существование евреев как в мекканских сурах , так и в мединских сурах : они упоминаются 23 раза с использованием корня hwd , 43 раза под рубрикой фразы «Дети Израиля» и 32 раза в категории «Люди Книги». [3] Другим источником является Конституция Медины , пакт между государством Мухаммеда и еврейской общиной Медины , который широко признан историками как исторический. [14]
Исламские сборники доисламской поэзии иногда упоминают еврейских поэтов, [1] хотя трудно оценить их подлинность [15] и, по сравнению с эпиграфами, их сложнее датировать и они подвержены более поздним влияниям исламизации. [16] В Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarā («Поколения самых выдающихся поэтов»), составленном басранским традиционалистом и филологом Мухуммадом ибн Салламом аль-Джумахи (ум. 846), записан список еврейских поэтов. Арабский коллекционер древностей Абу ль-Фарадж аль-Исфахани (ум. 976) также разрозненно упоминает одиннадцать еврейских поэтов в своей Kitāb al-agānī («Книга песен»). Поэты, на которых они ссылаются, перечислены ниже, за ними следует (J), если их упоминает аль-Джумахи, и (I), если их упоминает аль-Исфахани:
Согласно некоторым преданиям, Имру аль-Кайс также принял иудаизм. [1]
Поэзия, приписываемая этим деятелям, редко ссылается на точные исторические детали или религиозные выражения, [9] хотя некоторые поэмы, приписываемые аль-Самавалю в сборнике Асма'ийят, являются явно религиозными. [18] Кроме того, аль-Джумахи предлагает очень мало в плане биографии для каждой из этих деятелей, кроме как пересказывает популярные анекдоты, с которыми связаны некоторые. Аль-Исфахани дает более подробную биографическую информацию. Например, он говорит, что аль-Самавал ибн 'Адия был уроженцем Таймы (на северо-западе Аравии), чей отец имел связи с Гассанидами . Он жил в семейном доме, часто называемом замком, и чье имя было аль-Аблак. Популярные истории описывают его верность и преданность, например, та, где он отказывается сдать имущество Имру аль-Кайса врагам Имру, несмотря на их попытку осадить его замок. Помимо Самавала, единственным другим еврейским поэтом, который заслужил некоторую известность, был аль-Раби' ибн Аби ль-Хукайк, вождь племени Надир. Самые ранние источники не упоминают эту личность, а только его сына Кинану. Вместо этого только в работе аль-Исфахани описываются подвиги аль-Раби'. [19]
Несовременные арабские историографические источники, такие как аль-Хамдани , считаются вторичными в своей способности обеспечить историческую реконструкцию иудаизма в доисламской Аравии. [20] Якуби (ум. 897) утверждал, что весь Йемен был еврейским, тогда как Ибн Хазм (ум. 1064) говорит, что весь Химьяр плюс части Кинды были еврейскими. [21] Эта литература также подчеркивает важность еврейской общины Медины и ее племен, наиболее заметными из которых являются Бану Надир , Бану Кайнука и Бану Курайза . Тем не менее, свидетельства относительно размера и характера еврейской общины Медины остаются призрачными в доисламских свидетельствах. [22] [23]
Доказательства существования евреев и иудаизма в северо-западной Аравии в значительной степени основаны на эпиграфах. Одна из надписей 203 г. указывает на то, что еврей по имени Исайя стал главой Таймы , что предполагает, что евреи могли, по крайней мере, иногда занимать руководящие должности в Западной Аравии. Его отец и брат также описаны с библейскими именами. Другая надпись, датируемая 356–357 гг., предполагает существование еврейских вождей как Хегры , так и Дедана . Одна деданитская надпись упоминает раввина. [24] [25] Недавно идентифицированный эпиграф, UJadhNab 538, подразумевает присутствие арабоязычных евреев в Западной Аравии четвертого века. [26]
Есть также некоторые литературные свидетельства. Мидраш Рабба предполагает, что два раввина третьего века считали, что им было бы полезно отправиться в аль-Хиджр (Хегра)/Мадаин Салих, чтобы улучшить свой арамейский. Согласно Прокопию , византийскому историку шестого века, когда он комментировал остров Тиран и, возможно, вход в залив Акаба , «евреи жили с древних времен в автономии, но в правление этого Юстиниана они стали подвластны римлянам». [27]
Хаггай Мазуз утверждал, что иудаизм хиджазских арабов был раввинским и галахическим, [28] но его тезис критиковали за некритическую опору на традиционные источники. [22] [29] Тем не менее, хотя точная идентичность (или группа идентичностей), которой придерживались евреи Хиджаза, остается не совсем ясной, многие признают, что ее форма была либо раввинской, либо, по крайней мере, имела некоторое взаимодействие с раввинской традицией. [30]
Свидетельства о евреях или иудаизме в этом регионе скудны. Кристиан Жюльен Робен предположил, что правитель одного из племен в центральной Аравии, Худжр, мог быть евреем. В восточной Аравии Иосиф Флавий утверждает, что сын царя Адиабены первого века обратился в иудаизм. [31]
К 300 году Химьяритское царство победило другие политические единицы (включая королевства Саба , Катабан и Хадрават ) и стало правящей силой южной Аравии, впервые объединив регион. В середине-конце четвертого века Химьяр или, по крайней мере, его правящий класс приняли иудаизм, перейдя от политеистической практики. [32] Эти события описаны в Книге химьяритов и в Церковной истории Аномея Филосторгия пятого века . Такие источники подразумевают мотив обращения как желание со стороны химьяритских правителей дистанцироваться от Византийской империи , которая пыталась обратить их в христианство. Обращение из политеизма и институционализация иудаизма в качестве официальной религии приписываются в этих источниках Малкикарибу Юхамину (rc 375–400). Согласно традиционным исламским источникам, обращение произошло при его сыне Абу Карибе (годы правления 400–445). [33] Именно в середине четвертого века надписи внезапно переходят от политеистических призывов к упоминанию верховного бога Рахманана . [34] Сабейская надпись, датируемая этим временем, под названием Ja 856 (или Fa 60), описывает замену политеистического храма, посвященного богу аль-Мака, на микраб (который может быть эквивалентом синагоги или оригинальной формой организации, местной для химьяритского иудаизма [35] ). Факты свидетельствуют о резком разрыве с политеизмом, совпадающем с внезапным появлением еврейских и арамейских слов (' алам / мир, барака / благословлять, хайманот / гарантия, канисат / зал собраний) и личных имен (Йсхк / Исаак, Йхвд / Иуда), Йвсф / Иосиф). [33] Тем не менее, природа иудаизма, практикуемого правителями, не ясна [36], и еврейская природа правления царей часто не выражалась явно. [37]
Материалов о религиозной принадлежности местных жителей меньше. Все надписи монотеистические, но религиозная идентичность их авторов не всегда явно выражена. Однако есть свидетельства исповедания иудаизма местными жителями. Название «Израиль» появляется в четырех надписях и заменяет более ранний термин шааб/община: [38] одна надпись пятого века упоминает «Бога Израиля». [39] Три надписи упоминают «Бога евреев». MAFRAY-Ḥaṣī 1 описывает строительство кладбища специально для еврейской общины. [40] Есть еврейская надпись, известная как DJE 23 из деревни Бейт-Хадир , в 15 км к востоку от Саны . В нем перечислены мишмарот («стражи»), перечислены двадцать четыре священнические семьи (и их место жительства в Галилее ), назначенные для защиты Храма Соломона после возвращения евреев после вавилонского плена . Он также написан в библейской, а не арамейской орфографии. [41] Упоминания синагог, указывающие на формальную организацию евреев в Южной Аравии, присутствуют в сабайской надписи четвертого века и в греческой надписи конца шестого века из порта Кани в Бир-Али , которая использует фразу eis Theos для обозначения Бога и упоминает hagios topos , фразу, обычно подразумевающую синагогу . [42] [43] Однако интерпретация последней надписи и здания из Кани недавно была оспорена. [44] Также известны дополнительные доказательства. [45]
Христиан Жюльен Робин утверждает, что эпиграфические свидетельства выступают против рассмотрения иудаизма Химьяра как раввинского. Это основано на отсутствии веры в загробную жизнь (разделяемой саддукеями ) , преобладающем использовании местного языка (сабайского) в отличие от иврита и священническом акценте DJE 23, химьяритский иудаизм, возможно, был более «священническим», чем «раввинским». [46] Однако Ивона Гайда интерпретирует DJE 23 как доказательство наличия раввинского иудаизма и далее указывает на доказательства того, что заимствованные слова, присутствующие в Хаси 1, указывают на то, что его автор был хорошо знаком с еврейским законом . [47]
Около 500 года королевство Аксум вторглось на полуостров, свергнув царя Химьяритов и поставив на его место жесткого христианского царя Мадикариба Яфура . Его преемник, Зу Нувас (правил в 517–530 годах), продолжил борьбу с христианизирующим влиянием королевства Аксум военным путем и уничтожил христианскую общину Наджрана , [48] [49] [50] что частично задокументировано надписью, сделанной С²рхлом Йкблом (командующим армией Юсуфа), Ja 1028 , в которой описывается сожжение церкви и резня абиссинцев (эфиопских христиан), в результате чего погибли тысячи людей и были взяты в плен. Эти события также обсуждаются в нескольких современных христианских источниках: в трудах Прокопия , Козьмы Индикоплова , Иоанна Малалы и Иакова Серуха . Вскоре после этого Иоанн Эфесский (ум. 588) рассказал о письме другого современника, Мар Симеона, адресованном аббату фон Габуле о событиях. Кроме того, анонимный автор создал Книгу химьяритов , сирийскую хронику шестого века о преследовании и мученичестве христиан Наджрана. Это событие стало значительным контрнаступлением со стороны Эфиопского царства, приведшим к завоеванию Химьяра в 525 году и концу еврейского руководства южной Аравии. [51]
К сожалению, еврейские литературные тексты за пределами Йемена не обсуждают еврейскую общину там. [52] Однако эпиграфы из Палестины и Иордании отражают общение и знания йеменской еврейской общины:
Эти пути сообщения могли также передавать раввинские и другие еврейские учения. [53] Кроме того, свидетельства из Талмуда и сирийской Книги Химьяритов показывают, что члены священнических племен, известных как Коханим, происходящие из земли Израиля, были активны в Химьяритском царстве. [1]