stringtranslate.com

Лаббу

Миф Лаббу — древний месопотамский эпос о сотворении мира. Известен только один его экземпляр из Библиотеки Ашшурбанипала . Обычно его датируют не позднее древневавилонского периода, хотя недавние исследования предполагают более позднее сочинение. [1] Это сказка, возможно, региона Дияла , поскольку в более поздней версии, по-видимому, главным героем является бог Тишпак , и она может быть аллегорией, представляющей его замену хтонического бога -змея Ниназу на вершине пантеона города Эшнунна . [ 2] В более ранней версии эту роль играет Нергал . [3] Возможно, это был предшественник Энума Элиш , где Лаббу — что означает «Неистовый» или «лев» — был прототипом Тиамат [4] и ханаанского рассказа о битве Баала с Яммом . [5] Другие похожие тексты включают Миф об Анзу и KAR 6. [6]

В зависимости от прочтения первого символа в имени антагониста (всегда пишется как KAL и может читаться как: Lab , Kal , Rib или Tan ), текст также может называться The Slaying of Labbu или Kalbu Myth . Эта поливалентность клинописных прочтений допускает возможную связь с библейским монстром Раав — подробнее об этом ниже.

Текст

Следующий перевод мифа о Лаббу взят из Ayali-Darshan 2020. [7]

Города пришли в упадок, земли [...]

Число людей уменьшилось [...]

К их стенаниям [... не] сделал [т ...]

На их крик он не имеет [жалости].

«Кто [создал] змея (MUŠ)?»

«Море [создало] змею,

Энлиль на небесах создал [его форму]:

Его длина 50 беру (-мера), [его ширина] один беру,

Половина ниндану (мера) его рта, одна нинанду [его ...],

Один ниндану — продолжительность [его] ушей.

За пять ниндану он [...] птиц,

В воде глубиной девять амма (мера глубины) он тащит [...]

Он поднимает свой хвост [...]».

Все боги небесные [испугались]

На небесах боги преклонились перед [...]

И [лицо] луны потемнело по краям своим.

«Кто пойдет и [убьет] Лабба[у]?

(Кто) спасёт [...] широкую землю

И осуществлять королевскую власть [...]?

«Иди, Тишпак, убей Лаббу!»

Спасите широкую землю [...]!

И осуществлять королевскую власть [...]!'

Ты послал меня, о господин, [убить] потомство Реки (нари),

(Но) я не знаю [лица] Лаббу.

[...] Он открыл рот и [сказал] [...]:

«Заставьте облака (и) ужасную бурю подняться [...]

[Держи] перед собой печать (своей) шеи,

Стреляй (в него) и убей Лаббу!

(Затем) он создал облака (и) ужасную бурю [...]

Печать (его) шеи (он держал) перед собой,

Он выстрелил (в него) и [убил] Лаббу.

Три года, три месяца, день и ночь

кровь Лаббу текла [...].

Синопсис

Сохранившийся в двух очень фрагментарных копиях; старовавилонской и более поздней ассирийской из Библиотеки Ашшурбанипала , которые не имеют полных сохранившихся строк, - Миф Лаббу повествует о возможно львином, но определенно змееподобном чудовище: Башму длиной в пятьдесят лиг [8] ( muš ba-aš-ma ) или Мушхушшу ( MUŠ-ḪUŠ ) длиной в шестьдесят лиг , в зависимости от версии и реконструкции текста. Начало старовавилонской версии напоминает Эпос о Гильгамеше :

Города вздыхают, народ...
Народу стало меньше,...
Некому было скорбеть о них...

Описаны огромные размеры Лаббу. Море ( tāmtu ) [9] породило дракона (строка 6). Фрагментированная строка: «Он поднимает свой хвост...» идентифицирует его, согласно Нилу Форсайту, как предшественника более позднего противника; дракона из Откровения 12:4, чей хвост увлек треть звезд небесных и сбросил их на землю. [10]

В более поздней версии Лаббу создан богом Энлилем , который «нарисовал [изображение] дракона в небе», чтобы уничтожить человечество, чей хриплый шум тревожил его сон, повторяющийся мотив в вавилонских эпосах о сотворении мира. Относится ли это к Млечному Пути (Heidel 1963) [ нужна цитата ] или к комете (Forsyth 1989) [ нужна цитата ] — неясно. Боги в ужасе от появления этого чудовищного существа и обращаются к богу луны Сину или богине Аруру , которая обращается к Тишпаку/Нергалу, чтобы противостоять угрозе и «осуществить царствование», предположительно над Эшнунной, в качестве награды. Тишпак/Нергал возражает против связи со змеем, но — после пробела в повествовании — бог, чье имя не сохранилось, дает руководство по военной стратегии. Разражается буря, и победитель, которым может оказаться Тишпак или Нергал, в зависимости от полученного совета, выпускает стрелу, чтобы убить зверя.

Фрагменты эпоса не являются частью космогонии , как отмечает Форсайт; поскольку города людей уже существуют, когда происходит повествование. Франс Виггерман интерпретировал функцию мифа как способ оправдания восхождения Тишпака к статусу короля, «как следствие его «освобождения» нации, санкционированного решением божественного совета». [2]

Основные публикации

Раав

Раав — одно из различных названий изначальных « драконов хаоса», упомянутых в Библии (ср. Левиафан , Тиамат / Техом и Таннин ). Поскольку клинопись — сложная слоговая азбука , в которой некоторые знаки выполняют функции логограмм , некоторые представляют собой множественные фонетические значения , а некоторые представляют собой шумерограммы , возможны множественные прочтения. Первый слог имени Раав, написанный знаком KAL , также может читаться как /реб/. Таким образом, Лаббу также мог называться Реббу (<* reb-bu ), что очень напоминает еврейского монстра, упомянутого в Библии. [11]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Аяли-Даршан 2020, с. 149–155.
  2. ^ ab FAM Wiggermann (1989). «Тишпак, его печать и дракон мушушу». До Евфрата и за его пределами: археологические исследования в честь Маурица Н. ван Луна . АА Балкема. стр. 117–133.
  3. ^ Поль-Ален Болье (1999). «Вавилонский человек на Луне». Журнал клинописных исследований . 51 : 95. doi :10.2307/1359732. JSTOR  1359732. S2CID  163952499.
  4. ^ WG Ламберт (1986). «Мифология Нинурты в вавилонском эпосе творения». Keilschriftliche Literaturen: Ausgewälte Vorträge der XXXII. Recontre Assyrologique International, Мюнстер, 8–12, 7, 1985 . стр. 55–56.
  5. ^ FM Cross (1973). Ханаанский миф и еврейский эпос . Издательство Гарвардского университета. стр. 58. ISBN 9780674091757.
  6. ^ Аяли-Даршан 2020, с. 153–154.
  7. ^ Аяли-Даршан 2020, с. 150–152.
  8. ^ CAD b стр. 208b Беру А.
  9. ^ Сравните с родственным словом: Тиамат .
  10. ^ Нил Форсайт (1989). Старый враг: Сатана и миф о борьбе . Princeton University Press. С. 44 и далее.
  11. ^ Тоорн, К. ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер Виллем ван дер, ред. (1995). Словарь божеств и демонов в Библии (DDD) . Лейден ; Нью-Йорк: Э.Дж. Брилл. стр. 1292–1295. ISBN 978-90-04-10313-9.

Источники