Исра и Мирадж ( араб . الإسراء والمعراج , al-'Isrā' wal-Miʿrāj ) — это две части Ночного путешествия , которое, по мнению мусульман, пророк Мухаммед ( 570–632 гг. н. э. ) совершил в течение одной ночи около 621 г. н. э. (1 г. по хиджре — 0 г. по хиджре). В исламе большинство исламских учёных утверждают, что путешествие было как физическим, так и духовным. [1] [2] Исламская традиция полагает, что краткое упоминание об этой истории содержится в 17-й суре (главе) Корана , называемой аль-Исра , [3] в то время как подробности истории можно найти в хадисах (более поздних собраниях сообщений, учений, деяний и высказываний Мухаммеда).
В « Исраа» («Ночном путешествии») говорится, что Мухаммед путешествовал на спине Бурака (крылатой лошадиной птицы) в Аль-Аксу (т. е. Благородное святилище ), где он вел других пророков, включая Ибрагима ( Авраама ), Мусу ( Моисея ) и Ису ( Иисуса ), в молитве . [4]
Затем Мухаммед вознесся на небеса во время Мираджа (Вознесения), где он индивидуально приветствовал пророков, а затем говорил с Богом , который согласился сократить количество обязательных салятов (ритуальных молитв) с 50 в день до всего лишь пяти. История путешествия и восхождения отмечена как одна из самых знаменитых в исламском календаре — 27-е число исламского месяца Раджаб . [5]
Исра означает хождение или путешествие ночью; мирадж означает подъем или восхождение на высокое место. [6]
События Исры и Мираджа кратко упоминаются в Коране, а затем расширяются и интерпретируются в хадисах (литературном корпусе переданных высказываний Мухаммеда), которые образуют дополнения к Корану. Два источника хадисов об Исре и Мирадже, которые считаются наиболее надежными, это Анас ибн Малик и Ибн Аббас . Оба считаются сахаба или « сподвижниками Пророка », но были молодыми мальчиками во время путешествия Мухаммеда в Мирадж. [7]
В Коране глава ( сура ) 17 аль-Исра была названа в честь Исра, и первый стих содержит краткое описание. Также есть некоторая информация в более позднем стихе, и некоторые ученые [8] говорят, что стих в суре ан-Наджм также содержит информацию об Исра и Ми'радже.
Слава Тому, Кто ночью перенес Своего раба из Заповедной мечети в Отдаленную мечеть, окрестности которой Мы благословили, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений. Воистину, Он один — Всеслышащий, Всевидящий.
— Сура Аль-Исра 17:1
И помни, о Пророк, как Мы сказали тебе: «Воистину, Господь твой объемлет людей». И Мы сделали то, что Мы показали тебе, а также проклятое дерево, упомянутое в Коране, всего лишь испытанием для людей. Мы постоянно предостерегаем их, но это лишь увеличивает их неповиновение.
— Сура Аль-Исра 17:60
И он, конечно же, видел, как этот «ангел сошел» во второй раз.
у Лотосового Древа самого крайнего предела ˹на седьмом небе˺—
около которого находится Сад Вечного Обиталища —
в то время как Лотос был переполнен «небесным» великолепием!
Взгляд «Пророка» никогда не блуждал и не выходил за рамки.
Он, несомненно, видел некоторые из величайших знамений своего Господа.
— Сура Ан-Наджм 53:13-18
Различные хадисы содержат гораздо больше подробностей. Исра' - это часть путешествия Мухаммеда из Мекки в самое дальнее место поклонения, хотя город явно не упоминается. Путешествие началось, когда Мухаммед был в Масджид аль-Харам в Мекке , и Архангел Джибрил (или Джибраил, Гавриил ) пришел к нему и принес Бурака , традиционное небесное ездовое животное пророков. Бурак отнес Мухаммеда в «самое дальнее место поклонения». Мухаммед спешился, привязал Бурака и совершил молитву, где по повелению Бога был испытан Гавриилом. [9] [10] Сообщается, что Анас ибн Малик сказал, что Мухаммед сказал: «Джибраил принес мне сосуд с вином, сосуд с водой и сосуд с молоком, и я выбрал молоко. Джибраил сказал: «Ты выбрал Фитру ( естественный инстинкт)». Во второй части путешествия, Ми‘радж (арабское слово, которое буквально означает «лестница»), Джибраил взял его на небеса, где он обошел семь ступеней небес и поговорил с ранними пророками, такими как Авраам ( Ибрахим ), Моисей ( Муса ), Иоанн Креститель ( Яхья ибн Закария ) и Иисус ( Иса ). [11] [12] Затем Мухаммеда отвели к Сидрат аль-Мунтаха — священному дереву на седьмом небе, мимо которого Гавриилу не разрешалось проходить. Согласно исламской традиции, Бог поручил Мухаммеду, что мусульмане должны молиться пятьдесят раз в день; Однако Моисей сказал Мухаммеду, что это очень трудно для людей, и призвал Мухаммеда попросить об уменьшении, пока, наконец, это не было уменьшено до пяти раз в день. [5] [13] [14] [15] [16]
Существуют разные рассказы о том, что произошло во время Мираджа, но большинство повествований имеют одни и те же элементы: Мухаммед поднимается на небеса с ангелом Гавриилом и встречает разных пророков на каждом из семи уровней небес; сначала Адама , затем Иоанна Крестителя и Иисуса , затем Иосифа , затем Идриса , затем Аарона , затем Моисея и, наконец, Авраама . После того, как Мухаммед встречается с Авраамом, он продолжает встречаться с Богом без Гавриила. Бог говорит Мухаммеду, что его народ должен молиться 50 раз в день, но когда Мухаммед спускается обратно на Землю, он встречает Моисея, который говорит Мухаммеду вернуться к Богу и просить меньше молитв, потому что 50 — это слишком много. Мухаммед идет между Моисеем и Богом девять раз, пока молитвы не сокращаются до пяти ежедневных молитв, за которые Бог вознаградит в десять раз. [17] На это Моисей снова говорит Мухаммеду просить еще меньше, но Мухаммеду становится стыдно, и он говорит, что он благодарен за пять. [18]
Ат-Табари является классическим и подлинным источником для исламских исследований. Его описание Ми'раджа так же упрощено, как и описание, приведенное выше, из которого берут начало другие рассказы и хадисы Ми'раджа, а также устные рассказы. Хотя это самое простое описание Ми'раджа, другие включают больше подробностей о пророках, с которыми встречается Мухаммед. В рассказах, написанных мусульманами, Бухари , Ибн Исхаком , Ахмадом ибн Ханбалом и другими, приводятся физические описания пророков. Адам описывается первым как отец Мухаммеда, что устанавливает связь между ними как первым и последним пророками. [19] Физические описания Адама показывают его высоким и красивым с длинными волосами. Идрис, который упоминается не так часто, как другие пророки, с которыми встречается Мухаммед, описывается как тот, кого Бог возвысил до более высокого статуса. Иосиф описывается как самый красивый мужчина, который подобен луне. Его присутствие в Ми'радже должно показать его популярность и то, как она соотносится с популярностью Мухаммеда. Аарон описывается как брат Мухаммеда, который старше и один из самых красивых мужчин, которых встречал Мухаммед. Опять же, любовь к Аарону его народа связана с Мухаммедом и его народом. Авраам описывается по сходству с Мухаммедом, что иллюстрирует его как отца Мухаммеда. Иисуса обычно связывают с Иоанном Крестителем, который упоминается нечасто. Моисей отличается от других пророков, которых встречает Мухаммед, тем, что Моисей выступает в качестве точки различия, а не сходства. [19]
Вьючное животное Мухаммеда, Бурак, описывается в нескольких сахих хадисах как «белый» и «больше осла и меньше мула». [20] Хотя хадисы редко, если вообще когда-либо, явно описывают Бурака как имеющего крылья или человеческое лицо, ближневосточное и персидское искусство обычно изображают его имеющим крылья или человеческое лицо.
Некоторые повествования также записывают события, которые предшествовали небесному вознесению. Некоторые ученые [ кто? ] полагают, что открытие груди Мухаммеда было очищающим ритуалом, который очистил Мухаммеда перед тем, как он вознесся на небеса. Грудь Мухаммеда была открыта, и вода Замзам была вылита на его сердце, дав ему мудрость, веру и другие необходимые характеристики, чтобы помочь ему в его вознесении. Это очищение также видно в испытании напитками. Обсуждается, когда это произошло — до или после вознесения — но в любом случае это играет важную роль в определении духовной праведности Мухаммеда. [19]
В «Первобытных версиях Ибн Аббаса » рассказывается обо всем, с чем сталкивается Мухаммед на протяжении своего путешествия по небесам. Это включает в себя видение других ангелов и морей света, тьмы и огня. С Гавриилом в качестве своего спутника Мухаммед встречает четырех ключевых ангелов во время своего путешествия по небесам. Этими ангелами являются Ангел Петух (чей призыв влияет на всех земных петухов), Ангел Полуогня-Полуснега (который является примером силы Бога, приводящей огонь и лед в гармонию), Ангел Смерти (который описывает процесс смерти и сортировку душ) и Страж Адского огня (который показывает Мухаммеду, как выглядит ад). Эти четыре ангела встречаются в начале повествования Ибн Аббаса. Они упоминаются в других рассказах о вознесении Мухаммеда, но о них не говорится так подробно, как это делает Ибн Аббас. По мере продолжения повествования Ибн Аббас сосредотачивается в основном на ангелах, которых встречает Мухаммед, а не на пророках. На небесах Мухаммед встречает ряды ангелов, и он даже встречает некоторых глубоко преданных ангелов, называемых херувимами . Эти ангелы внушают Мухаммеду страх, но позже он видит в них творение Бога, и поэтому не вредное. Другие важные детали, которые Ибн Аббас добавляет к повествованию, — это спор о небесном воинстве, последние стихи главы о корове и милость пророков. [21] Эти важные темы помогают очертить большую деталь, которую Ибн Аббас использует в своей первоначальной версии.
В попытке восстановить подлинность Ибн Аббаса, кажется, переводчик добавил нисхождение Мухаммеда и встречу с пророками. Повествование лишь кратко излагает встречи с пророками, и делает это в хронологическом порядке, а не в обычном порядке, обычно наблюдаемом в повествованиях о вознесении. Ибн Аббас, возможно, пропустил встречу пророков и встречу с Моисеем, которая привела к сокращению ежедневных молитв, потому что эти события уже были описаны в другом месте. Неизвестно, включил ли он это в свой оригинальный рассказ или это было добавлено более поздним переводчиком, но часто это является предметом спора при обсуждении Первоначальной версии Ибн Аббаса. [21]
Вера в то, что Мухаммед совершил небесное путешествие телесно, использовалась для доказательства уникального статуса Мухаммеда. [22] Одна из теорий среди суфиев состояла в том, что тело Мухаммеда могло достичь Бога до такой близости, которую даже величайшие святые могли достичь только в духе. [22] Они спорили, действительно ли Мухаммед видел Господа, и если да, то делал ли он это глазами или сердцем. [22] Тем не менее, превосходство Мухаммеда снова демонстрируется в том, что даже в крайней близости к Господу «его глаз не отклонился и не был отвращен», тогда как Моисей упал в обморок, когда Господь явился ему в горящем кусте. [22] Различные мыслители использовали этот момент для доказательства превосходства Мухаммеда. [22] (Источник того, что Моисей упал в обморок, содержится в суре аль-Араф :143. В библейском повествовании ( Исход 3:4–4:17) тексты стиха 3:6 просто утверждают, что Моисей «сокрыл свое лицо» ( масоретский иврит , арамейский Таргум и самаритянский ) или «отвернул свое лицо» ( греческий Септуагинта ).)
«Тонкости вознесения» Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами включают в себя повторяющиеся цитаты из других мистиков, которые также подтверждают превосходство Мухаммеда. [23] Многие суфии интерпретировали «Мирадж», чтобы задать вопросы о значении определенных событий в «Мирадже», и делали выводы, основанные на своих толкованиях, особенно для обоснования идей превосходства Мухаммеда над другими пророками. [22]
Мухаммад Икбал , самопровозглашенный интеллектуальный потомок Руми и поэт-ученый, олицетворявший поэтический суфизм в Южной Азии, использовал событие Мираджа, чтобы концептуализировать существенное различие между пророком и суфием. [24] Он рассказывает, что Мухаммад во время своего путешествия Мираджа посетил небеса, а затем в конечном итоге вернулся в мирской мир. [24] Затем Икбал цитирует другого южноазиатского мусульманского святого по имени Абдул Куддус Гангохи , который утверждал, что если бы он (Гангохи) имел этот опыт, он бы никогда не вернулся в этот мир. [24] Икбал использует духовное стремление Гангохи, чтобы доказать, что в то время как святой или суфий не пожелал бы отказаться от духовного опыта ради чего-то мирского, пророк является пророком именно потому, что он возвращается с силой настолько могущественной, что он меняет мировую историю, наполняя ее творческим и свежим импульсом. [24]
Многие секты и ответвления, принадлежащие к исламскому мистицизму, интерпретируют ночное вознесение Мухаммеда – Исра и Ми'радж – как внетелесный опыт через нефизическую среду, [25] [26] в отличие от мусульман-суннитов или основного течения ислама. Мистики утверждают, что Мухаммед был перенесен в самое дальнее место поклонения, а затем на Семь Небес , хотя «тело апостола оставалось там, где оно было». [27]
Израильский политолог Ицхак Рейтер упоминает некоторые альтернативные толкования среди некоторых мусульманских сект в 21 веке, которые оспаривают, что ночное путешествие имело место в Иерусалиме, полагая, что вместо этого оно было либо на Небесах , либо в Медине и ее окрестностях, как полагают шииты-джафариты . [28]
Другой вопрос (больше, чем просто интерпретация) заключается в том, были ли Исра и Мирадж изначально связаны друг с другом. Согласно Britannica, в «самых ранних интерпретациях Мираджа», когда он находится в Каабе в Мекке, тело Мухаммеда разрезает ангел Джибрил, очищает и очищает, прежде чем Джибрил переносит его «прямо на нижнее небо». Но когда-то «в начале исламской истории» эта история очищения и вознесения на небеса стала ассоциироваться с историей ночного путешествия (Исра) Мухаммеда из «священного места поклонения» (Мекки) в «дальнейшее место поклонения» (Иерусалим). В конце концов ночное путешествие стало сочетаться с очищением и вознесением Мухаммеда, попадая между ними двумя в последовательности, так что после своего очищения Мухаммед «переносится за одну ночь из Мекки в Иерусалим крылатым мифическим существом Бураком. Из Иерусалима, где сейчас находится Купол Скалы, его сопровождает Джибрил на небеса, поднимаясь, возможно, по лестнице или ступеням (ми'радж)». [29] Эта интерпретация разделяет убеждение, что история Исра из Мекки в Иерусалим не связана с двумя другими, согласно Ицхаку Рейтеру. [28]
В 13 веке нашей эры рассказ об Исра и Мирадж был переведен на несколько европейских языков — латынь , испанский и французский . Известный как Книга Лестницы Мухаммеда , этот рассказ претендует на слова самого Мухаммеда, записанные Ибн Аббасом. Он был переведен Авраамом из Толедо и Бонавентурой из Сиены . Он мог повлиять на рассказ Данте Алигьери о восхождении на небеса и нисхождении в ад в « Божественной комедии» . [30]
Lailat al-Miʿraj ( арабский : لیلة المعراج , Lailatu 'l-Miʿrāj ), также известный как Shab-e-Mi'raj ( бенгальский : শবে মেরাজ , романизированный : Šobe Meraj , персидский : شب معراج , Šab-e Mi'râj ) в Иране, Пакистане , Индии и Бангладеш и Miraç Kandili в турецком языке , является мусульманским праздником 27-го числа месяца Раджаб (дата меняется в западном календаре), отмечающим Исру и Миʿрадж. Другое название праздника - Мехрадж-уль-Алам (также пишется Мерадж-уль-Алам ). Некоторые мусульмане празднуют это событие, вознося дополнительные молитвы в эту ночь, а в некоторых мусульманских странах, освещая города электрическими огнями и свечами. Празднования вокруг этого дня, как правило, сосредоточены на каждом мусульманине, который хочет его отпраздновать. Верующие собираются в мечетях и совершают молитвы и мольбы. Некоторые люди могут передавать свои знания другим, рассказывая им историю о том, как сердце Мухаммеда было очищено архангелом Гавриилом , который наполнил его знаниями и верой в подготовке к вхождению на семь уровней небес. После намаза подаются еда и угощения. [5] [31] [32] [33] [ нужен лучший источник ]
В Иерусалиме на Храмовой горе, сооружение Купол Скалы , построенное через несколько десятилетий после смерти Мухаммеда, отмечает место, откуда Мухаммед, как полагают, вознесся на небеса . Точная дата Путешествия не ясна, но празднуется так, как будто оно произошло до Хиджры и после визита Мухаммеда к народу Таифа . Нормативное мнение среди мусульман-суннитов, которые приписывают этому событию определенную дату, заключается в том, что оно произошло 27-го числа месяца Раджаб, чуть более чем за год до Хиджры. [34] [примечание 1] Это соответствовало бы 26-му февраля 621 года по западному календарю . В двунадесятном Иране 27-е число Раджаба является днем первого призвания Мухаммеда или Мабаса . Мечеть Аль-Акса и прилегающая к ней территория в настоящее время являются третьим по святости местом на земле для мусульман. [36] [37]
Общее мнение современных мусульманских ученых заключается в том, что Исра и Мирадж были связаны с физическим местом, называемым аль-Масджид аль-Акса («Далекая мечеть»), и что Мухаммед действительно отправился в физическое место. Группы мусульманских меньшинств также рассматривают это путешествие как опыт выхода из тела.
Аль-Масджид аль-Акса традиционно ассоциируется с Храмом в Иерусалиме (и само сооружение, и город в исламской традиции называются Байт аль-Макдис, что является калькой еврейского названия Храма), а также с общей территорией этого места, т. е. с Храмовой горой , аналогично тому, как термин Аль-Масджид аль-Харам («Священная мечеть») относится как к Каабе , так и к мечети Аль-Харам, построенной после смерти Мухаммеда поблизости.
Небольшой молитвенный зал ( мусалла ), который позже стал мечетью Аль-Акса , был построен Умаром , вторым халифом Рашидунского халифата . Он был перестроен и расширен халифом Абд аль-Маликом в 690 году нашей эры вместе с Куполом Скалы . [38] [39] Во время правления халифа Муавии I из Омейядского халифата (основанного в 661 году нашей эры) где-то на Харам аш-Шарифе записана четырехугольная мечеть, вмещающая 3000 верующих. [38]
В хадисе приводится рассказ Мухаммеда об этом опыте:
«Затем Джабраил привел ко мне коня (Буррак), который по быстроте и блеску напоминал молнию, был чистого белого цвета, среднего размера, меньше мула и выше (осла), быстр в движении, так что его ноги достигали самого дальнего предела видимости. Он заставил меня сесть на него и отвез меня в Иерусалим. Он привязал Буррака к кольцу того Храма, к которому все Пророки в Иерусалиме привязывали своих животных...» [40]
Хотя город Иерусалим не упоминается ни под одним из своих названий в суре Аль-Исра 17:1, исламские ученые сходятся во мнении, что кораническое упоминание мечети аль-Акса в этом стихе относится к Иерусалиму. Иерусалим упоминается в более поздней исламской литературе и в хадисах как место Исры и Мираджа. [41]
Однако, несмотря на это, некоторые деятели оспаривают консенсус, что Аль-Масджид аль-Акса была в Иерусалиме, и считают, что она была где-то за пределами Иерусалима. Это вытекает из убеждения, что нет никаких доказательств существования мечети на Храмовой горе в Иерусалиме до исламского завоевания Леванта и прибытия Умара
Первый и второй храмы были разрушены вавилонянами и римлянами , соответственно, последний более чем за пять столетий до жизни Мухаммеда. После первоначально успешного еврейского восстания против Ираклия еврейское население переселилось в Иерусалим на короткий период времени с 614 по 630 год н. э. и немедленно начало восстанавливать храм на Храмовой горе и строить синагоги в Иерусалиме. [42] [43] После того, как еврейское население было изгнано во второй раз из Иерусалима и незадолго до того, как Ираклий вернул себе город (630 год н. э.), на Храмовой горе уже была небольшая синагога. Сообщается, что эта синагога была снесена после того, как Ираклий вернул себе Иерусалим. [44]
Франко-американский академик Олег Грабарь полагал, что кораническое название Аль-Масджид аль-Акса относится к одному из двух святилищ в деревне Хиджаза, известной как Аль-Джурана, недалеко от Мекки, основываясь на утверждении двух почти современников средневековых мусульманских путешественников Аль-Вакиди и Аль-Азраки , которые использовали термины « Аль-Масджид аль-Акса» и « Аль-Масджид аль-Адна» :
Беван показал, что среди ранних традиционалистов было много тех, кто не принимал идентификацию мечети аль-Акса, и среди них можно найти такие великие имена, как аль-Бухари и Табари. Ибн Исхак, и аль-Якуби предваряют свои рассказы выражениями, которые указывают на то, что эти истории не обязательно принимаются как догма. Дж. Хоровиц предположил, что в ранний период ислама было мало оснований предполагать, что кораническое выражение каким-либо образом относилось к Иерусалиму. Но в то время как Горовиц считал, что это относится к месту на небесах, тщательный анализ А. Гийома самых ранних текстов (аль-Вакиди и аль-Азраки, оба в конце второго века по хиджре) убедительно показал, что кораническое упоминание о мечети аль-Акса относится именно к аль-Джиране, недалеко от Мекки, где было два святилища (мечеть аль-Аднаи и мечеть аль-Акса), и где Мухаммед пребывал в заль-када восьмого года после Хиджры. [45]
Израильский политолог Ицхак Рейтер также утверждал, что расположение в Иерусалиме было традицией, придуманной после жизни Мухаммеда Омейядским халифатом, чтобы перенаправить паломничество либо в шиитские места, такие как Аль-Куфа , либо в Мекку, когда ее удерживал Абдулла ибн аль-Зубайр во время Второй мусульманской гражданской войны [28]
Традиции о живых людях, восходящих на небеса, также встречаются в ранней еврейской и христианской литературе. [46] В Книге Царств еврейской Библии / Ветхом Завете говорится, что пророк Илия вошел на небеса живым на колеснице и огненных конях. [47] Книга Еноха , поздний еврейский апокриф Второго Храма , описывает путешествие по небесам, данное ангелом патриарху Еноху , прадеду Ноя . По словам Брук Вучкович, ранние мусульмане, возможно, имели в виду именно это восхождение, когда интерпретировали ночное путешествие Мухаммеда. [48] В Завете Авраама , датируемом первым веком нашей эры, Аврааму показан последний суд над праведными и неправедными на небесах.
Откровение Корана Мухаммеду [включает] его Ночное Путешествие, внетелесный опыт, когда пророк был чудесным образом доставлен в Иерусалим на спине мифической птицы (бурака)...