Латиноамериканский феминизм — это совокупность движений, направленных на определение, установление и достижение равных политических, экономических, культурных, личных и социальных прав для латиноамериканских женщин. [1] [2] Это включает в себя стремление к установлению равных возможностей для женщин в образовании и занятости. Люди, которые практикуют феминизм, отстаивая или поддерживая права и равенство женщин, являются феминистками. [3]
Латиноамериканский феминизм существует в контексте столетий колониализма , транспортировки и порабощения рабов из Африки и жестокого обращения с коренными народами. [4] [5] Истоки современного латиноамериканского феминизма можно проследить до социальных движений 1960-х и 1970-х годов, где он охватывает движение за освобождение женщин , но предыдущие феминистские идеи расширились до того, как появились письменные записи. В различных регионах Латинской Америки и Карибского бассейна определение феминизма различается в разных группах, где имело место культурное, политическое и социальное участие.
Возникновение движения латиноамериканского феминизма обусловлено пятью ключевыми факторами. Говорят, что начало революции латиноамериканского феминизма началось в 1800-х годах с двух женщин, Мануэлы Саенс в Эквадоре и Хуаны Мануэлы Горрити в Аргентине . До этих движений женщины не имели почти никаких прав после колонизации. Однако женщины, принадлежавшие к более богатым европейским семьям, имели больше возможностей в образовании. Затем, в 1920-х годах, феминизм возродился и двинулся в сторону политических и образовательных изменений для прав женщин. В 1930-50-х годах группа женщин из Пуэрто-Рико основала то, что сейчас считается текущим движением для латиноамериканских женщин. Некоторые из этих движений включали в себя создание игольной промышленности , например, работу швеями на фабриках. Затем, в 1960-х годах, движение изменилось, чтобы выступать за физические и экономические права женщин. В 1970-х годах движение пришло в упадок из -за либерализма невмешательства в сочетании с капитализмом свободного рынка . После падения неолиберализма, 1980-е годы принесли возрождение феминистского движения за политические права. 1980-е годы также начали проливать свет на тему домашнего насилия . 1990-е годы сделали шаги к юридическому равенству женщин. В современном обществе латиноамериканский феминизм был разбит на несколько подкатегорий либо по этнической принадлежности, либо по осведомленности о теме.
Поскольку феминистская теория часто опирается на западные литературные произведения, а не на личный опыт, латиноамериканская феминистская теория — это конструкция, которая появилась совсем недавно, чтобы дать латиноамериканским женщинам легитимность в европоцентристских контекстах. Известно, что латиноамериканские феминистские теоретики черпают свои источники не только из западных стран, но и из истории Латинской Америки, личных отчетов и исследований в области социальных наук . Существует спор, известный как «эпистемическая привилегия» (эпистемическая привилегия известна как привилегия, которую человек знает или имеет непосредственный опыт по определенному предмету. Например, женщина будет знать, какие проблемы влияют на нее больше, чем мужчина), относительно того, как большинство латиноамериканских феминистских философов пользуются культурной и экономической привилегией, которая дистанцирует их от условий жизни большинства латиноамериканских женщин. Феминистский философ Офелия Шютте утверждала, что «феминистская философия требует места в более широкой латиноамериканской феминистской теории, а не в дисциплине философии в Латинской Америке». [6]
Поскольку Латинская Америка является обширной территорией, разнообразие этой феминистской теории может затруднить ее характеристику. Однако несколько известных латинских теоретиков феминизма включают Марселу Риос Тобар, Офелию Шутте и Глорию Анзалдуа . Латиноамериканский феминистский философ Мария Лугонес обращалась к этноцентрическому расизму, двуязычию , мультикультурализму и «взаимосвязанным регистрам адреса». Многие латиноамериканские феминистки заимствуют концепции, введенные Лугонес, такие как «роль языка, тел, объектов и мест». [7] Грасиела Йерро, родившаяся в 1928 году в Мексике, обращалась к «феминистской этике и роли феминизма в общественных и академических пространствах». [6]
Среди ученых и активистов существует довольно прочный консенсус в отношении того, что участие женщин в левых движениях было одной из центральных причин развития латиноамериканского феминизма. [8] Однако некоторые страны Латинской Америки смогли добиться законных прав для женщин в правых , консервативных контекстах. [9] Джули Шейн утверждает, что существует пять факторов, которые способствовали возникновению революционного феминизма :
Хотя термин «феминистка» не использовался для описания защитников прав женщин до 1890-х годов, многие женщины девятнадцатого века, в основном из элиты или среднего класса, пытались бросить вызов господствующим гендерным нормам.
Родившаяся в Кито (ныне Эквадор) в 1797 году, Мануэла Саенс была «предшественницей феминизма и женской эмансипации». История и очерняла, и прославляла Мануэлу Саенс — за ее связь с Симоном Боливаром и за обвинения в том, что она «манипулировала гендерными нормами только для продвижения своей персоны и политических интересов». Будучи одним из первых сторонников движения за независимость, она шпионила за испанской королевской семьей и проводила интеллектуальные собрания, называемые тертулиями .
Помимо Саенс, было еще несколько женщин, которые активно участвовали на передовой военных действий в поддержку независимости Латинской Америки и расширения прав и возможностей женщин. Микаэла Бастидас , жена Тупака Амару, получила звание командующего армией на некоторое время, когда она возглавила восстание против испанцев. Ее вклад в битву и окончательное мученичество сломали стереотип о том, что женщины слишком слабы, чтобы идти в бой, заложив основу для дальнейшего расширения прав и возможностей женщин.
Хуана Мануэла Горрити , аргентинская журналистка и писательница, родившаяся в 1818 году, выступала за большие права для женщин и писала литературные произведения с женщинами-героинями, которые были одновременно «романтическими и политическими». Подобно Саэнсу, Горрити держала тертулии для литераторов, среди которых была Клоринда Матто де Тернер , романистка, симпатизировавшая индейцам и критиковавшая духовенство в Перу. Горрити также работала с Терезой Гонсалес, страстной писательницей, которая управляла школой для девочек и выступала за образование для женщин. [10]
В конце 19 века существовало три основных направления дискуссий феминисток: избирательное право , охранительное трудовое законодательство и доступ к образованию. В 1910 году в Аргентине прошла первая встреча организации Международных феминистских конгрессов (тема равенства). Вторая встреча прошла в 1916 году в Мексике.
В 1910-х годах многие женщины, такие как Алейда Марч , добились известности во время революций в Мексике, на Кубе и в Никарагуа. Кроме того, Амелио Роблес , родившийся в 1889 году, был заметным человеком в крестьянской армии и Конфедерации ветеранов революции, который по современным стандартам Соединенных Штатов считался бы транс-мужчиной. [ необходима цитата ]
Видной международной фигурой, родившейся в это время, была Габриэла Мистраль , которая в 1945 году получила Нобелевскую премию по литературе и стала голосом женщин в Латинской Америке. Она поддерживала консервативные гендерные нормы, даже в какой-то момент заявив, что «совершенный патриотизм у женщин — это совершенное материнство», и что как учитель она была «замужем» за государством. Однако теоретики феминизма утверждают, что ее личный опыт противоречит ее языку, потому что она никогда не была замужем, у нее была «мужественная» внешность, а ее близкие личные отношения с женщинами предполагают, что она могла быть скрытой лесбиянкой. [10]
1930-е, 1940-е и 1950-е годы были полны латиноамериканских феминисток, которые стали пионерами современного латиноамериканского феминистского движения. Это было начало движения суфражисток для многих латиноамериканских женщин. Первая избранная женщина-мэр любой крупной столицы в Америке, Фелиса Ринкон де Готье , была «активным участником женского избирательного движения Пуэрто-Рико», которое было выиграно в 1932 году, и ее программы по уходу за детьми «вдохновили программу Head Start в Соединенных Штатах». [11]
Большинству женщин, выступающих за равные права, приходилось цепляться за женственность, чтобы заслужить уважение, но теоретик феминизма Джулия де Бургос использовала свои труды, чтобы «открыто оспорить преобладающее мнение о том, что женственность и материнство являются синонимами». Кроме того, доктор Лейла Гонсалес была вовлечена в «бразильское черное движение» и помогла развить «практику черного феминизма в Бразилии». [11]
В конце 1960-х годов многие латиноамериканские женщины начали формировать группы рефлексии и активизма для защиты прав женщин. Первоначально эти женщины были из среднего класса, и значительная часть из них пришла из различных левых групп. [12] Однако, в отличие от своих предшественниц, латиноамериканские феминистки 1960-х годов сосредоточились на социальной справедливости, а не на избирательном праве. Они подчеркивали «репродуктивные права, равную оплату на рынке труда и равенство юридических прав». [13] Этот тип латиноамериканского феминизма был результатом активизма латиноамериканских женщин против их подчиненного положения, а не реакцией на то, что женщины получили больше юридических прав в Соединенных Штатах и Европе. Как сказала Глория Анзалдуа, мы должны пропустить историю «через сито, отсеять ложь, посмотреть на силы, частью которых мы как раса, как женщины, являемся». [14]
Такие женские группы возникли на фоне резкой радикализации классовой борьбы на континенте, что привело к восстанию рабочих и масс. Наиболее яркими проявлениями этого были чилийские промышленные пояса Cordón Industrial , [15] Cordobazo в Аргентине (гражданское восстание 1969 года), студенческие мобилизации в Мексике и другие. Эти факты можно считать самым острым опытом, и на сцену вышли многочисленные движения городских и сельских партизан .
По этим причинам латиноамериканский теоретик феминизма Рос Тобар говорит, что чилийский феминизм тесно связан с социализмом. Авторитарные режимы усилили «традиционную семью и зависимую роль женщин, которая сводится к роли матери». Поскольку диктатуры институционализировали социальное неравенство, многие латиноамериканские феминистки связывают авторитарные правительства с меньшим количеством прав для женщин. Такие лозунги, как «Женщины дают жизнь, диктатуры ее истребляют», «В день национального протеста: займемся любовью, а не кроватями» и «Феминизм — это свобода, социализм и многое другое», отображали требования многих латиноамериканских феминисток. [13] Латиноамериканский теоретик феминизма Нелли Ричард из Чили исследовала, как феминизм и гей-культура сломали жесткие структуры жизни в Чили и были необходимы для освобождения женщин в своем романе « Мужское/женское: практики различия» . [16]
Феминистские встречи продолжали происходить, сначала каждые два года; позже каждые три года. Обсуждались темы последних достижений, стратегий, возможных будущих конфликтов, способов улучшения их стратегий и того, как установить такими способами разнообразную, богатую и огромную координацию между национальными и транснациональными уровнями.
Однако в середине 70-х годов наблюдался спад таких движений из-за политики неолиберализма в регионе. Когда на большей части континента установились диктаторские режимы, это помешало развитию феминистских движений. Это было связано не только с установлением реакционной идеологии, основанной на защите традиций и семьи, но и с политическим преследованием и государственным терроризмом с его последствиями, такими как пытки, принудительные ссылки, тюремное заключение, исчезновения и убийства политических, социальных и профсоюзных активистов. В то время как правое крыло политиков считало феминисток подрывными и мятежными, левое, напротив, называло их «мелкими буржуа».
В это же время левые феминистские организации привлекли внимание к своим усилиям. Это наиболее заметно на примере « Женщин молодых лордов » Пуэрто-Рико. Молодые лорды были сначала борикуанцами, афро-таино, которые боролись за основные права человека и «открыто бросали вызов мачизму, сексизму и патриархату». Бьянка Каналес, Луиза Капетильо, Конни Круз и Дениз Оливер стали лидерами Молодых лордов и способствовали реализации «Программы здравоохранения из десяти пунктов». [11]
Большинство феминизмов в Латинской Америке возникли из контекста военных диктатур и мужского доминирования. Однако многие маргинализированные женщины начали подвергать сомнению гегемонистский феминизм в 1970-х годах. Эти женщины, будь то афроамериканки, лесбиянки, коренные народы, трансгендеры, секс-работницы, домашние работницы и т. д., начали рассматривать различные, взаимосвязанные типы угнетения. [17] Глория Анзалдуа, коренная особа, описала свой опыт интерсекциональности как «расовое, идеологическое, культурное и биологическое перекрестное опыление» и назвала его «новым сознанием метиса». [14]
Появились различные критические замечания о «внутреннем колониализме латиноамериканских государств по отношению к своему собственному коренному населению» и «европоцентризме в социальных науках», что привело к возникновению латиноамериканской феминистской теории. [18]
Феминистское движение вернулось к роли важного действующего лица в начале 1980-х годов после падения диктатур и установления новых демократических режимов по всему региону, причем диктатура сумела прервать преемственность с предыдущим этапом. Феминистки 1980-х годов, например Нэнси Фрейзер, ссылаясь на насилие в отношении женщин, подвергли сомнению установленные рамки обсуждения и политизировали проблемы, которые ранее никогда не были политизированы, расширили свою аудиторию, создали новые пространства и институты, в которых могли развиваться противоположные интерпретации и откуда они могли охватить более широкую аудиторию. [19]
В период репрессий и особенно в первые годы демократии правозащитные группы играли важную роль на континенте. Эти движения, организованные для осуждения пыток, исчезновений и преступлений диктатуры, возглавлялись в основном женщинами (матерями, бабушками и вдовами). Чтобы понять изменение языка феминистских движений, необходимо иметь в виду две вещи: во-первых, именно женщины возглавляли разоблачения и последующую борьбу за наказание тех, кто был ответственен за государственный терроризм, а во-вторых, политику, особенно Соединенных Штатов, по приоритетному рассмотрению прав человека в международной повестке дня. [20]
Феминистки смогли достичь своих целей благодаря политическим партиям, международным организациям и местным рабочим группам. Латиноамериканские феминистские движения имели две формы: как центры феминистской работы и как часть широкого, неформального, мобилизованного, добровольческого, уличного феминистского движения. На IV встрече в Мексике в 1987 году [21] был подписан документ о мифах феминистского движения, препятствующих его развитию. Этот документ оказал большое влияние; в нем говорится, что феминизму предстоит пройти долгий путь, поскольку он является радикальной трансформацией общества, политики и культуры. Перечислены следующие мифы:
Эти мифы обычно обсуждались на встречах стран Латинской Америки и Карибского бассейна в 1980-х годах под названием Encuentros , пространство, созданное для «укрепления феминистских сетей», обмена аналитическими данными и противостояния «условиям угнетения». Хотя Encuentros построили общее пространство, люди там позаботились о том, чтобы это было место политического диалога, а не сестринства. [22] Одним из немногих моментов единства, найденных во время этих Encuentros, было влияние колониализма и глобализации на их страны. [9]
Неолиберальная политика, начавшаяся в конце 1980-х и достигшая своего пика на континенте в десятилетие 1990-х, сделала феминистское движение фрагментированным и приватизированным. Многие женщины начали работать в многосторонних организациях, финансовых агентствах и т. д. и стали мостами между финансовыми органами и женскими движениями. Примерно в это же время многие феминистки, чувствуя дискомфорт от нынешнего гегемонического феминизма, начали создавать свои собственные, автономные организации. [10] В 1994 году Сапатистская национальная освободительная армия (EZLN) стала «катализатором организации коренных женщин в Мексике» и создала «Женский революционный закон». Их пример коренного феминизма проложил путь для других коренных племен, таких как майя, кечуа и киче. [11] Женщины-сапатистки были представлены общественности в 1994 году. Они используются в качестве вдохновения и символических инструментов для феминисток по всему миру и часто упоминаются в научных эссе и статьях. [23] В 1993 году многие феминистки пытались объединить эти автономные организации в Латинской Америке и Карибском бассейне, что привело к Пекинской всемирной конференции по положению женщин 1995 года. [9]
Ученые утверждают, что существует сильная взаимосвязь между улучшением юридических прав латиноамериканских женщин и борьбой страны за демократию. Например, из-за активных протестов женщин против правительства президента Абдалы Букарама , Конституция Эквадора 1998 года предоставила женщинам много новых юридических прав. MUDE, или Женщины за демократию, заявили, что «то, что нехорошо для демократии, нехорошо и для женщин». Однако это не всегда так. В Перу был авторитарный режим, но у них была квота, по крайней мере, на тридцать процентов кандидатов в гонке, чтобы быть женщинами. Однако важно отметить, что прогресс в области юридического равенства латиноамериканских женщин не избавляет от существующего социального и экономического неравенства. [9]
Появление экономических неолиберальных моделей в начале 21 века привело к возрождению движения в мире, которое сопровождалось попыткой феминистского диалога с другими социальными движениями. Новой чертой является феминистское участие в глобальной мобилизации на различных правительственных заседаниях и в многонациональных организациях, где идет обсуждение будущего человечества.
С ростом глобализации и международной политики многие феминистские политические и академические организации были институционализированы. Более профессиональная тактика НПО и политического лоббирования дала латиноамериканским феминисткам больше влияния на государственную политику, но ценой отказа от «более смелых, более инновационных предложений от общественных инициатив». [24]
Кроме того, бразильская организация Colectivo Feminista Sexualidade Saude (CFSS) в настоящее время «обеспечивает медицинское образование для женщин и специалистов», поощряя самопомощь и уделяя особое внимание «женскому психическому здоровью, насилию в отношении женщин и детской смертности». [11]
Сегодня существуют также феминистские группы, которые распространились на Соединенные Штаты. Например, The Latina Feminist Group, образованная в 1990-х годах, состоит из женщин со всех уголков Латинской Америки. Хотя такие группы являются локальными, они являются всеохватывающими группами, которые принимают членов из всех частей Латинской Америки. Члены организаций в основном имеют европейско-индейское происхождение, а некоторые из них являются прямыми потомками коренных американцев. [25]
Сегодня в Латинской Америке существует слабая связь между лесбиянством и феминизмом. С 1960-х годов лесбиянки стали жизнеспособной группой в Латинской Америке. Они создали группы для борьбы с женоненавистническим угнетением лесбиянок, борьбы со СПИДом в сообществе ЛГБТ и поддержки друг друга. Однако из-за многочисленных военных переворотов и диктатур в Латинской Америке феминистским лесбийским группам пришлось распасться, переосмыслить и реконструировать свою работу. Диктатуры в 1970-х и 1980-х годах в Чили и Аргентине были примерами сопротивления этим феминистским лесбийским группам в Латинской Америке. [26]
В 2000-х годах латиноамериканские феминистские группы поставили цели для своих сообществ. Такие цели призывают к консолидации более организованного сообщества ЛГБТ по всей Латинской Америке. Другие цели в целом направлены на изменение более мелкой внутренней политики, которая каким-либо образом дискриминирует членов сообщества ЛГБТ. Они также стремятся иметь больше людей в офисе, чтобы лучше взаимодействовать с более широкими слоями латиноамериканцев. [27] Они поставили цели отстаивать права ЛГБТ в политическом мире, от организаций и политических групп признавать их права и поощрять другие страны защищать феминисток и других членов сообщества ЛГБТ в Латинской Америке. Такие лидеры, как Рафаэль де ла Дехеса, внесли свой вклад в описание ранних отношений ЛГБТ в некоторых частях Латинской Америки посредством своих трудов и пропаганды. Де ла Дехеса, выпускник Гарварда, опубликовал такие книги, как «Queering the Public Sphere in Mexico and Brazil: Sexual Rights Movements in Emerging Democracies», в которых выступает за сдвиг в популярной культуре, которая принимает квир-латиноамериканцев. Его работа «Глобальные сообщества и гибридные культуры: ранний электоральный активизм геев и лесбиянок в Бразилии и Мексике» объясняет гей-сообщества и помещает их в контекст, совпадающий с историей этих стран. Рафаэль также представил идею нормализации проблем ЛГБТ в патриархальных консервативных обществах, таких как Мексика и Бразилия, чтобы предположить, что быть геем больше не должно считаться табу в начале 2000-х годов. [28]
Двумя основными направлениями современного феминистского движения в Латинской Америке являются легализация абортов и прекращение насилия в отношении женщин. [29] [30] [31] [32]
Ключевым выражением современного феминистского движения и борьбы за права женщин в Латинской Америке является Ni Una Menos . Это общественное движение, возникшее как ответ на насилие в отношении женщин в Латинской Америке. Оно развилось, чтобы охватить и включить в себя борьбу за другие права. [33]
Коренные латиноамериканские феминистки сталкиваются с множеством трудностей, включая отсутствие политического представительства во всей Латинской Америке. Только в 2000-х годах лидеры коренных феминисток смогли обрести какую-либо политическую власть. В 2006 году Боливия избрала Эво Моралеса президентом, который возглавил новое боливийское движение под названием Движение за социализм . Это движение позволило женщинам из числа коренных народов стать членами парламента, а также работать в других ветвях власти. Хотя этот важный переход власти был более мирным и гораздо более инклюзивным, чем в любой другой стране Латинской Америки, в других странах все еще сохраняются препятствия для коренных женщин в плане представительства или политической идентичности. Например, женщины майя , живущие в Гватемале и некоторых частях южной Мексики, боролись за получение какой-либо политической мобильности в течение последних нескольких лет из-за иммиграционных кризисов, а также экономических и образовательных недостатков. [34]
Некоторые эксперты, такие как Джули Шейн, считают, что в Латинской Америке феномен женского феминистского движения следует называть революционным феминизмом . Джули Шейн утверждает, что революционный феминизм — это тот, который рождается из революционной мобилизации. [35]
Когда Шейн исследовала это явление в Сальвадоре в 1980-х годах, она наткнулась на Лети Мендес, бывшего члена и главу женского секретариата Фронта национального освобождения имени Фарабундо Марти , одной из основных политических партий Сальвадора. Мендес была на передовой гражданской войны в Сальвадоре , и она знала по собственному опыту, насколько необходимы женщины для любой революции, хотя она также считала, что их роль часто забывают. Мендес объяснила, что женщины были одной из единственных причин, по которым левые имели поддержку и смогли двигаться по Сальвадору. [36] [37]
В конце 1990-х годов Шейн отправился на Кубу и взял интервью у Марии Антонии Фигеро: она и ее мать работали вместе с Кастро во время диктатуры Фульхенсио Батисты . Фигероа также описала опыт женщин, которые, по сути, несли революцию на своих спинах, но были подорваны в той роли, которую они играли в революции, или не смогли преодолеть мачизм и сексизм, которые все еще процветали после их революций. [36] [38]
Обе эти женские феминистские идеологии родились из потребности в равенстве, которое, как они видели, либо не удовлетворялось, либо игнорировалось после успешных или неудавшихся революций в их странах. Этот феминизм, рожденный из борьбы с репрессивными режимами, уступил место новому взгляду на феминизм, который можно найти по всей Латинской Америке. [36] [38]
Феминистскую мобилизацию или собрание можно увидеть в исследовании Шей чилийских женщин и организованного правительством материнского центра их страны. Она стала свидетелем того, как собрание этих женщин и обмен их историями об угнетении и домашнем насилии привели к «стратегической (феминистской) мобилизации». Эти собрания были не только уникальными для Чили, но и были обнаружены по всей Латинской Америке — Богота, Колумбия (1981), Лима, Перу (1983), Бертиога, Бразилия (1985), Таско, Мексика (1987) и Сан-Бернардо, Аргентина (1990) — в течение 1980-х годов, известных как Encuentros . Эти встречи, проводимые дважды в год, объединяли низовых и профессиональных феминисток и позволяли этим женщинам обсуждать свой опыт и прогресс своих стран. [36] [38]
Феминизм после избирательного права в Латинской Америке охватывает в основном три больших течения: феминистское течение, течение в политических партиях и течение женщин из политических партий. [39] Некоторые вопросы, вызывающие большую озабоченность, включают: добровольное материнство/ответственное отцовство, реформу закона о разводе, равную оплату труда, личную автономию, оспаривание последовательно негативного и сексистского изображения женщин в СМИ, доступ к формальному политическому представительству. Женщины из народных классов, как правило, сосредотачивают свои повестки дня на вопросах экономического выживания и расовой и этнической справедливости.
В последние годы латиноамериканские феминистки также бросили вызов евроцентристским феминистским рамкам, продвигали литературу и искусство цветных женщин и создавали свои собственные социальные группы. Они также стремились бросить вызов традиционным националистам, которые угнетают женщин и используют свое политическое влияние для подчинения негетеросексуалов, женщин и цветных людей. [40]
Латиноамериканские суфражистки — активистки движения за избирательное право латиноамериканского происхождения, выступающие за право женщин голосовать .
Одной из самых известных латиноамериканских суфражисток является Аделина Отеро-Уоррен из штата Нью-Мексико . Ортеро-Уоррен была видным местным организатором Конгрессовского союза за женское избирательное право, организованного Элис Пол . Она была выбрана Полом для организации суфражисток от имени Конгрессовского союза в 1917 году. [41]
Другие известные латиноамериканские суфражистки:
Мария GE де Лопес была президентом этой лиги, когда женщины получили право голоса в Калифорнии в 1911 году. [47] Мария GE де Лопес , учительница средней школы, была первым человеком в штате Калифорния, кто выступил с речами в поддержку избирательного права женщин на испанском языке. [48] [49]