stringtranslate.com

Лига воинствующих атеистов

Союз воинствующих безбожников [1] (русский: Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников , тр. Союз Воинствующих Безбожников , букв. «Союз воинствующих безбожников» [2] ), также Общество безбожников (русский: О́бщество безбо́жников , тр. Общество Безбожников ). Союз безбожников ) или Союз безбожников (русский: Сою́з Безбо́жников , тр. Союз Безбожников ), — атеистическая и антирелигиозная организация рабочих и интеллигенции , сложившаяся в Советской России под влиянием идеологических и культурных взглядов и политики Коммунистической партии Советского Союза. Союз с 1925 по 1947 год. [3] В его состав входили члены партии, члены комсомольско- молодежного движения, лица без определенной политической принадлежности, рабочие и ветераны войны. [4]

В союз вошли рабочие, крестьяне, студенты и интеллигенция. Первые филиалы появились на фабриках, заводах, в колхозах и учебных заведениях. К началу 1941 года в ней насчитывалось около 3,5 миллионов членов 100 национальностей. У него было около 96 000 офисов по всей стране. Руководствуясь большевистскими принципами коммунистической пропаганды и указаниями партии в отношении религии, Союз ставил перед собой задачу искоренить религию во всех ее проявлениях и сформировать среди рабочих антирелигиозное научное мышление. [5] [6] Он пропагандировал атеизм и научные достижения, [7] проводил так называемую «индивидуальную работу» (метод отправки наставников-атеистов на встречи с отдельными верующими, чтобы попытаться заставить их отказаться от своей веры); большая часть крестьянства не была впечатлена, и даже партийный аппарат считал Лигу вмешивающейся и неэффективной. [8] Лозунгом Лиги было «Борьба с религией — это борьба за социализм », что должно было связать их атеистические взгляды с коммунистическим стремлением «построить социализм». Один из лозунгов, принятых на II съезде, гласил: «Борьба с религией есть борьба за пятилетку ! » [9] Лига имела международные связи; он был частью Интернационала пролетарских вольнодумцев, а затем и Всемирного союза вольнодумцев. К середине 1930-х годов коммунистический режим считал социализм «построенным», [10] и Лига приняла новый лозунг: «Борьба с религией — это борьба за коммунизм », причем коммунизм, согласно марксистской идеологии , является следующей стадией после социализма. .

Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». [11] Он публиковал газеты, журналы и другие материалы, высмеивающие религию; он спонсировал лекции и фильмы; оно организовывало демонстрации и парады; оно создало антирелигиозные музеи; и оно возглавило согласованные усилия, разъясняя советским гражданам, что религиозные убеждения и практики неправильны и вредны, и что хорошие граждане должны принять научное, атеистическое мировоззрение. [12]

Истоки и формирование

Газета «Безбожник» («Безбожник», «Атеист») (1922–1941), основанная и редактируемая Емельяном Ярославским [1] , сыграла значительную роль в становлении Лиги и имела широкую сеть корреспондентов и читателей. [13] Безбожник появился впервые в декабре 1922 года, а в следующем году московский ежемесячник для промышленных рабочих « Безбожник у станка », также известный как «Безбуст», образовал единомышленников Московское общество безбожников в Август 1924 года. [14]

В ноябре 1924 года Антирелигиозная комиссия ВКП(б), а в декабре Оргбюро ЦК поддержала проект создания всесоюзного безбожного общества. Для подготовки съезда атеистов была создана специальная комиссия.

Первый съезд организации, состоявшийся в апреле 1925 года, принял решение о создании единого всесоюзного антирелигиозного общества, получившего название «Союз атеистов». [15] В основании организации участвовали известные члены Коммунистической партии и старых большевиков , такие как Надежда Крупская , Анатолий Луначарский , Петр Красиков , Иван Скворцов-Степанов , Владимир Бонч-Бруевич , Николай Бухарин и другие, а был избран Емельян Ярославский. председатель. [16]

Помимо газеты «Безбожник» , Центральный Совет Союза воинствующих безбожников издавал иллюстрированный журнал « Безбожник» и научно-методический журнал «Антирелигиозник» . Научное общество «Атеист» возникло в 1921 году в Москве. С 1923 по 1931 год издавал журнал «Атеист» . В этом журнале публиковались преимущественно произведения, переведенные с иностранных языков. С 1931 года начал издаваться журнал «Воинствующий атеизм» — периодическое издание Центрального Совета Союза воинствующих безбожников. Наряду с периодикой на русском языке «Союз воинствующих безбожников» издавал периодические издания на других языках:

К 1932 году в СССР издавалось 10 антирелигиозных газет и 23 антирелигиозных журнала. [19] [20] [21] [22]

Московская группа была склонна поддерживать левую сторону дебатов о том, как уничтожить религию (т.е. в пользу нападок на религию во всех ее формах, а не на умеренность), и в 1924 году она атаковала Ярославского, Анатолия Луначарского и Владимира Бонч-Бруевича за дифференциацию. между разными религиями, а не подлинное безбожие. Он обвинил Ярославского в нападках только на духовенство, а не на религию в целом. Ярославский протестовал против этого и утверждал, что все религии являются врагами социализма, включая обновленческий раскол в Православной церкви, но методы борьбы с разными религиями должны различаться из-за большого количества лояльных советских граждан с религиозными убеждениями, которых следует перевоспитать. как атеисты, а не как классовые враги. [23] Безбожник утверждал, что рассматривать религию исключительно как разновидность классовой эксплуатации, на которую следует нападать, было бы чрезмерным упрощением, забывая о сложной природе религий, а также отдельных верующих. ЦК КПСС поддержал точку зрения Ярославского по этому вопросу, хотя в Союзе 1925 года этот спор остался нерешенным.

Московская группа объединилась с Обществом друзей безбожной газеты (связанным с Безбожником ) в апреле 1925 года и на первом съезде образовала Всесоюзный союз безбожников. [24] [25] Между 1925 и 1929 годами в новой организации происходила борьба за власть между Ярославским и его последователями, а также руководством бывшей московской группы (Галактионов, Полидоров, Костеловская, Лунин и другие). [26] Всесоюзная конференция 1926 года по антирелигиозной пропаганде проголосовала за взгляды Ярославского на антирелигиозную кампанию, но дебаты все еще продолжались. Московская группа утверждала, что антирелигиозной борьбой должны руководить только партия и промышленный пролетариат, а не весь народ, который Ярославский хотел мобилизовать для проведения антирелигиозной кампании.

В 1929 году, когда были приняты резолюции, задавшие тон интенсивным преследованиям в следующем десятилетии, и победа Ярославского в борьбе за власть была завершена, было сделано несколько последних нападок на Ярославского и организацию по минимизации тезиса о классовом враге в нападки на религию, малое количество рабочих и крестьян в своих рядах, использование археологии вместо агрессивных нападок на религию, безразличие к преобразованию школьной системы в принципиально антирелигиозную атмосферу и оппортунистическое цитирование в публикациях работ немарксистских западных буржуазных атеистов. [27] В ответ Ярославский заявил, что они годами поддерживали антирелигиозное образование, но в отличие от левых, которые просто хотели атаковать религию, он работал над заменой популярной религиозной идеологии идеологией диалектического материализма . Он также правильно указывал, что Ленин использовал труды французских атеистов XVIII века и других буржуазных атеистов для содействия кампании по распространению атеизма в СССР. Он признал, что эффект от их усилий до этого момента был меньшим, чем он надеялся, в чем он безоговорочно обвинил московское отделение в отсутствии сотрудничества, отсутствии поддержки со стороны партии и некоторых отделений комсомола, а также в запрете деятельности на их деятельность в Украине, а также недостаточное финансирование. [28]

Ярославский, верный помощник Сталина в секретариате и один из редакторов-основателей « Коммуниста» , одержал победу, несмотря на сопротивление московской группы, стремившейся сохранить автономию и поддержку этой группы со стороны ежедневной « Комсомольской правды» .

Проблемы, которые Ярославский обозначил в своем ответе, были рассмотрены в 1929 г. на втором съезде. ЦК КПСС делегировал ЛМГ полномочия начать масштабную антирелигиозную атаку с целью полного искоренения религии в стране, предоставив им право мобилизовать все общественные организации. [28]

В 1929 году Второй конгресс изменил название общества на «Союз воинствующих (или воинствующих) атеистов». [24] На втором съезде атеистов Николай Бухарин , редактор «Правды» , призвал к истреблению религии «на кончике штыка». [29] Там же Ярославский сделал следующее заявление:

Наш долг - уничтожить каждое религиозное мировоззрение... Если уничтожение десяти миллионов людей, как это произошло в последней войне, необходимо для триумфа одного определенного класса, то это должно быть сделано, и это будет сделанный. [30]

Центральный совет избрал своим руководителем Ярославского; он занимал этот пост постоянно.

Лига воинствующих атеистов иногда применяла насилие к тем, кто не принимал послания Лиги. Например, «епископов, священников и верующих мирян» «арестовали, расстреляли и отправили в трудовые лагеря». [31]

Атеистические периодические издания, издаваемые на разных языках.

Авторитет по антирелигиозной методологии

Спор о том, как лучше всего искоренить религию, обсуждался среди советского руководства до тех пор, пока в конце 1920-х — начале 1930-х годов он не был разрешен Сталиным, осудившим крайности обеих сторон, и Ярославский не последовал его примеру. Бездействие правых, которые считали, что религия исчезнет естественным путем, и левый подход, направленный на нападки на все формы религии как на классовых врагов, были осуждены как отклонения от линии партии. Ярославский выступал против левых (которые ранее критиковали его), что, если бы религия была просто классовым явлением, то не было бы необходимости бороться с ней, если бы действительно создавалось бесклассовое общество. Он утверждал, что необходима всесторонняя атака на религию, но не поддерживал осужденный левый уклон.

Лига не только атаковала религию, но и атаковала отклонения от того, что она считала правильной линией борьбы с религией в СССР, и, по сути, установила «правильную» линию, которой следовало следовать в этой сфере для членства в партии. Ранние марксистские убеждения о том, что религия исчезнет с появлением трактора ( это заявление сделал Лев Троцкий ) , были высмеяны Лигой. На популярность религии среди националистически настроенных интеллектуалов указывал Лукачевский (ЛМГ) и утверждал, что если бы религия коренилась только в собственности, то она не могла бы объяснить рост обновленцев. [32]

Лига взяла на себя руководящую роль в антирелигиозной кампании Коммунистической партии. [26] [33]

Он использовал полномочия, предоставленные ему ЦК КПСС на съезде 1929 года, для диктовки приказов школам, университетам, Советским Вооруженным Силам , профсоюзам, комсомолу, Всесоюзной пионерской организации имени Владимира Ленина , советской печати и т.д. другие учреждения с целью проведения антирелигиозной кампании. Он раскритиковал многие государственные учреждения (включая Коммунистическую партию) за неспособность адекватно атаковать религиозные убеждения и дал им указания, как действовать более эффективно. Наркомат просвещения подвергся резкой критике, а также Главнауке, Главному управлению по науке и стипендиям. Представитель последней пытался оправдать свое поведение перед LMG, утверждая, что они сократили общее количество исторических зданий, находящихся под ее защитой (в основном древних церквей и монастырей), с 7000 до 1000, разрушив их. [34]

Лига занималась проблемой активных верующих, проникших в ее состав и пытавшихся доказать свою лояльность режиму или даже подорвать антирелигиозную работу Лиги. Члены Лиги, подозревавшие друг друга в религиозных убеждениях, в первые годы тайно обсуждали свои опасения. Лиге также пришлось заняться проблемой атеистов среди своих членов, которые могли симпатизировать религиозным верующим и сомневаться в том, что они делают. В ответ на это Лига приняла политику, согласно которой любой член Лиги, входящий в церковь (для проведения антирелигиозной работы путем проверки численности верующих или их нумерации), должен был предварительно получить одобрение местного отделения, чтобы не давать такое впечатление, что он шел в церковь помолиться. [35] Напротив, Лига в Ташкенте фактически пыталась перевести Коран на узбекский язык, чтобы его могло прочитать больше мусульман, в надежде, что, когда мусульмане смогут прочитать то, что на самом деле говорит Коран, они отвергнут его содержание как ошибочное. [36]

Все члены комсомола были обязаны вступить в Союз, а всем членам КПСС предписывалось поддерживать работу Союза. [37] Крайний характер линии, которую следует занять в отношении религии, описан так:

Все религии, независимо от того, насколько они «обновляются» и очищаются, являются системами идей... глубоко враждебными идеологии... социализма... Религиозные организации... являются в действительности политическими организациями... классовых. группировки, враждебные пролетариату внутри страны и международной буржуазии... Особое внимание следует обратить на обновленческие течения в православии, исламе, ламаизме и других религиях... Эти течения являются лишь маскировкой для более эффективной борьбы против советской власть. Сравнивая древний буддизм и древнее христианство с коммунизмом, обновленцы, по сути, пытаются заменить коммунистическую теорию очищенной формой религии, которая поэтому становится более опасной. [38]

В 1932 году Второй Пленум Центрального Совета ЛМГ по указанию Сталина принял антирелигиозный пятилетний план с намерением уничтожить Церковь и ее влияние в СССР. [13] [39]

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами, и ЛМГ находилась в авангарде этой кампании. [40] [41] [42] Многие священники были убиты и заключены в тюрьму. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превращены в больницы. [43]

Конгресс 1929 года

Помимо сказанного выше, Конгресс ЛМА 1929 года также издал ряд других приказов, которые легли в основу деятельности ЛМГ (а также характера антирелигиозных преследований по всей стране) в последующее десятилетие.

На своем Конгрессе 1929 года он признал, что произошел некоторый рост сектантских групп, но заявил, что это локальное, а не национальное явление. Однако они заявили, что количество религиозных активистов-мирян превысило один миллион и что все религиозные общины, включая старых православных, начали применять современные методы и привлекать молодежь. Таким образом, он решил, что необходимо усилить борьбу с религией, хотя, как уже много лет говорил Ярославский, предостерег от крайних антирелигиозных ультралевых нападок. [44] На том же заседании он потребовал, чтобы никакие праздники не совпадали с важными церковными праздниками; эта политика была проведена в том же году.

В резолюциях собрания содержится призыв к местным отделениям ЛМГ осуществить тотальный публичный остракизм духовенства. Они приказали не приглашать священников в частные дома, раз и навсегда прекратить пожертвования церквям и оказать давление на профсоюзы, чтобы они не выполняли никакой работы для церквей в соответствии с действующей политикой. Партия примет эту резолюцию год спустя.

Конгресс также раскритиковал вооруженные силы за неспособность провести адекватное антирелигиозное просвещение среди военнослужащих. Организация создала ячейки в вооруженных силах в каждом подразделении, начиная с 1927 года. В исследовании, проведенном в подразделении в 1925 году, было обнаружено, что 60% новобранцев были религиозными верующими на момент набора, в то время как только 28% оставались верующими. по окончании их службы. [45] Эти данные, возможно, не учитывают явления солдат, которые скрывали свои религиозные убеждения во время службы, и поэтому имеют некоторую неточность. Тем не менее этот опыт сыграл роль в подходе LMG к борьбе с религией в армии в следующее десятилетие.

Конгресс 1929 года призвал государственные учреждения относиться к антирелигиозной пропаганде как к неотъемлемой части своей работы и обеспечивать ее регулярное финансирование. [46]

Съезд отменил преференциальное отношение к различным сектам и объявил им беспощадную войну, но содержал смягчающее заявление, проводящее различие между рядовыми верующими и руководством, которое считалось вполне сознательным классовым врагом государства.

В резолюциях съезда говорилось, что религиозные храмы следует закрывать только с согласия большинства трудящегося населения. Однако не было никаких оснований для того, чтобы это большинство включало в себя верующих, связанных с данной религиозной структурой. Это позволило проводить в последующие годы практику, когда собрание организовывалось под давлением, на котором присутствовавшие верующие рисковали своим социальным статусом и часто оказывались в меньшинстве, что позволяло проголосовать за закрытие структуры. ЛМГ будет использовать разногласия между разными верующими, в том числе между православными и обновленцами, чтобы заставить любую из сторон проголосовать за закрытие религиозных структур друг друга. [47]

Конгресс призвал ввести антирелигиозное образование в школах с первого класса. Два года спустя ведущий антирелигиозный пропагандист Н. Амосов выступил с новыми призывами ввести антирелигиозное образование среди дошкольников. [48]

Этот съезд получил гораздо большее освещение в советской прессе, чем предыдущий съезд, хотя его и затмил проходивший в то же время съезд немецких коммунистов. [49]

Деятельность

Обложка советского журнала «Безбожник» 1929 года, на которой можно увидеть группу промышленных рабочих, выбрасывающих Иисуса Христа или Иисуса из Назарета в мусорное ведро.

В 1931 году ЛМГ хвасталась, что 10% школьников страны, которые были пионерами или комсомольцами, также одновременно были членами ЛМГ. [50]

В период с 1929 по 1932 год ЛМГ претерпела большой рост, отчасти из-за требований комсомольцев вступить в нее. Власть ЛМГ над комсомолом отражена в программе последнего на его 10-м съезде, в которой говорится: «Комсомол терпеливо разъясняет молодежи вред суеверий и религиозных предрассудков, организуя для этой цели специальные кружки и лекции по антирелигиозной пропаганде. [51] Лига выросла с 87 000 членов в 1926 году до 500 000 в 1929 году и достигла пика в 5 670 000 в 1931 году (падение до 5,5 миллионов в 1932 году) [52] (однако в качестве своей цели она намеревалась получить 17 миллионов) ). В 1938 году оно снизилось до 2 миллионов, но снова выросло до 3,5 миллионов в 1941 году. [53] Коммунистическая партия в то время насчитывала 1,8 миллиона членов. [54] Однако почти половина членов ЛМГ проживала в городах Москве и Ленинграде и их агломерациях, что привело к тому, что ЛМГ затем создала «ячейки» по всей стране, чтобы охватить сельских жителей для пропаганды атеизма.

LMG утверждала, что в 1930-е годы в республиках Центральной Азии наблюдался массовый рост. [36] Мусульмане Центральной Азии, которые уже давно сталкивались с христианскими миссионерами, пытавшимися отвратить их от ислама, считались представляющими особую проблему для активистов LMG, которым Ярославский сказал, что

Неосторожный подход к делу антирелигиозной пропаганды среди этих людей может вызвать воспоминания об этом [царском] гнете и быть истолкован наиболее отсталой и самой фанатичной частью мусульманского населения как повторение прошлого, когда христианские миссионеры поносили Магомеданская вера. [36]

Под руководством ЛМГ были созданы «Безбожные колхозы». [55] Ярославский в 1932 году думал, что кампания будет успешной, когда он сказал:

Не может быть сомнения, что тот факт, что новое государство СССР, возглавляемое коммунистической партией, с программой, пронизанной духом воинствующего атеизма, дает причину, почему это государство успешно преодолевает большие трудности, стоящие на его пути - что ни «небесные силы», ни увещевания всех священников во всем мире не могут помешать ему достичь тех целей, которые он себе поставил. [54]

Однако энтузиазм новых членов был особенно слабым, поскольку членские взносы оставались невыплаченными, и лишь меньшинство, по-видимому, проявляло большой интерес к антирелигиозной работе. [56]

Лига печатала массу антирелигиозной литературы. [52] Это было бы насмешкой над религиозными убеждениями. Тираж еженедельника « Безбожник» достиг 500 000 экземпляров в 1931 году. Тираж ежемесячного « Безбожника » вырос с 28 000 в 1928 году до 200 000 в 1931 году, упал до 150 000 после 1932 года, поднялся до 230 000 в 1938 году и снизился на 155 000 в 1939 году. Безбожник у Станька тираж стабильно составлял 50 000-70 000 экземпляров в каждом выпуске, однако в 1929 году он изменился с ежемесячного на двухнедельный и продолжал выпускаться до закрытия в 1932 году. В 1926 году появился научный ежемесячник Ярославского для ЦК ЛМГ «Антирелигиозник » («Антирелигиозный»). и достиг тиража 17 000 экземпляров в 1929 году (это было 130-страничное издание), 30 000 в 1930 году и 27 000 в 1931 году. Его материал часто повторялся по разным вопросам, и он был более примитивным по своему научному материалу, чем предполагалось. В 1940 году он был сокращен до 64 страниц, а в 1940–41 годах было выпущено от 40 000 до 45 000, прежде чем он был окончательно отменен. [58]

Лига также печатала антирелигиозные учебники. «Антирелигиозный учебник для крестьян» выпускался в период с 1927 по 1931 год тиражом 18 000 экземпляров первого издания и 200 000 экземпляров шестого. Подобный учебник для горожан был создан в 1931 году, а затем появился универсальный объединенный учебник. Член ЛМГ И. А. Шпицберг в конце 1920-х годов начал издавать научный журнал «Атеист» . В 1931 году оно было изменено на «Воинствующий атеизм» (Воинствующий атеизм) и было опубликовано Центральным советом ЛМГ. В 1932 году его поглотил «Антирелигиозник».

С 1928 по 1932 год издавался журнал для крестьян « Деревенский безбожник ». Утверждалось, что он был настолько «популярен» среди крестьянства, что его «прочитали в клочья», и, как ни странно, он прекратил публикацию в 1932 году. Якобы популярный характер атеистической пропаганды также противоречил сообщениям о линчеваниях антирелигиозных пропагандистов и убийствах. мешалок LMG. [59] Аналогичным образом, в 1930 году руководство ЛМГ сообщило, что социальные опросы верующих в школьных классах, где большинство учеников были верующими, вредны и что такие данные в принципе не следует использовать. [60] Другой подобный анекдот можно найти в Московском религиозном опросе 1929 года, в котором 12 000 промышленных рабочих были опрошены анонимно и только 3 000 вернули анкету, из которых 88,8% заявили, что являются атеистами, и тогда было объявлено, что 90% москвичей промышленные рабочие были атеистами. [61]

Антирелигиозные активисты сносят большой (5000 кг) колокол из Владимирского собора в центре Киева СССР (ныне Украина).

Несерийная литература ЛМГ выросла с 12 миллионов печатных страниц в 1927 году до 800 миллионов в 1930 году (составляя не менее 100 миллионов экземпляров печатной антирелигиозной литературы). [62] В 1941 году было напечатано 67 книг и брошюр антирелигиозной пропаганды общим тиражом 3,5 миллиона экземпляров. [63] До 1940 года ежегодно публиковалось около 2000 наименований. [64]

Учебник, выпущенный LMG в 1934 году, признал существование среди интеллектуалов искренне верующих; однако Ярославский в 1937 году утверждал, что все учёные и учёные, верящие в Бога, были неискренними обманщиками и мошенниками. [61]

Лига подготовила огромное количество антирелигиозных пропагандистов и других работников. Эта работа включала лекционные циклы. Лига воинствующих атеистов пыталась «контролировать и эксплуатировать пролетарских вольнодумцев», группу, основанную социалистами в 1925 году, чтобы уменьшить влияние религии, особенно католического христианства, в Центральной и Восточной Европе. [65]

Лига воинствующих атеистов помогала советскому правительству в убийствах духовенства и убежденных верующих. [66] Лига также сделала своим приоритетом удаление религиозных икон из домов верующих. [67] Под лозунгом «Штурм небес» Лига воинствующих атеистов настаивала на «решительных действиях против религиозных крестьян», что привело к массовым арестам и изгнанию многих верующих, особенно сельских священников. К 1940 году «более 100 епископов, десятки тысяч православных священнослужителей, тысячи монахов и мирян были убиты или умерли в советских тюрьмах и ГУЛАГе». [68]

LMG сократило количество религиозных общин всех вероисповеданий с 50 000 в 1930 году до 30 000 к 1938 году и 8 000 к 1941 году. Последняя цифра, однако, включает 7 000 общин на аннексированных западных территориях (так что на остальной территории фактически осталось только 1 000). страна). [69]

Расформирование

Климат кампании против религии менялся в конце 1930-х — начале 1940-х годов. Режим постепенно стал более умеренным в своем подходе к религии. [13] Ярославский в 1941 году предостерег от осуждения всех верующих, но сказал, что многие лояльные советские граждане все еще обладают религиозными убеждениями. Он призывал к терпеливой и тактичной индивидуальной работе, не обижая верующих, а «перевоспитывая» их. Он утверждал, что религия исчезла в некоторых частях страны, но в других частях (особенно на недавно аннексированных территориях) она сильна, и предостерег от начала жестоких наступлений в этих районах. [70]

Он утверждал, что было очень мало попыток вновь открыть церкви и что это признак упадка религии. Он заклеймил тех, кто пытался вновь открыть церкви, «бывших кулаков» и «фальсификаторов цифр». [71] Однако этому отчету противоречили собственные данные LMG (основанные на переписи 1937 года), которые показали, что, возможно, половина страны все еще придерживается религиозных убеждений, даже если у них больше не было структур для поклонения, и они больше не могли открыто выражать свои убеждения. [54]

Ответ на это сообщение был найден во время вторжения нацистской Германии в 1941 году. Во время немецкой оккупации церкви были вновь открыты , а верующие стекались к ним тысячами. Чтобы заручиться поддержкой военных действий (как внутри страны, так и за рубежом), Сталин прекратил антирелигиозные преследования [72] [73] и ЛМГ было расформировано. [24] Внутреннее давление с целью прекращения преследований исходило из необходимости завоевать лояльность религиозных советских граждан к военным усилиям, в то время как внешнее давление исходило от союзников, которые не поддержали бы Сталина, если бы он продолжил кампанию. [72] Ярославский обратил свое внимание на другие занятия. В 1942 году он даже опубликовал положительную статью о православном писателе Достоевском , описывая его предполагаемую ненависть к немцам. [74] После смерти Ярославского в 1943 году председателем организации стал Федор Олещук, который руководил ею вплоть до ее расформирования. [16]

Большинство периодических изданий LMG прекратили выходить к сентябрю 1941 года. Официальная дата их расформирования неизвестна, но датируется где-то между 1941 и 1947 годами. [71]

Смотрите также

Рекомендации

В данную статью включен контент, взятый из Большой советской энциклопедии 1969–1978 годов, частично находящейся в открытом доступе .

  1. ^ аб Берли, Майкл (2007). Священные причины: столкновение религии и политики, от Великой войны до войны с террором (1-е изд. в США). Нью-Йорк: ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-058095-7. ОСЛК  76829103.
  2. ^ Держите, Джон Л.Х. (2005). «10: Плененные умы: вера, наука, история». В Литвине — Альтер Л; Держите, Джон Л.Х. (ред.). Сталинизм: российские и западные взгляды на рубеже тысячелетий. Тоталитарные движения и политические религии. Психология Пресс. п. 153. ИСБН 9780415351096. Проверено 1 февраля 2017 г. Основным средством атеистической пропаганды был Союз (воинствующих) безбожников, или ЛМГ, возглавляемый Е. М. Ярославским, действовавший под пристальным партийным надзором и часто совместно со своей молодежной организацией — ВЛКСМ.
  3. ^ Ричард Овери (2006), Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия , с. 271 ISBN 0-393-02030-4 
  4. ^ Берли (2007), с. 49.
  5. ^ Сравните: «Через революционный раскол: Россия и СССР, 1861-1945», Теодор Р. Уикс, John Wiley & Sons, 1-е издание, 2010 г.: «Антирелигиозные кампании»
  6. ^ Тысяча лет христианства в Украине: энциклопедическая хронология Осипа Зинкевича, автор Андрей Сороковский (1988), издательство «Смолоскип» и Национальный комитет по празднованию тысячелетия [так в оригинале] христианства в Украине, с. 206: «В то же время Лига воинствующих атеистов и партийные активисты разрушали церкви и преследовали верующих. Всеобщая атака не пощадила ни одну религию».
  7. ^ Сравните: История России Чарльза Э. Зиглера (2009), с. 77: «Союз воинствующих безбожников при поддержке комсомола организовывал атеистические лекции, высмеивал религиозные праздники, издавал антирелигиозные плакаты и брошюры, конфисковал церковные колокола и иконы».
  8. ^ Чайлдерс, Барри. «Множественность советской религиозной «политики»«. Библиотеки Университета штата Флорида .
  9. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 52
  10. ^ Большая советская энциклопедия . Социализм
  11. ^ Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников. Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN 9780801434853. Проверено 1 февраля 2017 г. Созданная в 1925 году «Союз воинствующих безбожников» была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
  12. ^ Дэниел Перис, Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнеллского университета, 1998, ISBN 978-0-8014-3485-3 
  13. ^ abc Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 году в журнале Workers International News, его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm.
  14. ^ «СОВЕТСКИЕ ЛИДЕРЫ ПРИЗЫВАЮТ К АНТИРЕЛИГИОЗНОЙ ДВИЖЕНИЮ; Общество безбожного Конгресса получает предупреждение о том, что враги режима используют религию как прикрытие» . Нью-Йорк Таймс . 13 июня 1929 г. ISSN  0362-4331 . Проверено 5 мая 2021 г.
  15. ^ Крапивин М. Ю., Лейкин А. Я., Далгатов А. Г. Судьбы христианского сектантства в Советской России (1917 — конец 1930-х годов) / Рецензенты д. и. н. В. С. Измозик, д. и. н. В. В. Молзинский. — СПб. : С-Петербургского университета, 2003.
  16. ^ ab "СОЮЗ ВОИНСТВУЮЩИХ БЕЗБОЖНИКОВ СССР это". terme.ru (на русском языке) . Проверено 3 февраля 2022 г.
  17. ^ Фән һәм дин / فەن هەم دین
  18. ^ "DAS NEULAND", антирелигиозная газета на немецком языке.
  19. ^ Вопросы Научного Атеизма . Выпуск 18. 1975./ М. М. Шейман. У истоков массового атеизма./ С. 326
  20. ^ А.Д. ЖАЛСАРАЕВ. РОССИЯ И БУДДИСТЫ БУРЯТИИ. 1917—2014. ЧАСТЬ 2 Взаимоотношения государственных органов России с буддистами Бурятии с 1917 г. по 2014 г. (часть 2)
  21. ^ И. П. Цемерян, М. И. Шахнович. Атеизм в СССР
  22. ^ Дэниел Перис. Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников, 1-е издание. / Издательство Корнеллского университета, 1998/ с. 74
  23. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 51
  24. ^ abc Сабрина Петра Рамет, редактор, Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). п. 5.
  25. ^ Большая советская энциклопедия // гл. ред. О. Ю. Шмидт. - Москва : Советская энциклопедия, 1926-. - 26 см. Т. 52: Сознание - Стратегия. - 1947. - 472 с., 22 л. ил., портр., цв. ил. : ил., карты, портр., табл. / С. 334-335
  26. ^ ab Дмитрий Владимирович Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 50.
  27. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 53.
  28. ^ ab Дмитрий Владимирович Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 54.
  29. ^ Джон Келер. Холодная война Советского Союза против католической церкви. Книги Пегаса, 2009, с. 6.
  30. ^ Альфред МакКлунг Ли, Элизабет Брайант Ли. Тонкое искусство пропаганды. Октагон Книги, 1972, стр. 90.
  31. Рамет, Сабрина (10 ноября 2005 г.). Религиозная политика в Советском Союзе . Кембриджский университет. стр. 14–15. Одним из основных направлений деятельности Лиги воинствующих атеистов было издание огромного количества антирелигиозной литературы, включая регулярные журналы и газеты, а также книги и брошюры. Число печатных страниц выросло с 12 миллионов в 1927 году до 800 миллионов в 1930 году. Однако все эти законодательные и публицистические усилия были лишь второстепенными по отношению к событиям 1930-х годов. В этот период религию можно было просто уничтожить посредством насилия. С окончанием НЭПа в 1929 году началась насильственная коллективизация, а вместе с ней и террор, охвативший кулаков и классовых врагов всех мастей, включая епископов, священников и мирян, которых арестовывали, расстреливали и отправляли в трудовые лагеря. Церкви закрывались, разрушались, переоборудовались для других целей. Лига воинствующих атеистов, очевидно, приняла в 1932 году пятилетний план, направленный на полное искоренение религии к 1937 году.
  32. ^ Изучение социальных корней религии в СССР' (М.: 1930), стр. 5-14.
  33. ^ Воронцов И., Ленинская программа атеистического воспитания в действии (1917-1937 гг.) . Ленинград: Издательство ЛГУ, 1973. с. 112.
  34. ^ 'Стенограммы Второго пленума ЦС СВБ', Антирелиозник, Москва, с. 116.
  35. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), с. 7.
  36. ^ abc Фрёзе, Пол. «Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция». Журнал Церкви и государства 47.3 (2005 г.)
  37. И. Бобрышев, «К перевооружению на одном из боевых участков», и Ярославский, «Научитесь правильно владеть оружием марксизма» — оба в «Антирелигиознике», вып. 9 (сентябрь 1929 г.), стр. 57 и 65 соответственно.
  38. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 55.
  39. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 64
  40. ^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
  41. ^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
  42. ^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе. Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479. Проверено 14 июля 2016 г. Принудительное обращение при атеистических режимах. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
  43. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр.494"
  44. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 56
  45. ^ Г. Стручков, 'Антирелигиозная работа в Красной армии', Воинствующее безбожье в СССР за 15 лет, М. Энишерлов, А. Лукачевский, М. Митин (ред.), М.: Гос. антирел., изд., 1932, с. 418
  46. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 58
  47. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 59
  48. ^ Амосов Н. Антирелигиозная работа на пороге второй пятилетки. Москва: Государственное антирелигиозное издательство, 1932, с. 30.
  49. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), с. 8.
  50. ^ Антирелигиозник, нет. 3 (1932) с. 61. Также Н. Амосов, «Антирелигиозное воспитание в действии», Воинствующее безбожье..., с. 299
  51. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 60.
  52. ^ ab Натаниэль Дэвис, Долгая дорога в церковь: современная история русского православия, Westview Press, 2003, с. 9
  53. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 61.
  54. ^ abc Пол Фрёзе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, № 1 (март 2004 г.), стр. 35-50.
  55. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), с. 10.
  56. ^ Джон Кертисс, Русская церковь и советское государство, 1917-1950 (Бостон: Литтл, Браун, 1953), с. 205; Олещук Ф., О задачах антирелигиозной пропаганды (М.: 1937) с. 16.
  57. ^ Роберт Сервис , История современной России, от Николая II до Путина, стр. 136 ISBN 0-674-01801-X 
  58. ^ Кёртисс, Русская церковь, с. 205. Амосов Н. Антирелигиозная работа на пороге уторой пятилетки (М.: Гос. антир. изд., 1932) с. 11; Ярославский, «Задачи антирелигиозной пропаганды», Антирелигиозник, вып. 5 (май 1941 г.) с. 2; Большая советская энциклопедия, 3-е изд., т. 1, с. 3 (Москва 1970) с. 225; Лукачевский, '10 лет журнала "Антирелигиозник", Безбож., № 2 (февраль 1936 г.) с. 8.
  59. ^ Воронцов И., Ленинская программа атеистического воспитания в действии (1917-1937 гг.) . Ленинград: Издательство ЛГУ, 1973. С. 130-34.
  60. ^ А. Лукачевский, Изучение соц, кор. отн., Москва, 1930. с. 19.
  61. ^ ab Дмитрий Владимирович Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 63.
  62. ^ Натаниэль Дэвис, Долгая дорога в церковь: современная история русского православия, Westview Press, 2003, 10.
  63. ^ Джон Кертисс, Русская церковь и советское государство, 1917-1950 (Бостон: Литтл, Браун, 1953), с. 205; Олещук Ф., О задачах антирелигиозной пропаганды (М.: 1937) с. 205.
  64. ^ Татьяна А. Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских лет. ME Sharpe Inc., 2002, с. 82.
  65. ^ Деннис Дж. Данн. Католическая церковь и Россия: Папы, патриархи, цари и комиссары. Ashgate Publishing, Ltd., 2004, с. 85.
  66. ^ Питер Н. Стернс. Оксфордская энциклопедия современного мира. Издательство Оксфордского университета, 2008, с. 278.
  67. ^ Журнал научного изучения религии. Общество научного изучения религии, 2004, с. 40
  68. ^ Теодор Р. Уикс. Через революционный раскол: Россия и СССР, 1861-1945. Джон Уайли и сыновья, 2011.
  69. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 68.
  70. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 66.
  71. ^ ab Дмитрий Владимирович Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 67.
  72. ^ аб Альтнурме, Рихо. «Религиозные культы, особенно лютеранство, в Советском Союзе в 1944-1949 годах». Трамес 6.1 (2002)
  73. ^ Письма из Москвы, Глеба Якунина и Льва Регельсона. Архивировано 16 августа 2009 г. в Wayback Machine.
  74. ^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), с. 68.

Внешние ссылки