_as_antireligious_museum_(late_1920).jpg/1280px-Volodymyr_s_Cathedral_(Kyiv)_as_antireligious_museum_(late_1920).jpg)
Антирелигиозная кампания в СССР (1921–1928) была кампанией антирелигиозного преследования церквей и христианских верующих советским правительством после первоначальной антирелигиозной кампании во время Гражданской войны в России . Уничтожение всей религии и замена ее научным материализмом были фундаментальной идеологической целью государства. [1] [2] С этой целью государство начало предлагать верующим светское образование, намереваясь сократить распространенность суеверий. Быть верующим или иметь религию никогда не было противозаконным, и поэтому деятельность этой кампании часто завуалировалась под другими предлогами (обычно сопротивлением режиму), которые государство использовало или придумывало, чтобы оправдать свою деятельность. [3]
Преследования вступили в новую фазу в 1921 году с принятием резолюций X съездом КПСС и определили атмосферу для оставшейся части десятилетних преследований, которые вступили в новую фазу в 1929 году, когда было принято новое законодательство о запрете публичной религиозной деятельности.
X съезд партии начал проводить « новую экономическую политику » (НЭП) Ленина в ответ на плачевное состояние российской экономики, вызванное Первой мировой войной , Гражданской войной в России и коммунистической системой, использовавшейся во время последней. Государство столкнулось с крупномасштабными народными восстаниями рабочих, которые, по мнению Льва Троцкого , угрожали выживанию государства. НЭП внес некоторую долю ограниченного свободного предпринимательства и был призван пойти на компромисс с населением в целом, а также представить новый режим в более респектабельном свете мировому сообществу и таким образом занять место на мировом рынке. Чтобы обрести лучшую репутацию, режим посчитал пагубным продолжать политику гражданской войны, убивая верующих без суда и правдоподобных обвинений. [4]
Поэтому антирелигиозную кампанию необходимо было вести под более благопристойными предлогами. [4] Однако уничтожение религии оставалось основополагающей идеологической целью государства. [5]
В 1920-е годы имели место две основные антирелигиозные кампании: одна из них была связана с кампанией по изъятию церковных ценностей, а другая — с обновленческим расколом в Православной Церкви .
Эта часть религиозной кампании государства завершилась в 1929 году, когда Иосиф Сталин начал реализацию гораздо более жесткой кампании, которая будет осуществляться в следующем десятилетии.
X съезд партии собрался в начале 1921 года и принял резолюцию «О Главполитпросвете и агитации: пропагандистские задачи партии». Эта резолюция призывала «к широкой организации, руководству и сотрудничеству в деле антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс трудящихся, используя средства массовой информации, кино, книги, лекции и другие средства». [6]
В августе того же года Пленум Центрального Комитета партии принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Инструкция проводила различие между образованными верующими и необразованными верующими и запрещала членство в партии любому верующему, являющемуся членом духовенства или имеющим образование, но необразованным верующим разрешалось членство в партии на индивидуальной основе, если они доказывали свою преданность коммунизму. [7] Было постановлено, что такие члены, однако, должны подвергаться «специальной работе по перевоспитанию», чтобы сделать их атеистами. Инструкция предостерегала от необдуманных действий в антирелигиозной пропаганде, от чрезмерной рекламы «антирелигиозной агитации» и подчеркивала «серьезную научную культурно-просветительскую работу, создание естественно-научной основы для правильного исторического анализа вопроса религии». Это означало, что антирелигиозная кампания должна была быть направлена на создание нерелигиозной культуры и системы образования, а не на то, чтобы подвергать религию насмешкам и нападкам. Она предписывала Агитотделу Центрального Комитета, Революции и Церкви и Главполитпросвету соответствовать этому. Инструкция также подчеркивала, что государство борется против всех форм религиозных верований, а не только против отдельных религий (вроде православной церкви). [8]
Именно после X съезда власти начали принимать меры против публичных дебатов, которые в конечном итоге были официально прекращены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. Причиной их прекращения было то, что они не удовлетворяли общественному спросу и что люди предпочитали укреплять свой атеизм учебой. Марцинковского арестовали и отправили в ссылку в 1922 году за его религиозную проповедь, которая привлекала людей к религии, и сказали, что он может вернуться через несколько лет, когда рабочие поумнеют (на самом деле ему так и не разрешили вернуться). [9]
Несмотря на часть инструкции от августа 1921 года о борьбе со всеми религиями, государство заняло особенно жесткую позицию в отношении православной церкви под предлогом того, что она является наследием царского прошлого. [10] Это также могло быть прагматичным соображением, поскольку государство было еще недостаточно сильным, чтобы расширить свою антирелигиозную деятельность за пределы православной церкви.
Когда церковные лидеры потребовали свободы вероисповедания в соответствии с конституцией, коммунисты ответили террором . Они убили митрополита Киевского и казнили двадцать восемь епископов и 6775 священников. [ необходима цитата ] Репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться.
Патриарх Московский Тихон выпустил энциклику о политическом нейтралитете и отстранении Церкви от мирской политики, а официальная пропаганда изобразила это как форму камуфляжа, чтобы скрыть его истинную цель поддержки самодержавной буржуазно-аристократической власти. Тихон подчеркивал свободу Церкви в разделении Церкви и государства и обязанность верующих быть верными государству в гражданских вопросах, в той мере, в какой это не противоречило первичной верности христианина Богу. Он сделал три заявления о верности советскому государству, в 1919, 1923 и в своем последнем завещании в 1925 году.
Начиная с марта 1922 года в советской печати публиковались клеветнические материалы о поведении духовенства и верующих, за которыми следовали аресты и суды над подвергшимися нападкам.
Верующие также могли быть арестованы в связи с заявлением о чудесах или их почитанием. Чудеса необходимо было подавлять в глазах государства из-за их противоречия атеизму официальной государственной идеологии. Однако еще не было законным преследовать людей просто за такие заявления (это стало таковым в 1929 году), поэтому заявления о чудесах преследовались вместо этого под предлогом того, что они были актами сопротивления, призванными укрепить верующих в их сопротивлении удерживанию церковных ценностей. В Туле местный епископ Ювеналий был приговорен к десяти годам лишения свободы после того, как местное население заявило о том, что произошло чудо; несколько других были заключены в тюрьму вместе с ним. Кампания по опровержению чудес (в ходе которой мощи святых иногда выставлялись напоказ и конфисковывались) встретила.
Веру нужно было превратить в частное дело и сделать как можно более невидимой. Режим не мог терпеть динамическую веру или популярных религиозных лидеров, которые могли вдохновлять и вести за собой миллионы людей. [11]
С этой целью ленинское учение о том, что государство должно быть гораздо более терпимым к аморальным или даже преступным священникам, чем к тем, кто имел хорошую моральную репутацию, было истолковано таким образом, что популярные священнослужители были удалены, заключены в тюрьму или убиты везде, где это считалось возможным. [12] Обвинения часто придумывались против таких популярных священнослужителей, чтобы оправдать их арест, заключение или казнь. Этот метод был особенно жесток в сельской местности вдали от иностранных наблюдателей, где систематическая кампания ликвидировала самых популярных монахов и закрыла самые авторитетные монастыри. Благодаря этому знаменитый Оптин монастырь был закрыт в 1922 году и превращен в государственный музей, а один из старцев был арестован. Все семь местных церквей также были закрыты к 1929 году (оставив местное религиозное население без здания для богослужений). Позже музей был закрыт в 1928 году, а к 1930 году монахи, которые служили в нем, в основном либо скрывались, либо были отправлены в концентрационные лагеря.
Тайное монашество начало развиваться в 1920-х годах в ответ на государственные преследования. Эта практика включала либо людей, которые жили «в миру», которые тайно принимали монашеские обеты и жили двойной жизнью с другими тайными монахами или монахинями, либо она включала общины монахов, которые жили тайно и изолированно от общества. [13] Когда такие общины обнаруживались, монахов иногда могли немедленно казнить. Будущие церковные лидеры были в этих общинах, и они, возможно, сыграли важную роль в сохранении монашества в СССР. [13]
Тихон умер в 1925 году. В 1927 году его сменил митрополит Сергий , который проявил безоговорочную лояльность государству. [3] [14] [15] Однако Церковь продолжала учить, что православие несовместимо с марксизмом. Этому противостояли многие другие религиозные группы в стране, которые пытались подтвердить, как они совместимы с государственной идеологией, когда они подвергались нападкам.
Патриаршая церковь утратила возможность готовить новых священнослужителей в 1928 году после того, как ее Высшее богословское училище в Ленинграде «самовольно закрылось» [16] .
Бассейн Волги подвержен периодическим засухам, которые иногда могут длиться несколько лет. Последний голод, вызванный этим, случился в 1891 году, и после этого опыта царское правительство создало специальные запасы зерна в качестве подготовки к будущему голоду. Однако все эти запасы были изъяты и использованы вооруженными группировками в Гражданской войне, и новые засухи на Волге в 1920-1922 годах привели к массовому голоду .
Патриарх Тихон обратился за помощью к мировому сообществу и религиозным лидерам за пределами России. Церковь сформировала Комитет помощи голодающим, но он был закрыт правительством всего через несколько месяцев после его создания, и им пришлось передать все собранные деньги. [17]
Ленин приказал, чтобы все драгоценные металлы, драгоценные камни и ценные материалы, которые можно было найти в религиозных зданиях по всей стране, были конфискованы и проданы с целью создания фондов для помощи в борьбе с голодом. [18] 19 февраля 1922 года Патриарх обратился к приходам с просьбой сдать все такие ценные предметы, за исключением сосудов, используемых для Святой Евхаристии. 28 февраля правительство издало еще один приказ всем государственным агентам конфисковать все священные сосуды, включая те, которые использовались в таинствах. В тот же день Патриарх издал энциклику, в которой просил верующих быть очень щедрыми в своих пожертвованиях, чтобы погасить стоимость сосудов, используемых для Евхаристии, но не отдавать сами сосуды.
Ленин ухватился за эту возможность и использовал ее как предлог для нападения на церковь. Они отказались принять компромисс Патриарха, предложив денежную стоимость сосудов, и вместо этого настояли на том, чтобы сосуды были переданы. Ленин также отклонил просьбу Патриарха о включении представителей Церкви в правительственные комиссии по осмотру, изъятию и учету конфискованных ценностей. [ необходима цитата ]
Патриарх не доверял намерениям правительства и сохранил свой приказ не передавать суда. Государство пошло дальше и отправило вооруженные реквизиционные группы по всей стране, чтобы собрать ценности, и они спровоцировали сильное сопротивление.
Шестой сектор ОГПУ , возглавляемый Евгением Тучковым , начал агрессивно арестовывать и казнить епископов, священников и благочестивых верующих, таких как митрополит Вениамин в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию сдать церковные ценности (включая священные реликвии). Архиепископ Пермский Андроник , работавший миссионером в Японии, был расстрелян после того, как его заставили вырыть себе могилу. Епископ Тобольский Гермоген , добровольно сопровождавший царя в ссылку, был привязан к колесу речного парохода и изуродован вращающимися лопастями.
К середине 1922 года произошло 1414 жестоких столкновений верующих с вооруженными отрядами, а также 55 судебных процессов и 231 групповое дело. Тихон выступил свидетелем на суде над 54 священнослужителями и взял на себя личную ответственность за их действия. [19] Двенадцать из пятидесяти четырех были казнены, а 27 получили тюремные сроки. [20] По крайней мере 35 православных были законно приговорены к смертной казни в связи с этой кампанией (хотя некоторые приговоры были смягчены). [20]
Одно из самых кровавых столкновений произошло в старом текстильном промышленном городе Шуя недалеко от Москвы. 15 марта 1922 года группа конной полиции прибыла на церковную площадь, чтобы реквизировать ценности, и там также собралась большая толпа верующих. Советская пресса сообщала, что конную полицию встретили угрожающими криками и бросанием камней или других предметов, в то время как кто-то позвонил в набат, что привлекло огромные массы людей на площадь.
Затем была введена полурота пехоты, поддержанная двумя броневиками с установленными пулеметами. Советская пресса сообщала, что верующие открыли первые выстрелы из пистолетов по солдатам, которые затем открыли ответный огонь по толпе.
После событий Ленин писал, что их враги глупо предоставили им большую возможность этим действием, поскольку он считал, что крестьянские массы не поддержат удержание церковью своих ценностей в свете голода и что сопротивление, которое оказала церковь, может быть встречено кровавым возмездием против духовенства, не вызывая народных симпатий к ним. Он писал:
На партийном съезде устроить тайное совещание всех или почти всех делегатов для обсуждения этого вопроса совместно с главными работниками ГПУ, НКИУ и Революционного трибунала. На этом совещании принять тайное постановление съезда о том, что изъятие ценных вещей, особенно из самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено беспощадно решительно, не оставляя никаких сомнений, и в кратчайший срок. Чем больше представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся расстрелять при этом, тем лучше, ибо эту «аудиторию» надо именно теперь проучить так, чтобы она не смела и думать о каком бы то ни было сопротивлении в течение нескольких десятков лет. [21]
В этом же письме, которое в то время было секретным, но теперь опубликовано, Ленин объяснил, что кампания по изъятию церковных ценностей была задумана не в первую очередь из филантропических соображений, а скорее как средство спровоцировать церковь на ситуацию, в которой ее можно было бы сильно атаковать с небольшими репрессиями и изобразить как бессердечную организацию, которая не отдаст свое золото, чтобы накормить голодающих бедняков. [19] [21] [22] Этот факт, возможно, также объяснил его прекращение усилий Церкви по оказанию помощи голодающим и его отказ принять компромисс. Это также, вероятно, повлияло на искажение позиции Церкви в советской прессе, где не признавалось, что Патриарх предложил организовать оплату ценностей, а церковная иерархия была представлена как безразличная к катастрофе.
За инцидентом в Шуе последовало несколько судебных процессов и казней священнослужителей.
Кампания была направлена не только на православную церковь, но также изымались ценности, находившиеся в религиозных зданиях других религий. Проводились суды над католиками и евреями, которые сопротивлялись захвату, но они, как правило, получали гораздо более мягкие приговоры, чем православные.
Собранные ценности оказались ничтожно дешевы на мировом рынке (было даже обнаружено, что русское дворянство на протяжении столетий жертвовало поддельные драгоценные камни), но пропагандистский эффект Ленина все же был достигнут. [23] [24]
С завершением кампании по изъятию церковных ценностей кампания террора против церкви была на некоторое время прекращена. В мае 1923 года Антирелигиозная комиссия ЦК КПСС поручила ГПУ ( Государственному политическому управлению ) «расследовать все случаи закрытия церквей. Если они происходили с нарушением советского законодательства о культах, виновные должны были нести ответственность за свои действия». [25] Комиссия направила письмо в Центральный Комитет, предлагая немедленно прекратить закрытие церквей и опубликовать статью в «Правде», осуждающую такие действия. 23 июня Центральный Комитет направил всем партийным организациям внутреннее письмо, призывая прекратить все подобные злоупотребления, которые «вызывают всяческое недовольство, используемое антисоветскими элементами». Физическое нападение было прекращено, но пропагандистская война продолжалась.
Советская пресса после кампании обвинила духовенство и мирян в сокрытии или краже церковных ценностей. За этими обвинениями последовали еще новые аресты и тюремные заключения. Однако это было прервано неспособностью государства скрыть позорные масштабные операции на черном рынке советских чиновников, которые были пойманы на краже и продаже ценностей для себя. Эта новость привела к беспорядкам среди верующих.
В общей сложности, по оценкам, в ходе кампании по изъятию церковных ценностей было убито 8100 священнослужителей, монахов и монахинь. Еще 165 священников были казнены после 1923 года.
Нападая на православную церковь, государство поддерживало раскол в православной церкви, называемый сектой « обновленцев » или «Живой церковью» [18] , возглавляемой отцом Александром Ввенденским [5] , дав ему юридическое признание в 1922 году и продолжая терроризировать старое православие, а также лишая его законных средств существования. [26] Они пытались сделать православное христианство совместимым с марксизмом и были полностью лояльны государству.
Первоначально государство признавало законной православной церковью только раскольническую группу и впоследствии преследовало тех, кто отказывался признавать раскол. [27]
Троцкий хотел, чтобы Патриарх Тихон был убит после отлучения от церкви в 1918 году, но Ленин запретил это. Ленин также настаивал не трогать Патриарха во время инцидента в Шуе из опасения, что это породит еще одного Гермогена (Патриарха, убитого поляками, когда они заняли Москву в 1612 году). [21] [26] [28] Патриарх был арестован в мае 1922 года, [29] а его канцелярия была захвачена обновленцами. [30] [31] Троцкий продолжал нападать на Патриарха, пока тот не был освобожден из тюрьмы в 1923 году и не сделал заявление о лояльности. [32]
Государство арестовывало, ссылало и даже расстреливало священнослужителей, которые продолжали заявлять о своей лояльности Патриарху Тихону после его ареста и сопротивлялись захвату власти обновленцами. [33] Государство выпускало пропаганду, в которой утверждалось, что сопротивление захвату власти было результатом «буржуазных и черносотенных элементов». [31]
Митрополит Петроградский Вениамин (Казанский) был одной из самых известных жертв этого. Он был очень популярен и происходил из низшего класса, что наносило вред советской пропаганде, что церковная иерархия была заполнена представителями высших классов во времена царя. Его большая популярность могла сделать его мишенью для режима.
Петроградская секция Государственной комиссии по оказанию помощи голодающим первоначально согласилась с планом, предложенным митрополитом Вениамином, о передаче ценностей и включении представителей Церкви в конфискацию. Петроградская секция, возможно, изначально не была проинформирована Лениным о реальной цели кампании, поскольку вскоре после того, как это соглашение было опубликовано в газетах в одобрительных выражениях, Петроградская секция затем аннулировала соглашение и заявила, что духовенство не может участвовать в комиссии. Митрополит согласился передать ценности и оплатить драгоценные предметы, используемые в таинствах, через специальный сбор, и Петроградская секция согласилась на это. [34]
Однако мир был недолгим, поскольку митрополит протестовал против захвата церкви обновленцами и отлучил ее лидеров (священников Введенского, Белкова и Красницкого). Советская пресса ответила нападками на личность Вениамина, и правительство предъявило ему ультиматум: либо он может снять отлучение, либо он и его приближенные заплатят за это своей жизнью. (Тот факт, что в СССР церковь была отделена от государства, на практике не означал, что государство не может наказать верующих, которые не признают церковные власти, когда эти власти работают на государство.) Митрополит не изменился, и поэтому вскоре был арестован.
Его защищал еврей по фамилии Гурович, и суд проходил в зале суда, который был заполнен тысячами людей. Гурович провел превосходную защиту; он остроумно упомянул, что Красницкий публиковал воинствующие антибольшевистские статьи вплоть до ноября 1917 года, и как еврей он защищал репутацию русского духовенства в предреволюционном инциденте, где было выдвинуто обвинение в еврейском ритуальном убийстве. Когда не удалось найти никаких доказательств для предъявленных ему обвинений в принадлежности к контрреволюционному заговору, глава Петроградской ЧК П.А. Красиков сделал знаменитое заявление:
Вы спрашиваете о реальном существовании преступного сговора? Посмотрите, вот он! Прямо перед вами! Эта организация — сама Православная Церковь! [33]
В своем последнем слове в суде Вениамин заявил о своей лояльности государству и напомнил слова апостола Павла: «Если ты страдаешь, потому что ты христианин, не стыдись этого, но благодари Бога». [35] По итогам суда десять человек, включая митрополита, были приговорены к смертной казни, а пятьдесят девять других получили тюремные сроки. Вениамин был расстрелян 12 августа.
В 1925 году в тюрьме или ссылке находилось не менее 65 епископов (не считая тех, кто был задержан на короткие сроки, а затем освобожден). [11] Некоторые епископы вернулись из ссылки в 1925 году, в то время как еще двадцать епископов были арестованы в том же году, включая митрополита Петра (Полянского), который стал временным Патриархом после смерти Тихона в апреле 1925 года. [36] Режим продолжал арестовывать священнослужителей, которые не принимали обновленцев. Заменой Петру в качестве временного Патриарха после его ареста стал митрополит Сергий. Сергий и двенадцать епископов, включая архиепископа Иллариона (Троицкого) Крутицкого, были арестованы в 1926 году. Непримиримость некоторых епископов заставила их остаться и в конечном итоге умереть в ссылке; митрополит Петр умер в Арктике в 1937 году, а Илларион умер в тюремной пересыльной больнице в Ленинграде в 1929 году.
В 1926–1927 годах епископы тайно провели выборы нового патриарха посредством голосования, которое проводилось посредством переписки, которую доставляли доверенные посланники от одного епископа к другому. Государство обнаружило это голосование, арестовав и казнив двух посланников, и арестовав многих епископов, которые участвовали, а также еще одного посланника. В результате этого число арестованных епископов возросло до 150 к середине 1927 года. [37]
Сергий был освобожден в 1927 году и стал новым Патриархом после того, как подписал декларацию о лояльности государству. Государство хотело, чтобы Патриаршая церковь склонилась еще ниже в своей декларации лояльности, чем Тихон. Новая декларация лояльности не только обещала лояльность правительству, но и утверждала, что Советы никогда плохо не обращались с Церковью [33] и благодарила правительство за заботу, проявленную к верующим. Эта декларация, возможно, поначалу не была широко известна, поскольку аресты продолжались недолго.
После того, как она была широко опубликована, в Церкви произошел еще один раскол, возникший из-за многих консервативных церковных движений, которые отказались принять эту новую декларацию. [14] По крайней мере 37 епископов порвали с Сергием по этому вопросу. [38] Группа, которая порвала с новым Патриархом, не была глубоко против гражданской лояльности Сергия государству, но они не могли принять подписанную им декларацию, в которой говорилось, что никогда не было никаких религиозных преследований, поскольку они считали это предательством мучеников. [15] [39]
Духовенство, арестованное за первоначальное заявление о своей лояльности Сергию до 1927 года, оставалось в тюрьме, в то время как духовенство, отказавшееся признать его авторитет после 1927 года, стало подвергаться арестам со стороны государства. Это заявление положило конец преследованиям православной церкви, связанным с обновленческим вопросом.
Обновленцам не удалось привлечь мирян, [3] которые в основном остались с Патриаршей церковью и вызвали бурю сопротивления их временному захвату Русской православной церкви. [31] По этой причине государство потеряло интерес к обновленцам как к инструменту для нанесения вреда Православию. Обновленцы потеряли контроль над третью или половиной своих церквей к концу 1924 года. [40] Власти изменили направление и настаивали на воссоединении в 1924–1927 годах, полагая, что обновленцы, которые были лояльны государству, могли быть использованы в качестве агентов, активистов и информаторов внутри Патриаршей православной церкви. [41]
Антирелигиозная пропаганда играла решающую роль в гонениях, поскольку она использовалась для формирования враждебного отношения к верующим, что впоследствии могло привести к оправданию жестокого обращения с ними.
В 1922 году начал выходить ряд специализированных антирелигиозных журналов. «Наука и религия» под редакцией бывшего священника Михаила Галкина (литературный псевдоним: Горев [42] ) начала выходить в декабре 1922 года и вскоре была заменена еженедельником «Безбожник » под редакцией Емельяна Ярославского . Ярославский сформировал общество друзей газеты «Безбожник», которое через несколько лет стало «Обществом безбожников», а в конечном итоге (1929) оно стало печально известной « Лигой воинствующих безбожников» . [18] [43] [44]
В 1922 году XI съезд партии превратил издательства «Главполитпросвет», «Красная новь» и одноименный журнал в особое партийное издательское предприятие для марксистской и антирелигиозной литературы. XII (1923) и XIII (1924) съезды партии призвали к «умеренности». XII съезд партии призвал к расширению антирелигиозной пропаганды и предостерег от оскорбления религиозных чувств «примитивными методами» и от высмеивания предметов и обрядов веры; утверждая, что эти методы усиливают «религиозный фанатизм». Вместо этого он призвал к большему изданию антирелигиозной литературы научно-популярного характера и большему анализу истории религии. Призыв к умеренности был проигнорирован вышеупомянутыми антирелигиозными журналами. [43]
Пропаганда яростно нападала на Православную церковь и особенно на ее духовенство, называя их отбросами нации. В официальной прессе утверждалось, что никто из семинаристов не верил в учения своей религии, а что эти учения были просто инструментами для эксплуатации масс. Ранняя антицерковная пропаганда, созданная советским государством, утверждала, что государство выступало только против руководства Православной церкви, а не против религии в целом или Православной церкви как тела. С этой целью пресса одобряла акты неповиновения приходов Патриарху; в 1920 году был один приход, который был одобряем за отказ принять священников, присланных церковной иерархией, и который вместо этого решил избрать своим священником бывшего псаломщика.
Патриарх подвергся нападкам в прессе, особенно во время кампании по изъятию церковных ценностей, как продавший своего учителя Иисуса царю и капиталистам, изъяв церковные ценности у голодающих. Церковная иерархия была представлена в официальной прессе как равнодушная к страданиям голода и радующаяся экономической катастрофе, как средству, которое могло бы способствовать свержению Советов и возвращению монархии.
Несмотря на линию, проводимую официальной прессой, Ленин и его партия с самого начала стремились искоренить в стране всякую религию, и это сыграло свою роль в достижении этой цели.
Антирелигиозная пропаганда того времени также обвиняла христианство, и особенно православную церковь, в разжигании антисемитизма. Противоречащая этому, антирелигиозная пропаганда также изображала евреев в антисемитском свете как капиталистических бизнесменов в соответствии с трудами Маркса. [45]
Антирелигиозная пресса постоянно печатала на своих страницах примитивные богохульства на Бога, Христа и святых, призванные оскорбить религиозные чувства верующих. Религия приравнивалась к безнравственности, пьянству и стяжательству. Религию обвиняли в неспособности различать рабочий класс и капиталистов.
Антирелигиозная пропаганда редко отличалась дифференциацией методологии, несмотря на дебаты, которые велись между различными членами советской иерархии.
Даже «изысканные» теоретические и методологические журналы часто публиковали прямую пропаганду ненависти против верующих. [46]
В 1924 году было основано сложное «Общество воинствующих материалистов» (переименованное в 1928 году в «Воинствующих диалектических материалистов»), состоявшее преимущественно (исключительно после 1928 года) из философов-марксистов, объединенных вокруг организации « Под знаменем марксизма» , целью которой была борьба с религиозными и «идеалистическими» взглядами среди ученых, исследователей и интеллигенции в целом.
С течением лет становилось все более очевидным, что старое марксистское предположение [2] , что религия быстро и легко отомрет, было глубоко ошибочным, поскольку сопротивление антирелигиозной политике было обнаружено по всей стране. В 1924 году Троцкий, который изначально считал, что русские массы были только поверхностно религиозны, [47] предупредил, что борьба с религией будет долгой и тяжелой битвой, и он говорил о религии как о культурном явлении, которое следует атаковать на всех фронтах всеми средствами, кроме принудительного закрытия церквей. [48]
Троцкий считал, что печатные антирелигиозные материалы бесполезны для в основном неграмотной нации, и подчеркивал потенциал кино в том, что оно может заменить религиозность крестьянства (которую он считал всего лишь делом привычки при отсутствии других развлечений). [49]
Различные части советского руководства не соглашались друг с другом в том, как лучше всего бороться с религией, с позициями, варьирующимися от «правой» веры в то, что религия умрет сама собой естественным образом с ростом образования, до «левой» веры в то, что религию нужно решительно атаковать. Марксистское представление о том, что человеческие убеждения определяются материальными условиями [2], использовалось для поддержки «правого» аргумента о том, что религия исчезнет сама собой, как только разовьется государство, и что вместо того, чтобы учить людей атеизму и вести антирелигиозную пропаганду, людей следует вместо этого обучать естественным наукам, и тогда они потеряют свою религию. Старая марксистская теория была подвергнута прагматическому сомнению, поскольку стало очевидно, что религия не исчезнет, и были сочтены необходимыми более активные средства.
Спор шел не о том, является ли религия злом, а скорее о том, какую тактику использовать для борьбы с ней. Заместитель главного редактора «Бежбожника» Антон Логинов пояснил:
общеизвестно, что религия — это опиум... яд, одурманивание, самогон, и все же мы не должны оскорблять чувства верующих. Почему мы должны говорить одно, а делать другое?... Не каждый удар по религии служит цели борьбы с ней... каждое «преследование этой веры» порождает религиозный фанатизм. [ необходима цитата ]
С этой целью антирелигиозные действия, которые были слишком оскорбительны для религиозных чувств, могли подвергаться сомнению и критике, полагая, что они укрепят религиозные убеждения.
Заявление Ленина «О значении воинствующего материализма» было сформулировано таким образом, что обе стороны спора использовали его для подкрепления своих аргументов. Заявление Ленина призывало к тесному сотрудничеству всех воинствующих материалистов (атеистов), как коммунистов, так и некоммунистов, включая французских материалистов XVIII века, а также подчеркивало роль официального марксистского философского ежемесячного журнала « Под знаменем марксизма» (Под знаменем марксизма) в неустанном распространении «атеистической пропаганды и борьбы», которую он называл «делом нашей государственной работы» [1]
Важная часть этого спора произошла между Емельяном Ярославским (основателем Общества безбожников ) и Московским обществом безбожников. Позиция Ярославского о том, что необходимо мобилизовать всю нацию для атаки на все религии, но такую, которая была бы прагматично организована и сдержана, чтобы быть эффективной, в конечном итоге получила официальную поддержку и стала официально принятой позицией для антирелигиозной кампании, которая началась после 1929 года.
Тем не менее, в эти годы сложилась единая консолидированная позиция по религиозному вопросу.
Школьный вопрос изначально оказался проблемным для советской политики. Они запретили религиозное обучение для школьников и молодежи. [5] В 1925 году делегаты первого съезда советских школьных учителей отказались одобрить принцип разделения церкви и государства и стремились сохранить религиозное обучение в школах. Большинство школьных учителей (как и большая часть населения России), как сообщается, все еще были верующими в 1920-х годах. Анатолий Луначарский , комиссар просвещения, был вынужден признать, что школьная система будет иметь нерелигиозное, а не антирелигиозное образование из-за нехватки учителей-атеистов и страха, что такая система вызовет враждебную реакцию религиозных масс. Антирелигиозное образование по-прежнему рассматривалось как важная цель, и начиная с 1925 года антирелигиозное образование было введено в средних школах, в основном через занятия по культуре, в дополнение к созданию отделений Лиги безбожников в школах. [50]
.
В 1927 году государство официально признало обе церкви, и появились признаки того, что правительство видит в обновленцах угрозу своему режиму. [51] Обновленцы стали подвергаться нападкам в официальной прессе как хитрая группа, которая пытается подружиться с государством с целью увеличения религиозности.
В то же время пресса также атаковала иудейский и мусульманский реформизм. [52] Реформизм в религии и сотрудничество с государством стали рассматриваться как даже более опасные для системы, чем традиционные религии, поскольку они могли заставить религию казаться менее опасной, чем она была на самом деле.
Нападение на православных стало более общим нападением на все религии около 1927 года. Секты, которые изначально восхвалялись в официальной прессе за их преданность и трудолюбие, [53] несмотря на их религиозные убеждения, которые были проблематичны для внедрения коммунизма, начали демонизироваться в конце 1920-х годов. Даже когда эти другие религии пытались подтвердить свою совместимость с марксизмом и свою преданность государству, это было отвергнуто официальной пропагандой, которая все больше изображала всю религиозную деятельность как вредную и противоречащую коммунизму.
Неиерархическая природа некоторых из этих сект делала их еще более опасными для государства, поскольку их было не так легко контролировать, как Православную церковь, которая работала в соответствии со строгой иерархией. [54] Финские протестанты начали подвергаться нападениям в 1927 году. Меннонитские общины покинули СССР в большом количестве из-за враждебности по отношению к ним; 13000 бежали в 1928 году. [55] Духоборы были относительно нетронуты прямой антирелигиозной религией вплоть до 1927 года. [56] Адвентисты изначально были очень враждебны к новому режиму до 1924 года, когда их руководство заявило о лояльности коммунистическому государству [57]
Изменение политики могло быть следствием как растущей уверенности в способности государства преследовать религию, так что теперь оно чувствовало себя в безопасности, расширяя кампанию, так и растущего влияния Общества безбожников (основанного в 1925 году).
Необходимость нападок на некоторые из этих сект могла быть вызвана также необходимостью оправдать ликвидацию религиозных фермерских общин, а также тем фактом, что некоторые из этих общин заполняли пустоту, образовавшуюся после нападок на Православную церковь и закрытия многих приходов.
Советы изначально поддерживали украинское националистическое церковное движение, называемое автокефалистами (также известное как липковцы), которое порвало с Тихоном под руководством митрополита Липинского. [58] Советы поддержали этот раскол по тем же причинам, по которым они поддерживали обновленцев, а именно: они хотели ослабить Патриаршую церковь.
Начиная с 1919 года украинское духовенство, оставшееся верным Тихону, подвергалось массовым репрессиям. Соучастие автокефалистов могло способствовать убийству патриаршего митрополита Владимира в Киеве в 1918 году. [59]
Автокефалисты столкнулись с той же проблемой, что и обновленцы, а именно, они не смогли привлечь украинских мирян. [60] В результате Советы потеряли к ним интерес и начали преследовать их в 1924 году. Это преследование стало особенно жестоким во второй половине десятилетия, когда государство начало предпринимать маневры по уничтожению местных националистических движений. Лидер автокефалистов был заключен в тюрьму в 1926 году, а церковь была вынуждена объявить о своей самоликвидации в 1930 году. Почти все ее епископы и большинство церковных и мирских активистов были заключены в тюрьму, а многие также были казнены. [61]
Ленин в своих ранних работах заявлял о желании уничтожить ислам, [ необходима ссылка ], признавая при этом важность использования поддержки мусульман для своего дела. [52]
После революции Ленин обещал национальную автономию и религиозную свободу для мусульман. [52] Мусульманские реформаторы подчеркивали роль женщин в мечети. Султан Галиев утверждал, что ислам имеет более сильные «гражданско-политические мотивы», чем другие религии, и коммунистам следует относиться к нему более осторожно, а также что пропаганда против них должна быть очень ограниченной, без прямых нападок. [62]
Мусульмане имели свой собственный Народный комиссариат по делам мусульман, созданный в 1918 году под управлением муллы Нур-Вахитова (единственного духовного лица, когда-либо занимавшего государственную должность в советской истории). И мусульмане, и протестанты пользовались относительной терпимостью до 1928–1929 годов и им была разрешена деятельность, запрещенная для православной церкви (включая публикации, семинарии, работу с молодежью и т. д.) [63] Советы предложили мусульманам бесплатное государственное образование в огромных масштабах, которое не было доступно при царях. [52] Благодаря этому регион Средней Азии, который ранее был одним из наименее образованных районов Российской империи, стал сопоставим с остальной частью страны. [52] Слаборазвитый регион также был индустриализирован впечатляющими темпами.
Бакинское мусульманское духовенство в 1923 году восхваляло советскую власть за спасение Персии и Турции от «хищной Англии». [64]
Султан Галиев был лидером группы среднеазиатских марксистов, которые пытались реформировать ислам, чтобы сделать его более современным, а также поддержать атеизм в среднеазиатских государствах. Он был в союзе с Лениным, который использовал его в качестве посредника между правительством и народами Средней Азии. У Галиева были спорные идеи внутри коммунистической партии о создании автономного коммунистического государства в мусульманских районах Средней Азии, которое называлось бы Туркестаном. Партия отреагировала на эту идею единого и автономного мусульманского государства, решив разделить Среднюю Азию на различные республики (Казахстан, Туркменистан, Таджикистан, Киргизию и Узбекистан) в 1924 году. [52] Многие воинствующие мусульмане, которые изначально были на стороне большевиков, были расстроены таким поворотом событий. [ необходима цитата ]
К середине 1920-х годов исламские суды стали неактуальны для уголовных или гражданских исков, и их заменили советские суды. Исламские суды были быстро ликвидированы, а исламские исследования были исключены из образования, наряду с другими религиозными учениями по всей стране. До революции в Средней Азии существовало около 8000 исламских школ, и к 1928 году все они были закрыты. [52] Реформы языка и алфавита также отрезали народы Средней Азии от арабской литературы.
Идеи Галиева подверглись нападкам в конце 1920-х годов, а антирелигиозная кампания отвергла любую политику особого отношения к исламу и стала нападать на него наряду с другими религиями.
Комсомол, а позднее и ЛМГ [ требуется разъяснение ] попытались бы реализовать резолюцию 10-го съезда посредством различных атак, парадов, театральных постановок, журналов, брошюр и фильмов. Комсомол проводил бы грубые кощунственные «комсомольские Рождества» и «комсомольские Пасхи» под руководством хулиганов, одетых как православные священнослужители. [9] Шествия включали бы сжигание икон, религиозных книг, фальшивых изображений Христа, Богородицы и т. д.
Например, в одной рождественской пьесе 25 декабря 1923 года в городе Гомеле комсомольские актеры разыграли в городском театре представление, изображающее суд над божествами; обвиняемыми были чучела, изображавшие божества разных религий, а также их духовенство. Судьями были пролетарские комсомольцы, и они вынесли приговор, что все божества и духовенство должны быть сожжены на костре. Затем вся масса высыпала на улицы с факелами и чучелами в руках, крича: «Долой церкви, Долой синагоги!» Затем чучела публично сжигались на городской площади.
Они часто организовывали свои парады одновременно с празднованием религиозных праздников, таких как Рождество и Пасха, и размещали их прямо у церквей, в которых проводились службы. Это часто мешало традиционным православным шествиям проходить в то же время. Пекарни призывали не выпекать традиционные блюда для этих праздников.
Однако пропагандистская кампания провалилась, и многие люди остались при своих религиозных убеждениях. Церковь проводила собственные публичные мероприятия с некоторым успехом и хорошо конкурировала с антирелигиозной пропагандой в эти годы. [65] В тех немногих случаях, когда сообщалось о цифрах, утверждалось, что больше людей посещало церкви, чем приходило для участия в антирелигиозных парадах. Эта тактика комсомола была отброшена в середине 1920-х годов как слишком грубая и оскорбительная для чувств верующих, но позже она была возрождена в конце 1920-х и начале 1930-х годов. В середине 1920-х годов ее заменили собрания за закрытыми дверями, сопровождавшиеся антирелигиозными лекциями, поэтическими чтениями, а также статьями в атеистических журналах.
Специальные совещания по антирелигиозной пропаганде, проводившиеся под эгидой Агитпропагандистского отдела ЦК, вырабатывали директивы, которые с 1926 года реализовывались либо на местном партийном уровне, либо через общественные учреждения.
Огромный объем антирелигиозных статей был опубликован в «Правде» и «Комсомольской правде» в 1928–1929 годах. [66]
Британское правительство подвергло Советский Союз суровой словесной критике за эту кампанию, на что Советы ответили бескомпромиссно оборонительной реакцией, сузившей масштаб дипломатических усилий. [5]
Ватикан поначалу стремился использовать вновь созданное положение Польши для продвижения католических интересов в России, но после войны между большевиками и Польшей Ватикан обратился к Веймарской Германии, которая сыграла решающую роль в дипломатических усилиях в отношении христиан в СССР. [5]
В 1922 году на Генуэзской конференции, где обсуждались отношения Советского Союза с зарубежными странами, Ватикан потребовал, чтобы Россия предоставила своим гражданам полную свободу совести. [5] Вместо этого советское правительство проводило политику, требуя от Ватикана признания без конкордата или каких-либо условий, и предлагало перспективу, что это может привести к освобождению священников из тюрем. [5]
Ватикан организовал масштабную кампанию по оказанию помощи голодающим в России, и советское правительство разрешило Ватикану направить свою помощь при условии, что он не будет заниматься прозелитизмом в России и что священники, которые приедут, будут одеты и будут выглядеть так, как будто они являются светскими работниками по оказанию помощи. [5] Миссия Ватикана продолжила свою работу и доставила продовольствие и лекарства российскому населению. Американское правительство оказало материальную поддержку миссии Ватикана.
Эта миссия была отменена советским правительством в 1924 году после разрыва отношений, вызванного требованиями к Ватикану со стороны СССР, которые были охарактеризованы как «смехотворные», и острыми конфликтами, возникшими между католиками и воинствующими атеистами. [5]