Леха Доди ( иврит : לכה דודי ) [а] — еврейская литургическая песня на иврите , которую читают в пятницу в сумерках , обычно на закате , в синагоге , чтобы приветствовать субботу перед вечерней службой. Она является частью Каббалат Шаббат .
Припев Lekha Dodi означает «Пойдем, возлюбленные мои, приветствовать невесту/присутствие субботы, давайте приветствовать» и является просьбой «возлюбленного» Израиля ( Бога ) объединиться в приветствии «невесты» (субботы). Фраза «Пойдем, возлюбленные мои» взята из Песни Песней 7:12 (7:11 в английских Библиях ), которую Абба б. Иосиф б. Хама интерпретировал как Израиль, говорящий с Богом. [1] Во время пения последнего куплета вся община встает и поворачивается на запад (традиционные общины обращены лицом к Иерусалиму во время остальной части службы) [2] или к двери; [3] некоторые имеют обычай выходить из святилища синагоги. [4] Община кланяется на «Приди, о невеста!» и поворачивается обратно к передней части синагоги; некоторые кланяются только вперед, а другие в стороны, а затем вперед. [5]
Она была составлена в 16 веке Шломо Халеви Алькабецем , который родился в Салониках и позже стал каббалистом из Цфата . Как было принято в то время, песня также является акростихом , в котором первая буква первых восьми строф пишется как имя автора. Автор черпает вдохновение из раввинской интерпретации Песни Песней , лингвистически предположительно возникшей в 3 веке до н. э., в которой дева рассматривается как метафора древнего еврейского населения, проживающего в библейских пределах Израиля , а возлюбленный ( дод ) является метафорой Бога, и из Невиима , который использует ту же метафору. [6] В стихотворении Израиль просит Бога наступить на этот великий Шаббат мессианского освобождения . [7] Это одно из последних еврейских стихотворений, регулярно принимаемых в традиционную литургию.
Уже в начале 20 века Авраам Цви Идельсон записал сотни различных мелодий, использованных для Леха Доди. [8]
Среди некоторых сефардских общин гимн иногда поется под древнюю мавританскую мелодию, которая, как известно, намного старше текста Леха Доди . Это ясно не только из внутренних свидетельств, но и из рубрики в старых сиддурах, предписывающей гимн «петь под мелодию Шуви Нафши ли-Менухайехи », сочинения Иуды Галеви , который умер почти за пять столетий до Алькабеца. В этой интерпретации, привезенной в Израиль испанскими беженцами до дней Алькабеца, гимн поется сообща, а припев используется только в качестве вступления.
В некоторых очень старых ашкеназских синагогах стихи обычно поются хаззаном в длительной песнопении, а припев используется как ответ общины, но в большинстве ашкеназских ортодоксальных синагог его поют все вместе под любую из большого количества мелодий. Это касается как ортодоксальных синагог, которые используют этот элемент, так и синагог под эгидой Modern-Orthodox.
В определенные периоды года многие северные общины отказываются от более поздних композиций в пользу двух простых старых мелодий, необычайно напоминающих народную песню Северной Европы в столетии, следующем за тем, в котором были написаны стихи. Наиболее известная из них — это ария, зарезервированная для недель Омера между Песахом и Шавуотом , которая по-разному описывалась из-за некоторых ее фраз как адаптация известной политической песни « Lillibullero » и каватины в начале « Свадьбы Фигаро » Моцарта . Но сходство с немецкой народной песней конца семнадцатого века можно найти в целом по всей мелодии.
Менее широко используется в настоящее время особая ария, традиционная для « Трех недель », предшествующих Тиша бе-Ав , хотя она характеризуется большим нежным очарованием, отсутствующим в мелодии Эли Цийон , которая чаще занимает ее место. Но когда-то ее очень часто пели в северных общинах Европы; и вариант был выбран Бенедетто Марчелло для его интерпретации Псалма 19 в его «Estro Poetico-Armonico» или «Parafrasi Sopra li Salmi» (Венеция, 1724), где она цитируется как ария немецких евреев. Кантор Эдуард Бирнбаум обнаружил источник этой мелодии в польской народной песне « Wezm ja Kontusz, Wezm » [9] , приведенной в « Piesni Ludu Polskiego » Оскара Кольберга (Варшава, 1857). Старая мелодия, столь же очевидного происхождения из народной песни, была любима лондонскими евреями столетие назад и пелась в двух слегка отличающихся формах в старых городских синагогах. Обе эти формы даны Исааком Натаном в его обработке « Еврейских мелодий » Байрона (Лондон, 1815), где они составляют мелодию, выбранную для « She Walks in Beauty », первых куплетов в серии. С тех пор мелодия вышла из употребления в английских общинах и в других местах.
Полная версия песни (обратите внимание, что многие реформистские общины опускают стихи 3, 4, 6, 7 и 8, в которых говорится о мессианском искуплении) [10] , в то время как сефардские общины, основанные на иерусалимских и алеппских обрядах, опускают стихи 4 и 6–8, поскольку в них говорится о страданиях: [11]
В сефардском обряде и хасидской традиции последний раздел заменяется следующим:
Книга на иврите с английским введением: Реувен Кимельман, Мистическое значение слов «Леха Доди» и «Каббалат Шаббат», Издательство Magnes Press и Cherub Press Еврейского университета, 2003 г.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Lekah Dodi». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.