Леха Доди ( иврит : לכה דודי ) [а] — еврейская литургическая песня на иврите , исполняемая в пятницу в сумерках , обычно на закате , в синагоге , чтобы приветствовать субботу перед вечерними службами. Это часть Каббалат Шаббат .
Припев Лехи Доди означает: «Пойдем, мои возлюбленные, чтобы поприветствовать невесту / присутствие субботы, давайте поприветствуем» и представляет собой просьбу «возлюбленного» Израиля ( Бога ) объединиться в приветствии «невесты». (суббота). Фраза «Пойдем, возлюбленные мои» взята из Песни Песней 7:12 (7:11 в английской Библии ), которую Абба б. Джозеф б. Хама интерпретируется как разговор Израиля с Богом. [1] Во время пения последнего стиха все прихожане встают и поворачиваются на запад (традиционные собрания обращены к Иерусалиму во время остальных служб) [2] или к двери; [3] у некоторых есть обычай выходить из святилища синагоги. [4] Прихожане кланяются: «Приди, невеста!» и поворачивает обратно к фасаду синагоги; некоторые кланяются только вперед, другие - в стороны, а затем вперед. [5]
Он был составлен в 16 веке Шломо Халеви Алькабецем , который родился в Салониках и позже стал каббалистом Цфата . Как это было принято в то время, песня также представляет собой акростих , в котором первая буква первых восьми строф обозначает имя автора. Автор опирается на раввинистическую интерпретацию « Песни Песней» , в которой девушка рассматривается как метафора евреев , а возлюбленный ( дод ) — метафора Бога, а также на Невиим , который использует ту же метафору. [6] В стихотворении показано, как Израиль просит Бога навести этот великий Шаббат мессианского освобождения . [7] Это одно из последних стихотворений на иврите, регулярно принимаемых в традиционную литургию.
Уже в начале 20 века Авраам Цви Идельсон записал сотни различных мелодий, использованных для Лехи Доди. [8]
Среди некоторых сефардских общин гимн иногда поют на древнюю мавританскую мелодию, которая, как известно , намного старше текста Леха Доди . Это ясно не только из внутренних свидетельств, но и из рубрики в старых сиддуримах , предписывающей петь гимн «на мелодию Шуви Нафши ли-Менухаехи , сочинение Иуды Халеви , умершего почти за пять столетий до Алкабеца». Гимн, привезенный в Израиль испанскими беженцами еще до времен Алькабеца, исполняется коллективно, а припев используется только в качестве вступления.
В некоторых очень старых ашкеназских синагогах стихи обычно протяжно поются хазаном, и припев используется в качестве ответа прихожан, но в большинстве ашкеназских православных синагог его поют все вместе под любую из большого количества мелодий. . Сюда входят православные синагоги, использующие этот элемент, и синагоги, входящие в состав современной православной церкви.
В определенные периоды года многие северные общины отказываются от более поздних сочинений в пользу двух простых старых мелодий, особенно напоминающих народные песни Северной Европы века, последовавшего за тем, в котором были написаны стихи. Наиболее известной из них является мелодия, предназначенная для недель Омера между Песахом и Шавуотом , которую из-за некоторых ее фраз по-разному описывали как адаптацию знаменитой политической песни « Лиллибуллеро » и каватины в начале. из оперы Моцарта « Свадьба Фигаро ». Но сходство с немецкой народной песней конца XVII века можно обнаружить в целом во всей мелодии.
Менее широко используется в наши дни особая мелодия, традиционная для « Трех недель », предшествующих Тиша бе-Ав , хотя она характеризуется большим нежным очарованием, отсутствующим в мелодии Эли Цийон , которая чаще заменяет ее. Но когда-то его широко пели в общинах северной Европы; и вариант был выбран Бенедетто Марчелло для исполнения Псалма 19 в его «Estro Poetico-Armonico» или «Parafrasi Sopra li Salmi» (Венеция, 1724 г.), где он цитируется как воздух немецких евреев. Кантор Эдуард Бирнбаум обнаружил источник этой мелодии в польской народной песне « Wezm ja Kontusz, Wezm », [9] из « Piesni Ludu Polskiego » Оскара Кольберга (Варшава, 1857). Старая мелодия, столь же очевидного происхождения из народных песен, была популярна среди лондонских евреев сто лет назад и пелась в двух слегка различающихся формах в синагогах старых городов. Обе эти формы даны Исааком Натаном в его постановке к « Еврейским мелодиям » Байрона (Лондон, 1815 г.), где они составляют воздух, выбранный для « Она ходит в красоте », первых стихов серии. С тех пор мелодия вышла из употребления в английских общинах и других местах.
Полная версия песни (обратите внимание, что многие реформистские общины опускают стихи 3, 4, 6, 7 и 8, в которых упоминается мессианское искупление), [10] в то время как сефардские общины, базирующиеся в обрядах Иерусалима и Алеппо, опускают стих 4 и стихи 6. через 8, поскольку они ссылаются на агонию: [11]
В сефардском обряде и хасидской традиции последний раздел заменен следующим:
Книга на иврите с предисловием на английском языке: Реувен Кимельман, Мистическое значение «Леха Доди» и «Каббалат Шаббат», Еврейский университет Magnes Press и Cherub Press, 2003 г.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Лека Доди». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.