Limited Inc — книга французского философа Жака Деррида , вышедшая в 1988 году и содержащая два эссе и интервью.
Первое эссе, «Контекст характерного события», посвящено теории иллокутивного акта Дж. Л. Остина , изложенной в его книге « Как делать вещи с помощью слов» . [1] Второе эссе, «Limited Inc ab c...», представляет собой ответ Деррида на книгу Джона Сирла «Ответ Дерриде: повторение различий», в которой критикуется интерпретация Деррида Остина. Книга завершается письмом Деррида, написанным в ответ на вопросы, заданные Джеральдом Граффом в 1988 году: «Послесловие: К этике дискуссии». Эссе Сирла само по себе не включено: он отказал издательству Northwestern University Press в разрешении на его перепечатку. Между двумя эссе Деррида включено краткое изложение, и Деррида подробно цитирует это эссе. [2]
«Контекст знаменательного события» первоначально был представлен на Монреальской конференции под названием «Коммуникация», организованной Международным конгрессом философских обществ французского языка в августе 1971 года. Впоследствии он был опубликован в « Трудах конгресса» , а затем собран в книге Деррида « Маржи де ла». philosophie в 1972 году. Впервые она появилась в английском переводе в первом выпуске журнала Glyph в 1977 году, за ней в том же выпуске последовала работа Сирла «Ответ Дерриде: повторение различий». Ответ Дерриды на ответ Сирла «Limited Inc ab c...» был опубликован во втором выпуске Glyph позже в 1977 году. Французское издание Limited Inc было опубликовано издательством Éditions Galilée под тем же названием (но с добавлением пункта после Inc ) в 1990 году.
Эссе состоит из трех заголовков разделов, начиная с «Письмо и телекоммуникации» на третьей странице, затем следуют «Паразиты. Итер о писательстве: что оно, возможно, не существует» и заканчивается «Подписи».
Деррида выделяет теорию иллокутивных актов Остина в разделе «Паразиты...», поскольку считает, что она противоречит определению коммуникации, которое он сформулировал в «Письме и телекоммуникациях». Там он рассматривает все общение в терминах, традиционно предназначенных для письма. Деррида выделяет три особенности письма. Во-первых, оно существует без субъекта, написавшего его. Во-вторых, смысл текста никогда не ограничивается его контекстом. «[Т] он знак, - объясняет Деррида, - обладает свойством быть читабельным, даже если момент его создания безвозвратно утерян, и даже если я не знаю, что предполагаемый автор-сценарист намеревался сказать в момент его написания. ". [3] В-третьих, возможность разрыва с самого начала обеспечивается тем, что элементы текста (например, слова) разделяются пробелами. Деррида говорит, что эти черты «действительны не только для всех порядков «знаков» и для языков в целом, но, более того, за пределами семиолингвистической коммуникации, для всей области того, что философия назвала бы опытом». [4]
В 1972 году Деррида написал «Контекст характерного события», эссе по теории речевого акта Дж . Л. Остина ; После критики этого текста Джоном Сирлом в его эссе 1977 года «Повторение различий» Деррида в том же году написал «Limited Inc abc…» , длинную защиту своего предыдущего аргумента.
Сирл изложил свой взгляд на деконструкцию в «Нью-Йоркском обзоре книг» от 2 февраля 1984 года; [5] например:
...любой, кто читает деконструктивные тексты непредвзято, вероятно, будет поражен теми же явлениями, которые поначалу удивили меня: низкий уровень философской аргументации, нарочитое мракобесие прозы, сильно преувеличенные претензии и постоянное стремление придать видимость глубины, выдвигая утверждения, которые кажутся парадоксальными, но при анализе часто оказываются глупыми или тривиальными.
В 1983 году Сирл рассказал The New York Review of Books замечание о Дерриде, предположительно сделанное Мишелем Фуко в частной беседе с самим Сирлом; Позже Деррида осудил жест Сирла как сплетню , а также осудил как жестокое использование массового журнала для ведения академических дебатов. [6] Согласно отчету Сирла, Фуко назвал стиль прозы Деррида «террористическим мракобесием »; Цитата Сирла была:
Мишель Фуко однажды охарактеризовал мне стиль прозы Деррида как « террористическое мракобесие ». Текст написан настолько туманно, что не разберешь, в чем именно заключается тезис (отсюда « мракобесие »), а когда его критикуют, автор говорит: « Vous m'avez mal compris; vous êtes idiot (отсюда и « террорист »). )
В 1988 году Деррида написал «Послесловие: к этике дискуссии», которое будет опубликовано вместе с предыдущими эссе в сборнике Limited Inc. Комментируя критику своей работы, он писал: [6] [7]
Я просто хочу поднять вопрос о том, что именно делает философ, когда в газете с большим тиражом он вынужден цитировать частные и не поддающиеся проверке оскорбления другого философа, чтобы в свою очередь позволить себе оскорбить и практиковать то, что по-французски называется jugement d'autorité , то есть методом и предпочтительной практикой всякого догматизма. Я не знаю, достаточно ли факта цитирования на французском языке, чтобы гарантировать подлинность цитаты, когда она касается частного мнения. Я не исключаю, что Фуко мог говорить такие вещи, увы! Это другой вопрос, который следует рассматривать отдельно. Но поскольку он мертв, я, в свою очередь, не буду приводить суждение, которое, как мне сказали близкие к нему, Фуко предположительно вынес относительно действий Серла в этом случае и по поводу деяния, которое состояло в в таком использовании предполагаемой цитаты».
В основном тексте он утверждал, что Сирл избегал его читать [8] и не пытался его понять, и даже что, возможно, он был не в состоянии понять, и как определенные практики академической вежливости или невежливости могут привести к форме жестокость, которую он не одобрял и хотел бы по-своему обезоружить. [9]
Деррида также раскритиковал работу Сирла за то, что он притворялся, что говорит о «намерении», не зная традиционных текстов по этому предмету и даже не понимая работу Гуссерля, когда говорил о ней. [10] Поскольку он игнорировал традицию, он слепо оставался в ее плену, повторяя ее самые проблематичные жесты, не отвечая на самые элементарные критические вопросы. [11]
Деррида даже утверждал, что в определенном смысле он был более близок к Остину, чем Серл, и что на самом деле Серл был более близок к континентальным философам, которых он сам пытался критиковать. [12] Он также спорил о проблеме, которую он обнаружил в постоянном обращении к «нормальности» в аналитической традиции, для которой Остин и Сирл были лишь парадигмальными примерами. [13]
В описании структуры, называемой «нормальной», «нормативной», «центральной», «идеальной», эта возможность должна быть интегрирована как сущностная возможность. Эту возможность нельзя рассматривать как простую случайность, маргинальную или паразитическую. Этого не может быть, а значит, и не должно быть, и этот переход от «можно» к «должно» отражает всю трудность. При анализе так называемых нормальных случаев нельзя и не следует со всей теоретической строгостью исключать возможность нарушения. Даже не временно или из якобы методических соображений. Это был бы плохой метод, поскольку возможность нарушения сразу и обязательно говорит нам о структуре действия, которое считается нормальным, а также о структуре права в целом.
Он продолжал доказывать, насколько проблематично установление связи между «документальной литературой или стандартным дискурсом» и «беллетристикой», определяемой как ее «паразит», «поскольку основная суть последней состоит в том, чтобы позволить фикции, симулякру, паразитизму иметь место – и при этом как бы «деэссенциализировать» себя». [13] В конце концов он утверждал, что тогда незаменимым вопросом станет: [13]
что такое «стандартный дискурс документальной литературы», каким он должен быть и что вызывает это название, раз его фиктивность или его фикционализация, его трансгрессивный «паразитизм» всегда возможен (и притом в силу одних и тех же слов, одних и тех же фраз, та же грамматика и т. д.)?
Этот вопрос тем более необходим, что правила и даже формулировки правил, регулирующие отношения «стандартного дискурса документальной литературы» и его вымышленных «паразитов», являются не вещами, встречающимися в природе, а законами, символическими изобретениями или конвенциями. институты, которые как по своей нормальности, так и по своей нормативности влекут за собой нечто от вымышленного.