Magh Bihu (также называемый Bhogali Bihu (поедания Bhog, т.е. наслаждения) или Maghar Domahi — праздник урожая , отмечаемый в Ассаме , на северо-востоке Индии , который знаменует окончание сезона сбора урожая в месяце Magh (январь-февраль). [1] Для торжественного завершения и молитвы Богу Огня зажигают костер (Meji). [ 2] Праздник возник под влиянием тибето-бирманской культуры и фестивалей Маган Качари . [3]
Фестиваль отмечен пирами и кострами. [4] Молодые люди возводят импровизированные хижины, известные как Meji и Bhelaghar , из бамбука, листьев и соломы, и в Bhelaghar они едят еду, приготовленную для пиршества, а затем сжигают хижины на следующее утро. [5] Празднования также включают традиционные ассамские игры, такие как «tekeli bhonga» (разбивание горшков) и бои буйволов. [6] Празднования Magh Bihu начинаются в последний день предыдущего месяца, месяца «Пуха», обычно 29-е число Пуха приходится на 14 января, и это единственный день Magh Bihu в наше время (раньше фестиваль длился весь месяц Магх, отсюда и название Magh Bihu). [7] Накануне вечером наступает «Uruka» (28-е число Пуха), когда люди собираются вокруг костра, готовят ужин и веселятся.
Во время праздника Магх Биху жители Ассама готовят рисовые лепешки с разными названиями, такими как Сунга Пита , Тил Пита и т. д., а также другие сладости из кокоса, называемые Лару.
Первый день Магх Биху известен как Урука или Канун Биху. [3] Слово Урука изначально произошло от деори-чутианского слова Урукува, что означает «заканчивать», обозначая конец сезона сбора урожая, а также месяца Пауша . [8] В этот день женщины готовятся к следующему дню с такими продуктами, как Чира, Пита, Лару, Творог. Ночью организуется пир, известный как Бхудж (происходит от санскритского слова «Бходжана»). Различные коренные общины готовят рисовое пиво, которое обычно не перегоняется. Его называют Чуджи у Чутиа , Нам-Лао у Тай-Ахом , Зоу у Бодо и Аапонг у Мисинг . Пиршество Урука может быть семейным или общественным. После пира Урука заканчивается. [3] В полях также строятся сооружения, похожие на хижины, называемые Бхелагхар , где люди остаются на ночь. [3] Чаще всего деревенская молодежь проводит ночь в Бхелагхарах, согреваясь у огня и используя овощи, которые они воруют с задних дворов сельских жителей, что считается традицией. [3]
День Биху начинается на рассвете с церемонии после сбора урожая под названием «Меджи». Во время нее на полях зажигаются костры, и люди молятся своим предковым богам о благословении. [3] [9] Слово «Меджи» изначально произошло от деори -чутианского слова «Миди-йе-джи» , где «Миди» означает «предковые боги», «Йе» означает «огонь» (Meij также означает огонь на прото-сино-тибетском , མེ на тибетском , မီး на бирманском ), а «Джи» означает «улетать», что означает поклонение духам предков, которые улетают вместе с огнем. [10] Костры обычно разжигают с помощью огненного пламени, зеленого бамбука, сена и сушеных банановых листьев. Перед тем, как развести костер, люди по традиции принимают ванну. Ритуал « Меджи Джвалува» (разжигание Меджи) очень приятен. Поклонение Бхоралу и Меджи осуществляется путем предложения курицы , рисовых лепешек, рисового пива, Чиры, Питы, Ахоя, Хорума, творога и других съедобных продуктов. В конце также сжигается Бхелагхар, и люди потребляют особое блюдо, известное как Мах-Караи , [3] , которое представляет собой жареную смесь риса и черного маша . На завтрак и обед люди едят различные традиционные блюда, такие как различные карри из рыбы , утки , курицы и баранины вместе с рисом , « тенга » , « алу питика » и « дой сира» . [11] Пепел от костра Меджи и Бхелагхар используется для деревьев и посевов, чтобы увеличить плодородие садов или полей. [3]
Наряду с главными Ме-Джи и Сангкен , есть много связанных фестивалей, которые можно увидеть в Ассаме и Аруначале . На седьмой день Магх Биху они чистят посуду и приносят в жертву птиц Батхоу, своему Богу, и выходят петь рождественские гимны, собирая еду. Они устанавливают Бхелагхары и сжигают их утром. [3] В день полнолуния месяца Магх народ Кхамти соблюдает похожую традицию костра, связанную с Буддой. Учитывая тот факт, что ни одна другая группа тайцев не следует такому ритуалу, можно сделать вывод, что было бы лучше, если бы Кхамти просто переняли ритуал у местных жителей в 18 веке, который позже был преобразован в буддийский обряд, похожий на поклонение Кечай-кхати, организованное в тот же день. [12]