Missio Dei — латинско- христианский богословский термин, который можно перевести как « миссия Бога» или «послание Бога».
Эта концепция становится все более важной в миссиологии и понимании миссии церкви со второй половины 20 века. В число ее ключевых сторонников входят Дэвид Бош , Лесли Ньюбигин и Даррел Гудер .
В 1934 году немецкий миссиолог Карл Хартенштейн впервые ввёл термин «missio Dei» , чтобы отличить его от «missio ecclesiae» , то есть миссии церкви. [1] Некоторые ученые считают, что эта чеканка, которую можно проследить еще во времена Августина , имела сильную тринитарную основу. [2] Утверждается, что этот язык был подхвачен на Виллингенской конференции Международного миссионерского совета (IMC) в 1952 году и богословски развит лютеранским богословом Георгом Вицедомом. [3]
Однако Джон Флетт утверждает, что хотя Хартенштейн действительно ввел термин « миссия Деи» , он не нашел эту миссию в доктрине Троицы. [4] Такое упоминание о Троице появилось в «Американском отчете», исследовательском документе, подготовленном для конференции в Виллингене 1952 года под руководством Пола Лемана и Х. Рихарда Нибура. [5]
«Американский отчет» предположил связь между революционными движениями в истории и «миссией Бога». Многие из более поздних разногласий с Missio Dei проистекают из этого происхождения, особенно из-за неспособности обосновать эту концепцию убедительным описанием Троицы. [ нужна цитата ]
Признанная обеспокоенность по поводу Missio Dei также означала, что упоминание этой концепции было приостановлено до тех пор, пока Дэвид Бош не дал ей краткое описание. По словам Дэвида Дж. Боша , «миссия — это прежде всего не деятельность церкви, а атрибут Бога . Бог — это Бог- миссионер ». [6] Юрген Мольтманн говорит: «Не церковь имеет миссию спасения в мире; это миссия Сына и Духа через Отца, которая включает в себя церковь». [7] Согласно одному мнению:
За последние полвека или около того произошел тонкий, но, тем не менее, решающий сдвиг в сторону понимания миссии как миссии Бога. В предыдущие столетия миссия понималась по-разному. Иногда оно интерпретировалось прежде всего в сотериологическом плане: как спасение личности от вечного проклятия. Или это понималось в культурном плане: как знакомство людей Востока и Юга с благами и привилегиями христианского Запада. Часто это воспринималось в церковных категориях: как расширение церкви (или конкретной конфессии). Иногда спасение определяли исторически: как процесс, посредством которого мир – эволюционно или посредством катастрофического события – преобразится в Царство Божие. Во всех этих случаях, различными, часто противоречивыми способами, внутренняя взаимосвязь между христологией, сотериологией и учением о Троице, столь важная для ранней церкви, постепенно вытеснялась одной из нескольких версий учения о благодати…
Миссия понималась как вытекающая из самой природы Бога. Таким образом, это было помещено в контекст учения о Троице, а не экклезиологии или сотериологии. Классическая доктрина о Missio Dei как о Боге-Отце, посылающем Сына, и о Боге-Отце и Сыне, посылающем Духа, была расширена за счет включения еще одного «движения»: Отец, Сын и Святой Дух посылают церковь в мир. Что касается миссионерского мышления, то эта связь с учением о Троице представляла собой важное новшество…
Наша миссия не имеет собственной жизни: только в руках посылающего Бога она может по-настоящему называться миссией. Не в последнюю очередь потому, что миссионерская инициатива исходит только от Бога…
Таким образом, миссия рассматривается как движение от Бога к миру; церковь рассматривается как инструмент этой миссии. Церковь существует потому, что есть миссия, а не наоборот. Участвовать в миссии — значит участвовать в движении Божьей любви к людям, поскольку Бог — источник посылающей любви. [6]
Выступая от имени сети «Евангелие и наша культура» , Даррел Гудер пишет: «Мы пришли к выводу, что миссия — это не просто деятельность церкви. Скорее, миссия — это результат Божьей инициативы, коренящейся в Божьих целях по восстановлению и исцелению». «Миссия» означает «посылка», и это центральная библейская тема, описывающая цель действия Бога в человеческой истории... Мы начали понимать, что библейское послание является более радикальным, более всеобъемлющим, более преобразующим, чем мы. позволили этому быть. В частности, мы начали понимать, что церковь Иисуса Христа — это не цель или цель Евангелия, а, скорее, его орудие и свидетельство... Божья миссия призывает и посылает нас, церковь. Иисуса Христа, чтобы быть миссионерской церковью в наших обществах, в культурах, в которых мы находимся». [8]
Алан Хирш считает, что слово «миссионерский» «затрагивает самую суть самой природы и цели самой церкви». Он продолжает: «Итак, рабочее определение миссионерской церкви – это сообщество народа Божьего, которое определяет себя и организует свою жизнь вокруг своей настоящей цели – быть агентом Божьей миссии в мире. Другими словами, истинная и подлинная церковь организующим принципом является миссия. Когда церковь выполняет миссию, она является истинной церковью. Сама церковь является не только продуктом этой миссии, но обязана и призвана расширять ее всеми возможными способами. Миссия Бога протекает непосредственно через каждого. верующему и каждой общине веры, которая придерживается Иисуса. Препятствовать этому — значит блокировать Божьи цели в Божьем народе и через него». [9]
Питерс утверждает, что Библия утверждает, что «конечным результатом такой миссии Деи является прославление Отца, Сына и Святого Духа». [10]