stringtranslate.com

Культура Моче

Цивилизация Моче ( испанское произношение: [ˈmotʃe] ; альтернативно, культура Моче или Ранняя, Пре- или Прото- Чиму ) процветала на севере Перу со столицей около современного Моче, Трухильо , Перу [1] [2] примерно с 100 по 700 год нашей эры в эпоху регионального развития . Хотя этот вопрос является предметом некоторых споров, многие ученые утверждают, что Моче не были политически организованы как монолитная империя или государство. Скорее, они были группой автономных политических образований, которые разделяли общую культуру, как видно из богатой иконографии и монументальной архитектуры, которая сохранилась до наших дней.

Фон

Общество Моче было основано на сельском хозяйстве, со значительным уровнем инвестиций в строительство сложной сети оросительных каналов для отвода речной воды для снабжения их урожая. Их артефакты выражают их жизнь, с подробными сценами охоты, рыбалки, сражений, жертвоприношений, сексуальных контактов и сложных церемоний. Моче особенно известны своей искусно расписанной керамикой , золотыми изделиями, монументальными сооружениями ( уаками ) и ирригационными системами. [3]

Историю культуры Моче можно в целом разделить на три периода: возникновение культуры Моче в раннем Моче (100–300 гг. н. э.), расширение и расцвет в среднем Моче (300–600 гг. н. э.) и зарождение и последующий распад города в позднем Моче (500–750 гг. н. э.) [4] .

Культура Салинара правила на северном побережье Перу с 200 г. до н.э. по 200 г. н.э. По мнению некоторых ученых, это был короткий переходный период между культурами Купиник и Моче. [5]

Существуют значительные параллели между иконографией и керамическими узорами народов моче и куписнике, включая иконографию «Бога-паука».

Сфера культуры Моче

Культурная сфера Моче сосредоточена в нескольких долинах на северном побережье Перу в регионах Ла-Либертад , Ламбаеке , Хекетепеке , Чикама , Моче , Виру , Чао , Санта и Непена. [6] Она занимала 250 миль пустынного побережья и до 50 миль вглубь страны. [7]

Уака -дель-Соль , пирамидальное глинобитное сооружение на реке Рио-Моче, было крупнейшим доколумбовым сооружением в Перу. Оно было частично разрушено, когда испанские конкистадоры разграбили его могилы в поисках золота в XVI веке. Расположенный неподалеку Уака-де-ла-Луна сохранился лучше, многие из его внутренних стен по-прежнему заполнены множеством красочных фресок и сложной иконографией. С начала 1990-х годов на этом месте ведутся профессиональные археологические раскопки.

Другие крупные памятники Моче включают Сипан , Лома-Негра, Дос-Кабесас, Пакатнаму , комплекс Эль-Брухо , Моколлопе, Серро-Майаль, Галиндо, Уанчако и Паньямарка .

Их глинобитные вакасы были в основном разрушены грабителями и природными силами за последние 1300 лет. Сохранившиеся показывают, что раскраска их фресок была довольно яркой.

Южный и Северный Моче

На карте региона епископства Трухильо показаны две различные культуры мочика.

Были идентифицированы два отдельных региона цивилизации Моче: Южный и Северный Моче, причем каждый регион, вероятно, соответствовал отдельному политическому образованию. [8]

Южный регион Моче, который, как полагают, является сердцем культуры, изначально включал долины Чикама и Моче и был впервые описан Рафаэлем Ларко Хойлом . [8] Городище Уака-дель-Соль-Уака-де-ла-Луна, вероятно, было столицей этого региона. [8]

Северный регион Моче включает три системы долин: [8]

Пьюра была полноценной частью феномена моче лишь в течение короткого времени — в период раннего моче или раннего моче-викусского периода, — а затем развивалась независимо. [8]

Похоже, что среди этих различных центров Моче было много независимого развития (за исключением восточных регионов). У всех них, вероятно, были свои собственные правящие династии, связанные друг с другом. Централизованный контроль над всей территорией Моче мог иметь место время от времени, но, по-видимому, нечасто. [8]

Пампа Гранде , в долине Ламбаеке, на берегу реки Чанкай, стала одним из крупнейших поселений Моче где-либо и занимала площадь более 400 гектаров. Она была видна в период Моче V (600–700 гг. н. э.) и отличается обилием керамики Моче V.

Место было спланировано и построено за короткий период времени и имеет огромный церемониальный комплекс. Он включает в себя Huaca Fortaleza , которая является самой высокой церемониальной платформой в Перу. [8]

Сан-Хосе-де-Моро — еще одно северное место в долине Хекетепеке. Оно было заметно в средние и поздние периоды Моче (400–850 гг. н. э.). Здесь были раскопаны многочисленные могилы Моче, в том числе несколько захоронений с женщинами высокого статуса. Эти женщины изображались в иконографии Моче как Жрица .

Различия между северными и южными мочикас

Наиболее известные различия: [9]

Материальная культура

Керамика

Керамика моче — одна из самых разнообразных в мире. Очевидно использование технологии формования , что позволило бы массово производить определенные формы. Но керамика моче сильно различается по форме и тематике, при этом в керамике задокументированы самые важные социальные действия, включая войну, сельское хозяйство, металлообработку , ткачество и эротику .

Традиционное керамическое искусство северного побережья Перу использует ограниченную палитру, полагаясь в основном на красные и белые цвета, тонкую роспись, полностью лепную глину, реалистические фигуры и стремена. Керамика моче, созданная между 150 и 800 годами нашей эры, олицетворяет этот стиль. Горшки моче были найдены не только на крупных археологических памятниках северного побережья, таких как Уака-де-ла-Луна, Уака-дель-Соль и Сипан, но также в небольших деревнях и неучтенных захоронениях.

Уака-дель-Соль (Храм Солнца), культурная столица Моче, в 4 км к югу от современного города Трухильо.

По крайней мере 500 керамики Моче имеют сексуальные темы. Наиболее часто изображаемый акт — анальный секс , сцены вагинального проникновения встречаются очень редко. Большинство пар гетеросексуальны, с тщательно вырезанными гениталиями, чтобы показать, что проникновение происходит в анус, а не во влагалище. Часто изображается младенец, кормящий грудью , пока пара занимается сексом. Иногда представлена ​​фелляция , но куннилингус отсутствует. Некоторые изображают мужские скелеты, мастурбирующие или мастурбирующие живыми женщинами. [10]

Поскольку ирригация была источником богатства и основой империи, культура Моче подчеркивала важность циркуляции и потока. Расширяя это, произведения искусства Моче часто изображали прохождение жидкостей, особенно жизненных жидкостей, через уязвимые человеческие отверстия. Существует бесчисленное множество изображений побежденных воинов, теряющих жизненные жидкости через нос, или беспомощных жертв, глаза которых вырывали птицы или захватчики. Изображения плененных секс-рабынь с зияющими отверстиями и вытекающими жидкостями изображают крайнее обнажение, унижение и потерю власти. [ необходима цитата ]

Окраска керамики моче часто простая, желтовато-кремовая и насыщенно-красная, используемые почти исключительно на элитных изделиях. Белый и черный используются редко. Моче известны своей портретной керамикой . Керамические портреты, созданные моче, по-видимому, представляют реальных людей. Многие из портретов изображают людей с физическими уродствами или генетическими дефектами.

Реалистичные детали в керамике Моче, возможно, помогали им служить дидактическими моделями. Старшие поколения могли передавать общие знания о взаимности и воплощении молодым поколениям посредством таких изображений. Секс-горшки могли учить о деторождении, сексуальном удовольствии, культурных и социальных нормах, своего рода бессмертии, передаче жизни и душ, трансформации и связи между двумя циклическими взглядами на природу и жизнь. [13]

Текстиль

Экстремальные погодные условия и хрупкость одежды означают, что существует относительно немного примеров текстиля Моче. [14] Однако ограниченное количество было найдено в гробницах, особенно у членов общества с более высоким статусом. [15] Многие из оставшихся предметов одежды представляют собой неполные изделия, частично сломанные. [14] Тем не менее, ученые смогли получить культурные знания из оставшихся текстилей Моче. Моче ткали ткани, в основном из хлопка и шерсти викуньи и альпаки . [16] Относительное присутствие этих тканей, а также используемые узоры, хронологически различаются на протяжении всей культуры Моче. Слишком мало реликвий существует от ранней культуры Моче, чтобы сделать окончательные выводы. Текстиль около 450 г. н. э. уникально включает мужской головной убор, который нелегко найти в других местах. Саржевое и газовое плетение также распространено среди образцов этого периода, хотя к 500-800 гг. н. э. эти узоры становятся гораздо менее распространенными. [16] Считается, что у элитных членов общества Моче были специализированные ремесленники, которые производили их текстиль, тогда как типичные члены общества низшего ранга производили свою собственную одежду. [14] Завитки и иглы оказались довольно распространенными при раскопках жилищ Моче, что указывает на уровень домашнего производства. [17] Однако более монохромные, гомогенизированные реликвии предполагают, что массовое производство могло стать более распространенным к 500-800 гг. н. э. [16] Различия в одежде, вероятно, коррелируют с различными социальными классами. [14] [15] [17] Сложные техники ткачества и яркие красители более распространены в одежде элиты, тогда как у простолюдинов, возможно, была одежда, которая была менее сложной и не имела красителя, и, вероятно, у них было меньше таких вещей. [17] Сложные гобелены, созданные ремесленниками, являются еще одним товаром, связанным с высокой социальной иерархией. [14] Несколько конкретных предметов также связаны с полом в культуре Моче, такие как головной убор для мужчин [16] и длинная туника для женщин. Иностранцы в культуре Моче обычно изображались в одежде Моче, которая содержала детали, относящиеся к обоим полам, или предметы, которые не были характерны ни для одного из них. [18] Потомки народа Моче сегодня продолжают иметь сильные традиции ткачества. [14]

Металлоконструкции

Моче открыли как электрохимическое замещающее покрытие , так и обедненное золочение , которое они использовали для покрытия медных изделий, найденных в Лома-Негре, тонкими слоями золота или серебра. Современные попытки смогли воссоздать аналогичный процесс химического покрытия с использованием кипящей воды и солей, встречающихся в природе в этом районе. [19] Именно керамическая традиция Моче ранее получила наибольшее внимание в археологии, хотя это начинает меняться, поскольку археологи продолжают обнаруживать связи между иконографией на керамике и другими частями искусства Моче. Столь же важной для мастерства и культуры Моче является металлургия . Мастерство, необходимое для создания этих предметов, возможно, одно из лучших, которое когда-либо знал мир.

Первые изделия из металла Моче, вошедшие в археологические записи, были обнаружены Максом Уле в Уака-дель-Соль и Уака-де-Луна в 1899 и 1900 годах, но в значительной степени были проигнорированы, в то время как Уле сосредоточился на других аспектах этих мест. [20] Изделия из металла Моче привлекли внимание после того, как перуанский исследователь Рафаэль Ларко Хойл опубликовал Los Mochicas в 1945 году. Здесь он в основном сосредоточился на описании больших расклешенных головных уборов и блестяще декорированных носовых украшений, часто встречающихся в связи с элитой Моче. [20] Несмотря на отсутствие формального образования в области археологии, Ларко Хойл был первым, кто действительно попытался систематически реконструировать Моче, опираясь на информацию из раскопок, искусства, иконографии, испанских документов и современных традиций. [21] Обнаружение бронзовых и золотых артефактов, захороненных в гробнице Воина-Жреца на месте Уака-де-ла-Крус год спустя, также побудило к дальнейшему изучению. То же самое произошло, когда захоронения на месте, ныне известном как Лома Негра в долине Пьюра, были раскопаны грабителями, которые нашли множество золотых, серебряных и медных предметов вместе с керамическими сосудами. [20] Важным открытием в контексте металлургии моче было открытие гробниц Сипана в 1986 году. Эти захоронения включали множество металлических предметов, не имеющих себе равных ни с одним предыдущим открытием. Большинство этих предметов остались в своем первоначальном контексте, что позволило исследователям доказать вне всяких разумных сомнений, что металлические предметы были тесно переплетены с властью элиты моче. Правители моче были невероятно искусны в изображении и увековечении своей власти через искусство, что хорошо иллюстрируется металлургией моче.

Методы обработки металла моче оказались интригующей областью исследований. Их методы, вероятно, были одними из самых передовых в мире во времена моче; реставрация оказалась сложной для многих современных мастеров по металлу. Ремесленники усовершенствовали широкий спектр методов обработки металла. Когда они вторглись в шестнадцатом веке, испанские конкистадоры обратили внимание на высококвалифицированную металлообработку, которую могли производить инки. В отличие от европейских мастеров по металлу, инки дули через длинные трубы, чтобы разогреть угли, а не использовали мехи для создания принудительной тяги воздуха. Вероятно, что моче использовали похожий метод. Фактически, археологам известно о нескольких чашах из культуры моче, которые изображают этот процесс. [21] Многие из методов обработки металла моче были изобретены или, по крайней мере, усовершенствованы самими моче, но они обязаны изобретением некоторых из своих наиболее используемых методов, по крайней мере, частично, влиянию культуры чавин , которая им предшествовала. Как и художники Чавина, они в основном использовали сплавы, содержащие некоторую комбинацию золота, серебра или меди, которые они разработали. [22] Хотя искусство моче в целом во многом независимо от стиля Чавина, многие повторяющиеся мотивы, встречающиеся в искусстве моче, включая изделия из металла, также, по-видимому, имеют свои корни в культуре Чавина. Искусство моче продолжает традицию антропоморфных фигур, а также персонажей с выступающими клыками, хотя клыки обычно менее выражены, чем в искусстве Чавина, и присутствуют не так часто. Это не означает, что моче не оставили своего следа в обществе Анден. Многие из техник, разработанных моче, особенно их методы гальванопокрытия и золочения, используемые для того, чтобы медные сплавы казались почти внутренне золотыми или серебряными, продолжали использоваться вплоть до завоевания инками, спустя сотни лет после падения моче.

Было обнаружено несколько примеров форм, используемых для формирования скульптур с низким рельефом , большинство из которых изготовлены из цельного металлического сплава , но также использовались деревянные формы. [23] Исследователи Кристофер Б. Доннан и Дэвид А. Скотт доказали, насколько деликатен этот процесс формования, когда они использовали отливку одной из форм из медного сплава, чтобы воссоздать процесс. Они обнаружили, что одной из самых важных частей процесса является толщина листового металла. Слишком толстый — и он не сможет захватить детали формы и окажется слишком сложным для формования, но слишком тонкий — и металл будет морщиться и рваться. [23] Они обнаружили, что 0,4 мм — это идеальная толщина, хотя повторная ковка истончила лист до 0,25 мм, в дополнение к ковке также требовался повторный отжиг . [23] Анализ предметов, найденных в гробницах Сипана, показал, что моче могли поддерживать почти полностью однородную толщину от 1 до примерно 0,1 миллиметра в зависимости от объекта. [22]

Когда это было завершено, можно было использовать несколько других техник для завершения изделия. Часто прикреплялись другие части, иногда с намерением сделать их подвижными частями работы. Чаще всего это делалось путем обжима металла или использования переплетенных выступов и прорезей в двух частях, но также использовались пайка и кромкообработка. [21] Завершающие штрихи также могли быть добавлены с помощью тиснения, штамповки и чеканки вместе с вкраплением других драгоценных материалов. Такие камни, как лазурит , бирюза, ракушки спондилус и другие, были найдены вкрапленными в металлические изделия моче. Стоит отметить, что некоторые из материалов не встречаются на побережье моче. Лазурит был доступен только из современного Чили в сотнях миль к югу, а ракушки спондулус приходилось приобретать из современного Эквадора на севере. Это делает ясным, что моче, должно быть, имели обширные торговые сети и, вероятно, контактировали с другими культурами. В этом контексте также примечателен тот факт, что многие животные, точно изображенные в произведениях искусства моче, встречаются только в тропической Амазонии. [21]

Сельскохозяйственное машиностроение

Исследователи культуры Моче сходятся во мнении, что возникновение культуры Моче связано с интенсификацией производства кукурузы, хлопка, бобов и тыквы, а также других сельскохозяйственных продуктов, что позволило развить региональную политическую экономику Моче в долине Моче на северном побережье Перу в период раннего переходного периода (400 г. до н.э. – 600 г. н.э.).

Северный регион Перу является одним из самых засушливых районов мира, где круглый год не бывает дождей. Этот фактор, отнюдь не препятствующий созданию общин, послужил толчком к созданию выдающейся культуры, которая разработала инженерные сооружения, соединяющие различные речные долины с целью орошения пустынных территорий.

Многие сельскохозяйственные системы моче все еще действуют, например, акведук Аскоп, канал Ла-Кумбре в Чикаме или плотина Сан-Хосе, которые продолжают обеспечивать водой, поступающей из Андского региона и грунтовых вод, гарантируя получение нескольких урожаев в год.

Доступ к новым сельскохозяйственным угодьям, полученным из пустыни, стал отправной точкой цивилизации, которая, основываясь на обильных урожаях, стала социально стратифицированной. Все это позволило определенным членам сообщества больше не посвящать себя исключительно производству продуктов питания, и начался процесс специализации, который привел к развитию цивилизации Моче. [24]

Галерея

Религия

Моче Наригера с изображением Обезглавливателя, золото, инкрустация из бирюзы и хризоколлы . Музей Оро дель Перу, Лима
Фреска Моче "Обезглавливатель" в Уака-де-ла-Луна

И иконография, и находки человеческих скелетов в ритуальных контекстах, по-видимому, указывают на то, что человеческие жертвоприношения играли значительную роль в религиозных обрядах Моче. Эти обряды, по-видимому, включали элиту в качестве ключевых действующих лиц в зрелище костюмированных участников, монументальных постановок и, возможно, ритуального потребления крови. Туми был металлическим ножом в форме полумесяца, который использовался при жертвоприношениях. В то время как некоторые ученые, такие как Кристофер Б. Доннан и Изуми Шимада , утверждают, что жертвенными жертвами были проигравшие в ритуальных сражениях между местными элитами, другие, такие как Джон Верано и Ричард Саттер, предполагают, что жертвенными жертвами были воины, захваченные в территориальных сражениях между Моче и другими близлежащими обществами. Раскопки на площадях около Моче- уакас обнаружили группы людей, принесенных в жертву вместе, и скелеты молодых людей, намеренно экскарнированных , возможно, для храмовых представлений. [25]

Моче также могли держать и пытать жертв в течение нескольких недель, прежде чем принести их в жертву, с намерением преднамеренно пустить им кровь. Верано полагает, что некоторые части жертвы могли быть съедены также в ритуальном каннибализме. [25] Жертвоприношения могли быть связаны с обрядами возрождения предков и сельскохозяйственного плодородия. Иконография Моче включает фигуру, которую ученые прозвали «Обезглавливателем»; ее часто изображают в виде паука, но иногда как крылатое существо или морское чудовище: вместе все три черты символизируют землю, воду и воздух. Когда включается тело, фигура обычно изображается с одной рукой, держащей нож, а другой — отрубленную голову за волосы; ее также изображали как «человеческую фигуру с пастью тигра и рычащими клыками». [26] Считается, что «Обезглавливатель» занимал видное место в верованиях, окружающих практику жертвоприношения.

Социальное расслоение

Хотя остается неясным, насколько географически разделенной была культура Моче, ученые уверены, что Моче были социально разделенным обществом. [27] [28] Помимо королевской власти, Моче можно разделить на общий высший и низший классы, и каждый класс может быть далее стратифицирован на более мелкие группы. [27] [29] Внутриклассовое движение было возможно в пределах этих широких категорий, но межклассовые переходы между ними были менее осуществимы. [30] Многие доконтактные культуры имеют разделенную структуру, сопоставимую с Моче, но каждая может иметь уникальное развитие. [31]

Хотя религия, по-видимому, была центростремительной силой для моче, [27] члены элитного класса, вероятно, использовали ее для укрепления своего статуса. [32] Другие идеологические, экономические, политические и социальные факторы также могли быть использованы для аналогичных целей. [28] Распространенным подходом к сохранению власти для членов элиты, таких как жрецы и жрицы, было использование церемоний для укрепления своего положения [28] (см. раздел «Религия» для получения дополнительной информации о церемониях). Также может быть правдой, что использовалась физическая сила. [28] Элита моче, возможно, боролась за сохранение власти временами, [31] и межэлитные ссоры, как предполагается, сыграли свою роль в крахе культуры. [30]

Раскопанные захоронения Моче представляют собой большой массив доказательств социальной стратификации. [29] [30] [32] [33] Те, кто находился на самом низком уровне иерархии Моче, были похоронены в простой яме рядом со своим домом; [32] курганы-платформы с обилием товаров были вручены самым высокопоставленным членам общества. [32] Неполный список возможных погребальных предметов включает медные маски, серебряные, керамические и золотые изделия. [33] Считается, что наличие изделий из металла особенно важно в отношении высокого статуса. [29] Раскопки жилищ указывают на то, что условия жизни Моче, вероятно, также различались в зависимости от социального положения, но данные раскопок здесь остаются искаженными и не полностью полными до сих пор. [29] Раскопанные элитные захоронения также иллюстрируют, что останки, разделенные на пол, как мужские, так и женские, занимали элитные позиции в культуре Моче. [28]

Крах

Существует множество теорий относительно того, что стало причиной упадка политической структуры Моче. Некоторые ученые подчеркивают роль изменений окружающей среды. Исследования ледяных кернов, пробуренных из ледников в Андах , выявили климатические события между 563 и 594 годами нашей эры, [34] возможно, супер Эль-Ниньо , которое привело к 30 годам интенсивных дождей и наводнений, за которыми последовали 30 лет засухи, [34] часть последствий климатических изменений 535–536 годов . Эти погодные явления могли нарушить образ жизни Моче, политическую иерархию [35] и поставить под угрозу их веру в свою религию. Этот супер Эль-Ниньо мог помешать сельскому хозяйству Моче. [36] Сельское хозяйство Моче в значительной степени зависело от орошения через каналы [37] из горного стока Анд, [38] которое сильная засуха поставила бы под угрозу. [35] Некоторые ученые приписывают нагрузку на ирригационные системы чувствительной тектонике в регионе. [35]

Другие свидетельства показывают, что эти события не привели к полному упадку Моче. Политические образования Моче сохранились после 650 г. н.э. в долине Хекетепеке и долинах Моче. Например, в долине Хекетепеке более поздние поселения характеризуются укреплениями и оборонительными сооружениями. [37] Хотя нет никаких доказательств иностранного вторжения (т.е. вторжения Уари ), как предполагали многие ученые в прошлом, оборонительные сооружения предполагают социальные волнения, возможно, вызванные климатическими изменениями, поскольку фракции боролись за контроль над все более скудными ресурсами.

Связи с другими культурами

Хронологически Моче была культурой Раннего Переходного Периода , которой предшествовал горизонт Чавин , а также Куписнике, и которой наследовали Уари и Чиму . Моче сосуществовали с культурой Ика-Наска на юге. Считается, что у них был ограниченный контакт с Ика-Наска, потому что позже они добывали гуано для удобрения и, возможно, торговали с северянами. Керамика Моче была найдена около Ики, но керамика Ика-Наска не была найдена на территории Моче.

Прибрежная культура Моче также сосуществовала (или перекрывала по времени) с немного более ранней культурой Рекуай в горной местности. Некоторые иконографические мотивы Моче можно проследить до элементов дизайна Рекуай.

Моче также взаимодействовали с соседней культурой Виру . В конце концов, к 700 году н. э. они установили контроль над Виру.

Археологические открытия

Лорд Сипана , музей Королевских гробниц Сипана, Ламбаеке, Перу

В 1899 и 1900 годах Макс Уле был первым археологом, который раскопал место Моче, Уака-де-ла-Луна, где в долине Моче находится архитектурный комплекс, известный как Уакас-де-Моче (Пирамиды Моче). Название этого архитектурного комплекса дало название месту и культуре Моче. [39]

Раскопки Рафаэля Ларко Хойла в 1938 и 1939 годах стали свидетелями развития первых интерпретаций культуры Моче, оценивающих Моче как «высоко в списке передовых обществ» как цивилизацию. Он перечислил черты культуры Моче, такие как «изысканные произведения искусства» и «создание крупномасштабных объектов и общественных работ» как свидетельство этого рейтинга. [39]

Вероятно, наиболее значимым событием, определившим археологические исследования Моче, был проект долины Виру, начатый в 1946 году и возглавляемый Вильяном Дунканом Стронгом и Венделлом Беннетом. Их стратиграфические раскопки в Виру выявили более ранний керамический стиль, известный как Галлиназо, который, по-видимому, «внезапно прекратился». [39]

Кабаллито-де-Тора на перуанском пляже Уанчако .

В 1987 году археологи, предупрежденные местной полицией, обнаружили первую нетронутую гробницу Моче в Сипане на севере Перу. Внутри гробницы, которая была датирована радиоуглеродным методом примерно 300 годом нашей эры, археологи обнаружили мумифицированные останки высокопоставленного мужчины, правителя Сипана . Также в гробнице были останки шести других людей, нескольких животных и большое количество декоративных и функциональных предметов, многие из которых были сделаны из золота, серебра и других ценных материалов. Продолжающиеся раскопки на этом месте дали тринадцать дополнительных гробниц.

В 2005 году в Уака Као Вьехо, части археологического памятника Эль Брухо на окраине современного Трухильо, Перу , была обнаружена мумифицированная женщина Моче, известная как Леди Као . Это наиболее хорошо сохранившаяся мумия Моче, найденная на сегодняшний день; сложная гробница, в которой она находилась, имела беспрецедентное убранство. Археологи полагают, что гробница оставалась нетронутой примерно с 450 года нашей эры. В гробнице находились военные и декоративные артефакты, включая боевые дубинки и копьеметатели. В гробнице также были найдены останки задушенной девочки -подростка, вероятно, служанки. [40] Новость об открытии была объявлена ​​перуанскими и американскими археологами в сотрудничестве с National Geographic в мае 2006 года. [41]

В 2005 году в Лондоне столичная полиция обнаружила искусно сделанную золотую маску, которая, как полагают, изображала морского бога, с изогнутыми лучами, исходящими от инкрустированного камнем кошачьего лица. Эксперты полагают, что артефакт был украден в конце 1980-х годов из элитной гробницы в местечке Моче Ла Мина. [42] В 2006 году он был возвращён в Перу. [43] [44]

В 2013 году археологи обнаружили восьмой из серии находок женского скелета, который начался с Леди Као, вместе взятых как доказательство того, что Моче управлялись чередой жриц-королев. По словам директора проекта Луиса Хайме Кастильо, «[эта] находка ясно показывает, что женщины не просто проводили ритуалы в этой области, но правили здесь и были королевами общества Моче». [45] Это открытие было сделано на крупном археологическом участке Сан-Хосе-де-Моро , расположенном недалеко от города Чепен , в пустыне Сечура долины Хекетепеке, в регионе Ла-Либертад , Перу. [46]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ аб Карденас, Марица, изд. (11 сентября 2009 г.). «Уакас-дель-Соль и де ла Луна - столица культуры-моче» (на испанском языке). Архивировано из оригинала 29 июня 2016 г. Проверено 29 марта 2012 г.
  2. ^ "Лас-Уакас-дель-Соль и Луна" . Проверено 29 августа 2019 г.
  3. ^ Бек, Роджер Б.; Блэк, Линда; Кригер, Ларри С.; Нейлор, Филлип К.; Шабака, Дахия Ибо (1999). Всемирная история: Модели взаимодействия . Эванстон, Иллинойс: McDougal Littell. ISBN 0-395-87274-X.
  4. ^ Боуден, Г. (2004). «Искусство политики моче». В Сильверман, Х. (ред.). Андская археология . Оксфорд: Blackwell Publishers.
  5. ^ Музей культуры салинар в Тампере
  6. ^ Кастильо Баттерс, Луис Хайме. «Политика Моче в долине Жекетепеке» (PDF) . Проверено 23 ноября 2012 г.
  7. ^ Джеймс Э. Макклеллан III; Гарольд Дорн (2006). Наука и техника в мировой истории: Введение . JHU Press. ISBN 978-0-8018-8360-6 . стр. 40. 
  8. ^ abcdefg Баттерс, LJC; Кастильо, SU (2007). «Моче Северного Перу». В Silverman, H.; Isbell, W. (ред.). Справочник по южноамериканской археологии (PDF) . Blackwell Press.
  9. ^ Кастильо Баттерс, Л., Сантьяго, Б., Кастильо, У. (2008). «Мочикас северного побережья Перу». Исследовательские ворота : 22.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  10. ^ Вайсмантель, Мэри (сентябрь 2004 г.). «Секс-горшки Моче: воспроизводство и темпоральность в древней Южной Америке». Американский антрополог . 106 (3): 495–505. doi :10.1525/aa.2004.106.3.495.
  11. ^ "Пара ушных язычков, крылатые посланники (культура моче, Перу)". Smarthistory . Получено 30 апреля 2016 г.
  12. ^ "Стивен Цукер и доктор Сара Шер, бутылка Moche Portrait Head". Smarthistory . 4 мая 2016 г. Получено 9 мая 2016 г.
  13. ^ Шапделейн, Клод; Кеннеди, Грег; Уседа Кастильо, Сантьяго (1995). «Активация нейтроники в студии местного производства керамического ритуала в эль-ситио-моче, Перу». Бюллетень Французского института Андских исследований . 24 (2): 183–212. дои : 10.3406/bifea.1995.1178. S2CID  192931816.
  14. ^ abcdef Scher, Sarahh EM (2010). Власть одежды: иерархии гендерных различий и неоднозначность в керамических изображениях человеческой одежды в культуре Моче, 1-850 гг. н. э. (диссертация). ProQuest  759077089.
  15. ^ ab Джексон, Маргарет А. (2008). Искусство моче и визуальная культура в древнем Перу . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. ISBN 978-0-8263-4365-9. OCLC  231724559.[ нужна страница ]
  16. ^ abcd Хименес Диас, Мария (2002-01-01). «Эволюция и изменения стиля текстиля Моче: что стиль говорит нам о производстве северного текстиля?». Труды симпозиума Текстильного общества Америки .
  17. ^ abc Искусство и археология Моче: древнее андское общество северного побережья Перу . Стив Бурже, Кимберли Л. Джонс (1-е изд.). Остин: Издательство Техасского университета. 2008. ISBN 978-0-292-79386-6. OCLC  309906176.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)[ нужна страница ]
  18. ^ Шер, Сарах (2019). «Одеваем других: иностранки в керамическом искусстве моче». West 86th . 26 (2): 188–213. doi : 10.1086/708786. S2CID  213850774.
  19. ^ Лехтман, Хизер (июнь 1984 г.). «Доколумбовая поверхностная металлургия». Scientific American . 250 (6): 56–63. Bibcode : 1984SciAm.250f..56L. doi : 10.1038/scientificamerican0684-56. JSTOR  24969389.
  20. ^ abc Джонс, Джули (2001). «Инновации и великолепие: металлообработка для властителей моче». Исследования по истории искусств . 63 : 206–221. JSTOR  42622322.
  21. ^ abcd Альва, Уолтер и Кристофер Б. Доннан. Королевские гробницы Сипана. Лос-Анджелес, Калифорния: Музей истории культуры Фаулера, Калифорнийский университет, 1994.
  22. ^ ab Hörz, G.; Kallfass, M. (октябрь 2000 г.). «Сокровища золотых и серебряных артефактов из королевских гробниц Сипана, Перу — исследование методов металлообработки моче». Характеристика материалов . 45 (4–5): 391–419. doi :10.1016/S1044-5803(00)00093-0.
  23. ^ abc Бурже, Стив и Кимберли Л. Джонс. Искусство и археология Моче: древнее андское общество северного побережья Перу. Остин, Техас: Издательство Техасского университета, 2009.
  24. ^ Биллман, Брайан Р. (декабрь 2002 г.). «Ирригация и происхождение Южного государства Моче на Северном побережье Перу». Latin American Antiquity . 13 (4): 371–400. doi :10.2307/972222. JSTOR  972222. S2CID  163942429.
  25. ^ ab Popson, Colleen P. (март–апрель 2002 г.). «Мрачные обряды моче». Археология . 55 (2) . Получено 12 мая 2013 г.
  26. ^ "Культура Моче". О истории Перу . Архивировано из оригинала 2012-05-20 . Получено 22-05-2012 .
  27. ^ abc Quilter, Джеффри (август 2010 г.). «Моче: археология, этническая принадлежность, идентичность». Бюллетень Французского института андских исследований . 39 (2): 225–241. дои : 10.4000/bifea.1885 .
  28. ^ abcde Далли, Ричард (май 2019 г.). Насилие, экологический кризис и человеческие жертвоприношения в культуре моче . Программа бакалавриата по научным исследованиям в Техасском университете A&M (диссертация). стр. 1–44. hdl :1969.1/194467.
  29. ^ abcd Шумилевич, Эми (октябрь 2011 г.). Символическое использование металла в захоронениях Моче (диссертация).
  30. ^ abc Chapdelaine, Claude (2011-06-01). "Последние достижения в археологии Моче". Журнал археологических исследований . 19 (2): 191–231. doi :10.1007/s10814-010-9046-6. S2CID  154374945.
  31. ^ ab Bawden, Garth (1995). «Структурный парадокс: культура моче как политическая идеология». Latin American Antiquity . 6 (3): 255–273. doi :10.2307/971675. JSTOR  971675. S2CID  146951702.
  32. ^ abcd Биллман, Брайан Ричард (1996). Эволюция доисторических политических организаций в долине Моче, Перу (диссертация). ProQuest  304232703.
  33. ^ ab "В Перу найдена гробница могущественной жрицы-королевы моче". Приключение . 2013-08-13. Архивировано из оригинала 2 мая 2021 г. Получено 2022-03-08 .
  34. ^ ab Sutter, Richard C.; Cortez, Rosa J. (август 2005 г.). «Природа человеческих жертвоприношений Моче: биоархеологическая перспектива». Current Anthropology . 46 (4): 521–549. doi :10.1086/431527. JSTOR  10.1086/431527. S2CID  51830592.
  35. ^ abc Moseley, Michael E. (1983). «Старые добрые времена были лучше: аграрный коллапс и тектоника». Американский антрополог . 85 (4): 773–799. doi : 10.1525/aa.1983.85.4.02a00030 . JSTOR  679576.
  36. ^ Рубиньос, Кэти; Андерис, Джон М. (июль 2020 г.). «Интеграция теорий коллапса для понимания устойчивости социально-экологических систем». Environmental Research Letters . 15 (7): 075008. Bibcode : 2020ERL....15g5008R. doi : 10.1088/1748-9326/ab7b9c . S2CID  216331801.
  37. ^ ab Zobler, Kari; Sutter, Richard (2016). «История двух городов: преемственность и изменение после краха Моче в долине Хекетепеке, Перу». В Faulseit, Ronald K. (ред.). Beyond Collapse: Archaeological Perspectives on Resilience, Revitalization, and Transformation in Complex Societies . SIU Press. стр. 486–503. ISBN 978-0-8093-3399-8. Проект MUSE,  глава 1703333.
  38. ^ Фаган, Брайан (2009). Наводнения, голод и императоры: Эль-Ниньо и судьба цивилизаций . Basic Books. стр. 156. ISBN 9780786727681.
  39. ^ abc Quilter, Jeffrey; Koons, Michele L. (июнь 2012 г.). «Падение Моче: критика претензий на первое государство Южной Америки». Latin American Antiquity . 23 (2): 127–143. doi :10.7183/1045-6635.23.2.127. S2CID  155589796.
  40. ^ Эль Брухо и Леди Цао, go2peru.com
  41. ^ Норрис, Скотт (16 мая 2006 г.). «В пирамиде в Перу обнаружена мумия женщины с татуировками». National Geographic News . Архивировано из оригинала 17 мая 2006 г. Получено 16 мая 2006 г.
  42. ^ Йейтс, Донна. (18 апреля 2014 г.). "La Mina". Энциклопедия культуры торговли людьми . Получено 12 сентября 2023 г.
  43. ^ Ловетт, Ричард А. (18 августа 2006 г.). «Фото в новостях: украденный головной убор из Перу, найденный в Лондоне». National Geographic News . Архивировано из оригинала 20 августа 2006 г. Получено 18 декабря 2010 г.
  44. ^ Vecchio, Rick (15 сентября 2006 г.). «Награбленный золотой головной убор возвращен в Перу». Peru This Week . AP. Архивировано из оригинала 4 марта 2014 г. Получено 12 мая 2013 г.
  45. ^ Сазерленд, Скотт (29 августа 2013 г.). «Раскопанная перуанская гробница подтверждает, что женщины правили жестокой древней культурой». Yahoo! News . Получено 29 августа 2013 г.
  46. ^ В Перу найдена гробница могущественной жрицы-королевы Моче. 13 августа 2013 г. nationalgeographic.com

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Культура Моче» .