Шадр ад-Дин Мухаммад Ширази , более известный как Мулла Шадра [1] ( персидский : ملا صدرا ; арабский : صدر المتألهین ; ок. 1571/2 – ок. 1635/40 н.э. / 980 – 1050 гг. хиджры), был персом [ 2] [3] [4] [5] Шиитский исламский мистик- двунадесятник , философ , теолог и Алим , возглавивший иранский культурный ренессанс в 17 веке. По словам Оливера Лимана , Мулла Садра, возможно, является самым важным и влиятельным философом в мусульманском мире за последние четыреста лет. [6] [7]
Хотя он и не является ее основателем, он считается мастером школы философии иллюминаторов (или Ишраги или Ишраки ), плодотворной фигурой, которая синтезировала многие трактаты философии Золотого века ислама в то, что он назвал Трансцендентной Теософией или аль-хикма аль. -мутаалия .
Мулла Садра принес «новое философское понимание природы реальности » и совершил «важный переход от эссенциализма к экзистенциализму » в исламской философии [8] , хотя его экзистенциализм не следует слишком легко сравнивать с западным экзистенциализмом. Это был вопрос экзистенциалистской космологии , касающейся Бога, и поэтому он значительно отличается от индивидуальных, моральных и/или социальных вопросов, лежащих в основе русского, французского, немецкого или американского экзистенциализма.
Философия Муллы Садры амбициозно синтезировала авиценнизм , иллюминационистскую философию Шахаба ад-Дина Сухраварди , суфийскую метафизику Ибн Араби и теологию суннитской школы ашари Калама в рамках двунадесятнического шиизма .
Его основная работа — «Трансцендентная философия четырёх путешествий интеллекта» , или просто «Четыре путешествия» , в которой он попытался достичь суфизма и доказать идею единства существования, предложив новый подход и взгляд на перипатетическую философию , предложенную Альфарабием . и Авиценна в исламском мире.
Мулла Садра родился в Ширазе , Иран , в знатной семье придворных чиновников в 1571 или 1572 году. [9] Во времена Муллы Садры Ираном правила династия Сефевидов . Короли Сефевидов предоставили независимость провинции Фарс , которой правил брат короля, отец муллы Садры, Ходжа Ибрагим Кавами, который был знающим и чрезвычайно верным политиком. Как правитель обширного региона провинции Фарс, Ходжа был богат и занимал высокое положение. Детей у него не было, но после долгих молитв и просьб Бог дал ему сына, которого семья назвала Мухаммедом, но назвала Садрой. Спустя годы Садра получил прозвище «Мулла», то есть «великий учёный». Садра был единственным ребенком Ходжи. В то время было принято, что детей аристократов обучали частные учителя в их собственном дворце. Садра был очень умным, строгим, энергичным, прилежным и любознательным мальчиком и за очень короткое время освоил все уроки, связанные с персидской и арабской литературой , а также искусством каллиграфии . Следуя старым традициям своего времени, и до достижения половой зрелости он также изучил верховую езду , охотничьи и боевые техники, математику , астрономию , некоторые лекарства , юриспруденцию и исламское право . Однако в основном его привлекала философия и особенно мистическая философия и гнозис . [10]
В 1591 году Мулла Садра переехал в Казвин , а затем, в 1597 году, в Исфахан , чтобы продолжить традиционное и институциональное образование в области философии, теологии, хадисов и герменевтики . В то время каждый город был последовательной столицей династии Сефевидов и центром шиитских семинарий- двунадесятников . Учителями Садры были Мир Дамад и Баха ад-Дин аль-Амили . [11]
Мулла Садра стал мастером науки своего времени. По его мнению, наиболее важной из них была философия. В Казвине Садра приобрел большую часть своих научных знаний у двух выдающихся учителей, а именно Баха ад-Дина аль-Амили и Мир Дамада , которых он сопровождал, когда столица Сефевидов была перенесена из Казвина в Исфахан в 1596 году нашей эры / 1006 году хиджры. [12] Шейх Баха был знатоком исламских наук , а также мастером астрономии, теоретической математики , инженерного дела, архитектуры, медицины и некоторых областей тайных знаний. Мир Дамад также знал науку своего времени, но ограничил свою сферу юриспруденцией и хадисами . и главным образом философия. Мир Дамад был мастером как перипатетической ( аристотелевской ) , так и иллюминаторской школ исламской философии. Мулла Садра получил большую часть своих знаний в области философии и гнозиса от Дамада и всегда представлял Дамада своим истинным учителем и духовным наставником. [13]
После окончания учебы Садра начал изучать неортодоксальные доктрины и в результате был осужден и отлучен от церкви некоторыми шиитскими улемами. Затем он удалился на длительный период времени в деревню Кахак недалеко от Кума , где занимался созерцательными упражнениями. Находясь в Кахаке, он написал ряд второстепенных произведений, в том числе «Рисала фи 'л-хашр» и «Рисала фи Худут аль-Халам». [14]
В 1612 году Али Кули-хан, сын Аллахвирди-хана [14] и могущественный правитель Фарса, попросил муллу Садру оставить изгнание и вернуться в Шираз , чтобы преподавать и управлять недавно построенным медресе (ханская школа, персидский : مدرسه خان). ). Мулла Садра посвятил остаток своей жизни преподаванию интеллектуальных наук, в частности своего собственного учения Трансцендентной Теософии . [9]
Во время своего пребывания в Ширазе Шадра начал писать трактаты, в которых синтезировались широкие направления существующих исламских систем мысли в школе Хана. Идеи его школы, которую можно рассматривать как продолжение Школы Исфахана Мира Дамада и Шейха Бахаи, были обнародованы после смерти Садры его учениками, некоторые из которых сами по себе стали востребованными мыслителями, например, , мулла Мухсин Файд Кашани (зять муллы Садры) и Абд Раззах Лахиджи .
Хотя влияние Шадры оставалось ограниченным в течение нескольких поколений после его смерти, оно заметно возросло в XIX веке, когда его идеи помогли вдохновить обновленную тенденцию ахбари в двунадесятническом шиизме. В последнее время его работы изучаются в Иране, Европе и Америке. [14] Он умер в Басре после хаджа и был похоронен в современном городе Наджаф , Ирак.
Хотя экзистенциализм в его нынешнем определении не тождественен определению Муллы Садры, он был первым, кто ввел эту концепцию. По мнению Муллы Садры, «существование предшествует сущности и, таким образом, является главным, поскольку сначала что-то должно существовать, а затем иметь сущность». Примечательно, что для Муллы Садры этот вопрос касался конкретно Бога и Его положения во вселенной, особенно в контексте примирения положения Бога в Коране с космологической философией Золотой Эры ислама, находящейся под влиянием греков. [15]
Метафизика Муллы Садры отдает приоритет существованию над сущностью (т. е. сущностью ). Другими словами, сущности изменчивы и определяются в соответствии с экзистенциальной «интенсивностью» (если использовать определение Генри Корбина). Таким образом, сущности не являются неизменными. [16] Преимущество этой схемы заключается в том, что она приемлема для фундаментальных утверждений Корана, [ нужна цитата ], даже несмотря на то, что она не обязательно подрывает аристотелевские или платонические основы любого предыдущего исламского философа.
Действительно, Мулла Садра обеспечивает неизменность только Богу, при этом внутренне связывая сущность и существование друг с другом, а также с властью Бога над существованием. Поступая таким образом, он обеспечил Божью власть над всем сущим, а также решил проблему познания Богом частностей, в том числе тех, которые являются злыми, не неся при этом за них ответственности — даже если Божья власть над существованием вещей обеспечивает основу для зло существовать. Это умное решение обеспечивает свободу воли, верховенство Бога, бесконечность Божьего познания, существование зла, а также определения существования и сущности, которые оставляют эти два понятия неразрывно связанными, когда речь идет о людях, но фундаментально разделенными, когда речь идет о Боге. [17]
Возможно, самое важное то, что первенство существования обеспечивает возможность Божьего суда без прямого или косвенного воздействия на Бога осуждаемого зла. Богу не обязательно обладать грехом, чтобы знать грех: Бог способен судить о силе греха по тому, как Бог воспринимает существование. [17]
Одним из результатов экзистенциализма Садры является «Единство интеллекта и разумного» (араб. Иттихад аль-Аакил ва л-Макул . Как описывает Генри Корбин :
Все уровни способов бытия и восприятия подчиняются одному и тому же закону единства, который на уровне умопостигаемого мира есть единство мышления, умопостигающего субъекта и осмысленной Формы — то же единство, что и единство разума. любовь, любимый и любимый. С этой точки зрения мы можем понять, что Садра имел в виду под объединяющим союзом человеческой души в высшем осознании своих актов познания с активным Разумом, которым является Святой Дух. Речь идет не об арифметическом единстве, а об умопостигаемом единстве, допускающем взаимность, которая позволяет нам понять, что в душе, которую она метаморфизирует, Форма — или Идея, — осмысленная активным Разумом, есть Форма, которая осмысливает себя, и что в результате активный Разум или Святой Дух разумеет себя в акте мышления души. В свою очередь, душа, как форма, разумеющая сама себя, разумеет себя как форма, разумеющаяся активным Разумом. [18]
Другой центральной концепцией философии Муллы Садры является теория « субстанционального движения » (араб. аль-харакат аль-джаухарийя ), которая «основана на предпосылке, что все в природе , включая небесные сферы , претерпевает существенные изменения и трансформации. в результате самотечения ( сараян аль-вуджуд ) и проникновения в бытие ( файд ), которое дает каждой конкретной индивидуальной сущности ее долю бытия.В отличие от Аристотеля и Авиценны , признававших изменение только по четырем категориям , т. е. количеству ( камм ), качество ( кайф ), положение ( вад' ) и место ( айн ), Садра определяет изменение как всепроникающую реальность , пронизывающую весь космос, включая категорию субстанции ( джавхар )». [19]
Мулла Садра придерживался мнения, что Реальность – это Существование. Он считал, что сущность сама по себе является общим понятием и, следовательно, в действительности не существует. [20]
Перефразируя Фазлура Рахмана из «Экзистенциальной космологии» Муллы Садры: «Существование – это единственная реальность». Следовательно, существование и реальность тождественны. Существование — это всеобъемлющая реальность, и за ее пределами нет ничего. Отрицательные сущности требуют какой-то реальности и поэтому существуют. Следовательно, существование нельзя отрицать. Следовательно, существование нельзя отрицать. Поскольку Существование нельзя отрицать, самоочевидно, что Существование — это Бог. Бога не следует искать в сфере существования, он является основой всего существования. [21] Реальность по-арабски — «Аль-Хак», и в Коране она указана как одно из Имен Бога .
Перефразируя «Логическое доказательство существования Бога » Муллы Садры : [22]
Садра утверждал, что всем случайным существам необходима причина, которая уравновешивает их существование и несуществование в пользу первого; ничто не может возникнуть без причины. Таким образом, поскольку мир зависит от этого Первого Акта, Бог не только должен существовать, но Бог также должен нести ответственность за этот Первый Акт творения.
Садра также считал, что причинный регресс невозможен, поскольку причинная цепь может работать только в материи, имеющей начало, середину и конец:
Причинная связь Муллы Садры была формой экзистенциальной онтологии внутри космологической структуры, которую поддерживал ислам. Для Муллы Садры Причинный «Конец» так же чист, как и соответствующее ему «Начало», что поучительно помещает Бога как в начало, так и в конец творческого акта. Способность Бога измерять интенсивность экзистенциальной реальности путем измерения причинной динамики и ее связи с ее происхождением, в отличие от знания их последствий, обеспечила приемлемые с точки зрения ислама рамки для Божьего суждения о реальности, не будучи запятнанными ее деталями. Это было гениальное решение вопроса, который преследовал исламскую философию почти тысячу лет: как Бог может судить грех, не зная греха? [17]
Для Муллы Садры истинное утверждение — это утверждение, которое соответствует конкретным существующим фактам. Он придерживался метафизической, а не формальной идеи истины, утверждая, что мир состоит из независимых от разума объектов, которые всегда истинны, а истина не является тем, что рационально приемлемо в рамках определенной теории описания. По мнению Муллы Садры, невозможно получить доступ к реальности бытия: доступен только лингвистический анализ. Эта теория Истины имеет два уровня: утверждение, что предложение истинно, если оно соответствует вещам в реальности; и что предложение может быть истинным, если оно согласуется с самой действительной вещью. [23]
Джанан Изади считает, что Хикмат Мутаалия принадлежит к метаязыку , согласно Мехди Хаери Йезди . Такой подход мог бы оценить силу эпистемологии в философских взглядах Муллы Садры. Однако существуют, в первую очередь, две группы по методологии Муллы Садры . Одна группа в принципе не согласилась с какой-либо систематизацией знаний и методологическим подходом в Хекмат Мутаалия. Другая группа верит в то, что придерживается точки зрения Муллы Садры. Они утверждают, что Мулла Садра придерживается последовательного и методологического подхода. Фактически, метаязыковый подход можно рассматривать во втором, а не в первом варианте. [24]
День поминовения Муллы Садры (персидский: روز بزرگداشت) ежегодно проводится в Иране первого числа Хордада (третий месяц календаря солнечной хиджры ); с другой стороны, этот день (1-й Хордад) отмечен среди событий иранских календарей . [26] [27]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )Отсылка к работе Муллы Садры, или Садр ад-Дина Мухаммада Ширази (ок. 1571–1640), персидского философа и богослова.
{{cite book}}: |magazine=игнорируется ( помощь )