stringtranslate.com

Мунисварар

Мунисварар, или Мунисваран ( тамильский : முனீஸ்வரன் малаялам : മുനീശ്വരൻ ), является популярным индуистским божеством в индуизме, и ему поклоняются многие в таких странах, как Индия, Малайзия, Сингапур, Индонезия, Фиджи и многих других. [1] Иногда его называют разными именами, такими как Муниянди, Мунияппан, Муни Айя, Айя и многими другими. [1] Мунисварар в основном считается божеством-хранителем или второстепенным божеством, но в некоторых случаях иерархически считается равным Господу Шиве , одному из главных божеств в индуистской троице. Хотя о точном происхождении и истории Мунишварара известно немного, его часто считают связанным с индуистским богом Шивой . [1] Его имя представляет собой комбинацию «Муни» (мудрец или святой) и «Ишвара», эпитет или титул Шивы . [2]

Описание

Мунисварара часто считают пожилым/среднего возраста божеством мужского пола. [1] Его часто изображают с большими усами и с оружием, таким как трезубец , индийский мачете , кнут и копье . [1] Считается, что его лоб и тело намазаны священным пеплом , что указывает на его связь с Господом Шивой . [3]

Мунисварану в основном поклоняются в виде статуй (гранитных, металлических, глиняных и т. д.), изображающих его физическую внешность, или просто в виде оружия, с которым он ассоциируется. [1] В некоторых случаях ему также поклоняются в виде камня, кирпича, лампы или вообще ничего. [4] Иногда его сопровождают другие второстепенные божества и животные (быки, лошади или собаки), которые, как полагают, являются его транспортными средствами. [5]

Различные методы поклонения

Мунишварару поклоняются как ортодоксальными ведическими способами, так и неведическими способами. [1] Первый в значительной степени основан на Ведах , Агамах и других священных индуистских текстах . [4] Поклонение Мунишварару в этом отношении обычно совершается тщательно продуманным и систематическим образом, с соблюдением многих строгих правил. [6] Например, молитвы и ритуалы обычно проводятся на санскрите браминами , и только вегетарианские продукты питания предлагаются божеству для молитв и ритуалов. [7] Этот метод в основном распространен в агамических храмах , которые очень распространены в Индии, Сингапуре и Малайзии. В таких храмах Мунишварана почитают как «высшее» божество и относятся к нему как к самому Господу Шиве . [3]

Неведический путь, с другой стороны, менее строг и не сильно ограничен священными текстами, такими как Веды и Агамы . [8] Его методы поклонения иногда включают использование многих предметов и методов, которые в противном случае считаются табуированными в ведическом индуизме. [9] К ним относятся такие вещи, как жертвоприношения животных, подношения невегетарианских продуктов питания, алкоголя и табака. [1] Эта форма поклонения иногда также видит инновации божества через такие явления, как алайпу или транс . [10] Этот стиль поклонения можно найти в неагамических храмах, святилищах и домах. [1] Из-за различий в методах поклонения, у Мунишварана есть множество учеников из самых разных демографических групп. [1]

История и легенда

Мунисварар, Мунишваран, Мунишваран முனீஸ்வரன்

История Мунишварана и его поклонения остается неоднозначной и неясной. [1] В индуистских священных текстах, таких как Веды и Пураны , нет явного упоминания этого божества. [1] Однако иногда предполагается, что Мунишваран присутствовал в большинстве этих текстов, но был представлен под другим именем. [2] Помимо этого утверждения, большинство широко принятых историй о божестве исходят из устных традиций, которые передавались из поколения в поколение. [1] Из-за отсутствия текстовых ссылок нет возможности проверить эти утверждения и проследить их происхождение. [1] Большинство этих устных историй, хотя и не полностью одинаковы, похоже, имеют общие черты со многими историями из индуистских текстов. [1] Одной из таких легенд о происхождении Мунишварана является легенда об исключении Господа Шивы из Дакша Яджны , сложного ритуала, проводимого Дакшаном , тестем Господа Шивы . [1] Господь Шива был в ярости из-за этого, в результате чего в процессе образовалось множество божеств. [2] Мунишваран считался одним из божеств, которое было сформировано. [3] Существуют противоречивые утверждения относительно того, родилось ли божество из лица Господа Шивы , его пота или просто было создано им. [1] В другой легенде Мунишваран считается великим преданным Господа Шивы, который жил давным-давно, хотя время не указано. [1] Мунишваран угодил Господу Шиве своей преданностью, и поэтому последний наградил его титулом «Ишваран» и благословил его как своего божества-хранителя. [1] Некоторые преданные и организации, тесно связанные с божеством, также признают, что у Мунишварана нет истории. [1] Их поклонение и вера проистекают из чудес божества и текущих явлений, а не из исторических источников. [3] Несмотря на все эти различные утверждения, почти все признают тесную связь между Мунишвараном и Господом Шивой. [1] В некоторых случаях считается, что Мунишваран был создан Шивой . [1] В других случаях считается, что он является формой Шивы . [11] В некоторых случаях он рассматривается как сам Шива . [3] Это можно увидеть в храмах, где Мунишваран изображается и ему поклоняются точно так же, как и Господу Шиве . [2] Примерами этого являются храм Шри Мунишваран в Сингапуре, где Мунишаран носитзмея обвивает его шею, а перед ним находится Нанди (транспортное средство Шивы), как и у Шивы . [3]

Разные формы

В некоторых случаях кажется, что существует более одной формы Мунишварана, каждая из которых имеет свои собственные характеристики и черты. [1] Число форм Мунишварана варьируется от 3,7,9,18,108 и даже в некоторых случаях до 1008. [1] Наиболее распространенными формами являются Шива Муни, Маха Муни, Гнана Муни, Паанди Муни, Дхарма Муни, Наадха Муни, Джада Муни, Ваал Муни, Тава Муни. [11] Большинство других форм Мунишварана основаны на вышеупомянутом. [2] В особых случаях вводятся новые формы Мунишваранов, основанные на восприятии, видении или мечте преданного о божестве. [1] Примером этой слегка измененной формы божества может служить Шри Вира Мутху Мунишваран в Сингапуре, в котором божество изображается как сильный воин. [12]

В большинстве случаев Мунишварана изображают как свирепого человека, который, предположительно, стремится к уничтожению зла и других негативных черт людей. [1] В других случаях Мунишварана изображают в мирной манере, что, предположительно, указывает на его духовные и благотворные наклонности. [13] Несмотря на разницу в интенсивности, Мунишварана почти всегда видят с длинными и густыми усами и с оружием в руках, таким как трезубец , мачете или кнут. [1]

Богослужение в Шри-Ланке

Реплика Мунишварана / Мунияанди
Реплика Мунишварана / Мунияанди

Мунишваран/Маниянди/Муни — одно из широко известных деревенских божеств Шри-Ланки. И тамилы, и другие народы Шри-Ланки испытывают огромное уважение и преданность богу Мунишварану.

Люди верят, что он путешествует по деревням, которые принадлежат ему. Поэтому часто люди отказываются путешествовать в полночь, потому что это время Мунисварана.

Богослужение в Сингапуре и Малайзии

Помимо Индии, поклонение Мунишварану чрезвычайно популярно в Сингапуре и Малайзии, где этому божеству посвящено множество святилищ и храмов. [1] Большинство этих храмов изначально были основаны иммигрантами, приехавшими в Малайю из Тамилнада , в частности из Танджавура, Тируварура, Нагапаттинама, Мадурая и Салема, где поклонение этому божеству было распространено. [14] Более новые храмы Мунишварана были основаны потомками этих ранних тамильских переселенцев. [3]

Большинство святилищ и храмов начинались с поклонения простым религиозным предметам, которые представляли божество, таким как героические камни , трезубцы , небольшие кирпичи или камни. [5] По мере того, как храмы развивались с годами, они строили более сложные и замысловатые статуи божества, которые изображали его физические черты. [7] Некоторые из этих статуй красочно раскрашены и выше среднего человеческого роста. Другие храмовые сооружения, такие как гопурамы, также были развиты и модернизированы. [13] Некоторые из этих небольших храмов были преобразованы в ведические храмы в течение многих лет. [13] Хотя это было характерно для большинства храмов, некоторые храмы все еще продолжают находиться в своем первоначальном состоянии до настоящего времени. [1]

Мунишварану иногда поклоняются вместе с божествами из других религий, таких как даосизм и буддизм . [1] Такие страны, как Сингапур и Малайзия, являются домом для людей многих различных культур и вер, что позволяет вышеупомянутому явлению. [15] В этих случаях Мунишварана рассматривают как современника божеств различных вер. [12] Иногда его также почитают разными способами, включая подношение китайских благовонных палочек и продуктов питания. [16]

Транс

Транс — важное явление, которое происходит в некоторых формах поклонения Мунишваране, особенно неведических. [17] Это явление по сути позволяет божеству овладеть телом человека, который затем начинает проявлять физические черты божества. [17] Обычно это делается на крупных праздниках или молитвах и считается явным признаком физического присутствия или благословения божества. [18] Некоторые практикующие охотно призывают божество в свои тела, в то время как для других это происходит без их контроля. [19] Транс также используется как платформа для преданных, чтобы общаться с божеством и наоборот, чтобы предоставлять решения и советы по множеству тем. [10]

Эта тема весьма спорна и не имеет единодушной поддержки. [10] Некоторые утверждают, что Мунишваран — бог, который выше всех человеческих качеств и восприятий. [1] Таким образом, для него невозможно и непрактично обладать людьми. Другие, с другой стороны, считают, что его дух находится в земных сферах, и поэтому человек может быть одержим им. [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae of Sinha, Vineeta (2007). Новый Бог в диаспоре?: Поклонение Мунисварану в современном Сингапуре . Сингапур: NUS Press. стр. 3–6. ISBN 9789814722247.
  2. ^ abcde "Мунесваран". АстроВед . Проверено 24 февраля 2023 г.
  3. ^ abcdefg «Храм Дарма Мунисваран, история Сингапура» . Проверено 24 февраля 2023 г.
  4. ^ ab Champakalakshmi, R. (2001). Индуистский храм. Roli Books. ISBN 81-7436-094-8. OCLC  48772488.
  5. ^ ab Punzo Waghorne, Joanne (2007). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса. Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-515663-8. OCLC  180127598.
  6. ^ Орр, Лесли К. (2013), «Слова для поклонения: тамильский и санскрит в средневековых храмовых надписях», Двуязычный дискурс и кросс-культурное обогащение: санскрит и тамильский в средневековой Индии , Французский институт в Пондишери, стр. 325–357, ISBN 978-81-8470-194-4, получено 24 февраля 2023 г.
  7. ^ ab "История храма Шри Мариамман в Сингапуре" . Получено 24 февраля 2023 г. .
  8. ^ Фуллер, К. Дж. Только Шива может поклоняться Шиве: ритуальные ошибки и их исправление в южноиндийском храме . Вклад в индийскую социологию. С. 169–189.
  9. ^ Синха, Винита (13 апреля 2011 г.). Религия и коммодификация. Routledge. ISBN 978-1-136-90825-5.
  10. ^ abc Ward, Colleen. «Тайпусам в Малайзии: психоантропологический анализ ритуального транса, церемониальной одержимости и практик самоумерщвления». Ethos . 12 (4): 307–334. doi :10.1525/eth.1984.12.4.02a00020. ISSN  0091-2131.
  11. ^ ab "История Джада Муни". Анмигам .
  12. ^ ab "Храм Шри Вирамуту Мунисварар". Индуистские храмы Сингапура . Проверено 24 февраля 2023 г.
  13. ^ abc "Храм Мунишваран, Сингапур". Рутс С.Г. Проверено 24 февраля 2023 г.
  14. ^ Синха, Винита (2013). Столкновения религии и государства в индуистских владениях: от поселений Стрейтс до Сингапура. Институт Юго-Восточной Азии. OCLC  1023463853.
  15. ^ Синха, Винита (2011), «Совет по делам мусульманских и индуистских фондов, 1905–1968: опыт Сингапура», Religion-State Encounters in Hindu Domains , Дордрехт: Springer Netherlands, стр. 125–183, ISBN 978-94-007-0886-0, получено 24 февраля 2023 г.
  16. ^ Синха, Винита (11 декабря 2007 г.). «Индуизм» и «даосизм» в Сингапуре: точки соприкосновения». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 39 (1): 123–147. doi :10.1017/s0022463408000064. ISSN  0022-4634.
  17. ^ ab Babb, Lawrence A. (1974). «Индуистский медиумизм в Сингапуре 1». Asian Journal of Social Science . 2 (1): 29–43. doi :10.1163/080382474x00022. ISSN  1568-4849.
  18. ^ Макнил, Кит Э. (18 декабря 2011 г.). Транс и современность в южных карибских африканских и индуистских народных религиях в Тринидаде и Тобаго. Издательство Флоридского университета. ISBN 978-0-8130-3736-3.
  19. ^ "8. Thaipusam Considered: The Divine Crossing", Thaipusam in Malaysia , ISEAS Publishing, стр. 288–353, 31 декабря 2017 г. , получено 24 февраля 2023 г.

Внешние ссылки