stringtranslate.com

Тибетские мусульмане

Тибетские мусульмане , также известные как кхаче ( тиб . ཁ་ཆེ་ , букв. « кашмирцы » ), — тибетцы , исповедующие ислам . [2] [4] Многие из них являются потомками кашмирцев , ладакхцев и непальцев , прибывших в Тибет в XIV—XVII веках. [5] В Китае проживает около 5000 тибетских мусульман , [1] более 1500 — в Индии , [2] и от 300 до 400 — в Непале . [3] 

Правительство Китайской Народной Республики не признает тибетских мусульман в качестве отдельной этнической группы; они объединены с тибетскими приверженцами буддизма и бон . В отличие от них, говорящие на китайском языке мусульмане хуэй отличаются от большинства ханьцев . [6]

Этимология

В Тибете тибетские мусульмане известны как хаче , буквально «кашмирцы» на тибетском языке, потому что многие из них являются потомками досовременных эмигрантов из Кашмира. [5] В Непале они делятся на две группы: хаче , которые имеют кашмирское происхождение и поэтому имеют индийские паспорта; и хазары , которые имеют непальское происхождение и поэтому имеют непальские паспорта. [7]

История

Великая мечеть Лхасы

Ранняя история

Первые контакты между Тибетом и исламским миром начались примерно в середине восьмого века, когда они выросли из сочетания торговли через Шелковый путь и военного присутствия мусульманских сил в Ферганской долине . [8] Несмотря на смутные знания исламского мира о Тибете, было несколько ранних исламских работ, в которых упоминался Тибет. Одним из таких источников является работа, написанная Абу Саидом Гардези под названием «Зайн аль-Ахбар» . В ней упоминается окружающая среда, фантастическое происхождение тибетцев (через химьяритов), божественность царя, основные ресурсы (например, мускус) и описание торговых путей в Тибет и из него. Другой источник, « Худуд аль-Алам» («Регионы мира»), написанный неизвестным автором в 982 или 983 году в Афганистане , содержит в основном географию, политику и краткие описания тибетских регионов, городов, поселков и других местностей. В этом источнике впервые прямо упоминается присутствие мусульман в Тибете, поскольку в нем говорится, что в Лхасе была одна мечеть и небольшое мусульманское население. [9]

Во время правления Садналега (799–815) шла затяжная война против арабских держав на Западе. Похоже, что тибетцы захватили некоторое количество арабских войск и заставили их служить на восточной границе в 801 году. Тибетцы были активны на западе до Самарканда и Кабула . [10] Арабские силы начали одерживать верх, и тибетский губернатор Кабула подчинился арабам и стал мусульманином около 812 или 815 года. [11]

Четырнадцатый век по настоящее время

Обширная торговля с Кашмиром , Ладакхом и Балтистаном также привела мусульман в Тибет, особенно после принятия или растущего присутствия ислама в этих регионах, начиная с четырнадцатого века. Продолжающийся рост мусульман продолжился в результате тибетско -ладакхского договора 1684 года , в котором тибетское правительство разрешило торговым миссиям из Ладакха въезжать в Лхасу каждые три года. [12] Многие кашмирские и ладакхские мусульмане присоединились к этим миссиям, а некоторые поселились в Тибете. [13]

Во время правления Далай-ламы Нгаванга Лобсанга Гьяцо (1617–1682) в Тибете обосновалась постоянная мусульманская община. Им было разрешено избирать собственный совет представителей, урегулировать юридические споры своей группы с помощью исламского права, и им была пожертвована некоторая земля для строительства мечети недалеко от Лхасы . [14] Вскоре община переняла аспекты тибетской культуры, такие как одежда, диета и тибетский язык . [15]

Приток кашмирских мусульман в Непале (первоначально имевших торговые контакты со своими родственниками в Тибете) бежал в Тибет, начиная с 1769 года из-за вторжения в долину Катманду Притхви Нараяна Шаха . Еще в семнадцатом веке Нинся и другие северо-западные хуэй (китайские мусульмане) начали селиться в восточных районах Тибета (например, в Амдо ). Они вступали в браки с местными тибетцами и продолжали иметь обширные торговые контакты с другими мусульманами внутри Китая. [13]

Еще одна недавняя волна новых мусульманских поселенцев началась после завоевания Тибета дограми в 1841 году. Многие кашмирские, балтийские и ладакхские мусульманские войска (которые были взяты в плен во время сражений с армией догра) остались, чтобы поселиться в Тибете. Несколько индуистских догра также поселились в Тибете и впоследствии приняли ислам. [13] [15]

Среди множества подгрупп хуэй географическое распределение «тибетских хуэй/тибетских мусульман» ограничено тибетским районом, и в Китае есть два основных района распространения — «тибетские хуэй» в районе Кариганга современного автономного уезда Хуалун-Хуэй в провинции Цинхай , чья изначальная этническая группа была тибетской, и из-за их давних тесных экономических отношений с хуэй вокруг них, они находились под влиянием хуэй в своей повседневной жизни, что привело к их культурной интеграции религиозных верований хуэй и их обращению в ислам, и были признаны «тибетскими мусульманами» и «тибетскими мусульманами» окружающими этническими группами. Тибетские хуэй в Лхасе ( в отличие от других тибетских мусульман, живущих в других местах) считают себя сильно отличающимися от китайских мусульман и иногда вступают в брак с другими тибетцами (включая буддистов). [16]

За пределами района Лхасы небольшие мусульманские общины и мечети существуют в Шигадзе , Цетанге и Чэнгуане . [5] [17] Их предками были хуэй, и поскольку они долгое время жили в тибетском районе, они заимствовали образ жизни тибетцев, как в случае групп хуэй в Дицин-Тибетском автономном округе провинции Юньнань . Их называют «тибетскими мусульманами» и «тибетскими хуэй», потому что они жили и росли в тибетских районах более века и находились под сильным влиянием тибетской культуры, а их повседневная жизнь похожа на жизнь тибетцев. [18] Согласно исследованию 2008 года, в последние годы среди тибетцев округа Шангри-Ла наблюдается тенденция к возвращению к исламу, при этом исчезают такие духовные верования, как тибетский буддизм , дунбаизм , колдовство и примитивные верования, и появляется более набожная вера в ислам. [19]

Вопрос гражданства

В 1959 году премьер-министр Джавахарлал Неру пришел к выводу, что Баркор Кхаче являются гражданами Индии. [20] Первое письмо, написанное общиной Баркор Кхаче в Лхасе, было адресовано тибетским мусульманам в Калимпонге в 1959 году: [20]

Для нас жизненно важно сообщить вам, что китайское правительство после недавних беспорядков в Лхасе угрожающе спросило нас о нашем происхождении. В ответ мы с неопровержимыми доказательствами заявили, что являемся кашмирцами и подданными Индии. Китайское правительство делает все возможное, чтобы подчинить нас и сделать китайскими гражданами.

Китайское правительство пыталось принудить Баркор Хаче принять китайское гражданство и отказаться от своих претензий на индийское гражданство. [21] Первоначально Китай не позволял им эмигрировать в Индию. [22] Китайские власти преследовали их, избивали, подвергали их произвольно высоким налогам и заставляли их посещать «собрания по идеологической обработке». [23] 2 сентября 1960 года китайские лидеры объявили, что Баркор Хаче будет разрешено уехать. [24] Баркор Хаче начали уезжать в конце того же месяца в Индию через Королевство Сикким . [25] В то время как Вапалинг Хаче решили остаться в Хебалине. [26]

Язык

Тибетские мусульмане, как и мусульмане в других местах Китая, являются суннитами и, как и другие тибетцы, говорят на местном диалекте тибетского языка . [27] Народ балти из Балтистана , принадлежащий к шиитской секте, также использует диалект тибетского языка (местные называют его балти), который представляет собой смесь других языков, [28] но написан арабским алфавитом , со многими заимствованиями из арабского , персидского и урду , а народ балти также использует как персидский, так и урду. [29] [30]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab "Тибет". Государственный департамент США .
  2. ^ abc Zargar, Safwat (31 июля 2019 г.). «Тибетские мусульмане Кашмира». The Diplomat . Получено 1 декабря 2023 г.
  3. ^ ab Hennig, Clare (11 июля 2014 г.). «Меньшинство внутри меньшинства». Nepali Times .
  4. ^ «Тибетские мусульмане, сделавшие Кашмир своим домом». BBC News . 1 декабря 2017 г.
  5. ^ abc Cabezon, Jose Ignacio (февраль 1998 г.). «Ислам на крыше мира». Aramco World . Получено 8 января 2022 г.
  6. ^ 郭 家骥, 边明社 (2012 ) . 云南人民出版社: 昆明. ISBN 978-7-222-09611-0.
  7. ^ Шерпа, Дуксанг (23 мая 2018 г.). «В Тибете тоже есть мусульмане». Nepali Times .
  8. ^ Снайдер, Дж. К. (1997). После империи: зарождающаяся геополитика Центральной Азии. DIANE Publishing Company. стр. 140. ISBN 978-0-7881-4666-4. Получено 13 мая 2024 г.
  9. ^ Шеффер, Куртис; Капштейн, Мэтью; Таттл, Грей (2013). Источники тибетской традиции. Нью-Йорк: Columbia University Press. С. 24–29. ISBN 978-0-231-13599-3.
  10. ^ Награ, Б. Дж. С. (2021). Правда о Тибете: нация, которую потерял мир. Notion Press. стр. 98. ISBN 978-1-64983-961-9. Получено 11 марта 2024 г. .
  11. ^ Беквит, Кристофер И. Тибетская империя в Центральной Азии. История борьбы за великую власть среди тибетцев, турок, арабов и китайцев в раннем Средневековье, 1987, Принстон: Princeton University Press. ISBN 0-691-02469-3 , стр. 14, 48, 50. 
  12. ^ Варику, К. (2009). Гималайские границы Индии: исторические, геополитические и стратегические перспективы. Серия Routledge «Современная Южная Азия». Тейлор и Фрэнсис. п. 4. ISBN 978-1-134-03294-5. Получено 11 марта 2024 г. .
  13. ^ abc Берзин, Александр. «История мусульман Тибета». studybuddhism.com . Получено 22 октября 2019 г. .
  14. ^ Шайк ван, Сэм (2011). Тибет: История . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 128. ИСБН 9780300194104.
  15. ^ Аб Шейх, Абдул Гани (1991). «Тибетские мусульмане». Тибетский журнал . 16 (4): 86–89. JSTOR  43300418.
  16. ^ Глэдни, Дрю (1996). Китайские мусульмане: этнический национализм в Народной Республике (2-е изд.). Кембридж: Издательство Гарвардского университета. С. 33, 34, 36. ISBN 0-674-59497-5.
  17. ^ Га, Зангцзя (2003). Тибетские религии. China Intercontinental Press. стр. 159. ISBN 978-7-5085-0232-8.
  18. ^ 张实, 李红春编 (2012).云南省香格里拉县藏回族群研究. 知识产权出版社: 北京. стр. 25–26. ISBN 978-7-5130-1197-6.
  19. ^ 李 红 春 (2008). «关于云南»藏回»社会文化变迁的思考».中国藏学(2): 41–48.
  20. ^ ab Atwill 2018, стр. 103-104.
  21. ^ Этвилл 2018, стр. 109.
  22. ^ Этвилл 2018, стр. 112.
  23. ^ Этвилл 2018, стр. 115.
  24. ^ Этвилл 2018, стр. 116.
  25. ^ Этвилл 2018, стр. 118.
  26. ^ Powers, DS; Tagliacozzo, E. (2023). Исламская ойкумена: сравнение мусульманских обществ. Cornell University Press. стр. 86. ISBN 978-1-5017-7240-5. Получено 13 мая 2024 г.
  27. ^ Клигер, ПК (2006). Труды Десятого семинара IATS, 2003. Том 2: Тибетские пограничья. Библиотека тибетских исследований Брилла. Брилл. стр. 204. ISBN 978-90-474-1145-1. Получено 11 марта 2024 г. .
  28. ^ （日）山口瑞凤等著； (1989).国外藏学研究译文集 第6辑. Источник: 西藏人民出版社. п. 978. ИСБН 7-223-00313-8.
  29. ^ （ 巴基斯坦）穆罕默德·尤素夫·侯赛因阿巴迪 (2011) . Место: 中国藏学出版社. п. 258. ИСБН 978-7-80253-336-3.
  30. ^ Ван Дрием, Г. (2022). Языки Гималаев: Том 2. Справочник по востоковедению. Раздел 2 Южная Азия. Brill. стр. 850. ISBN 978-90-04-51492-8. Получено 11 марта 2024 г. .

Источники

Внешние ссылки