Движение Мусар (также движение Мусар ) — еврейское этическое , образовательное и культурное движение, которое развивалось в Литве в 19 веке, особенно среди православных литовских евреев . [1] [2] [3] Еврейский термин Мусар ( מוּסַר ) заимствован из Книги Притчей (1:2), описывающей моральное поведение, наставление или дисциплину, обучение себя тому, как следует действовать надлежащим образом. Этот термин использовался движением Мусар для передачи учений относительно этических и духовных путей. Движение Мусар внесло значительный вклад в литературу Мусар и еврейскую этику . Движение было возрождено в 21 веке среди евреев всех конфессий, особенно в Соединенных Штатах . [4]
Движение Мусар возникло среди нехасидских миснагдимских ортодоксальных литовских евреев как ответ на социальные изменения, вызванные Просвещением , и соответствующее движение Хаскала среди многих европейских евреев. В этот период истории антисемитизм , ассимиляция и нищенские условия жизни многих евреев в черте оседлости стали причиной сильного напряжения и разочарования. Многие институты литовского еврейства начали распадаться. Религиозные евреи боялись, что их образ жизни ускользает от них, соблюдение традиционных еврейских законов и обычаев приходит в упадок, и даже те, кто оставался верен традиции, теряли эмоциональную связь с ее внутренним смыслом и этическим ядром. [5]
Основателем этого движения считается раввин Исраэль Липкин Салантер (1810–1883), хотя корни движения опирались на идеи, ранее высказанные в классической раввинской литературе.
Исраэль Липкин Салантер, многообещающий молодой раввин с исключительными познаниями в еврейском законе, живущий в Салантае , Литва, изначально был вдохновлен посвятить свою жизнь делу распространения Мусара своим учителем раввином Йосефом Цунделем Салантом (1786–1866). Цундел Салант был учеником раввинов Хаима Воложина и Акивы Эйгера , чье глубоко добросердечное и скромное поведение и простой образ жизни привлекли внимание Исраэля Салантера. Говорят, что Цундел Салант убедил Салантера сосредоточиться на Мусаре.
Широко признанный как раввин исключительного таланта, Исраэль Салантер стал главой йешивы в Вильно , где он быстро стал известен в обществе за свою ученость. Вскоре он оставил этот пост, чтобы открыть свою собственную йешиву, в которой он делал упор на моральное учение, основанное на этике, преподаваемой в традиционных еврейских раввинских работах, особенно в литературе Мусар. Салантер называл свой подход подходом Мусар , используя еврейское слово для обозначения этической дисциплины или исправления.
Стремясь поощрить изучение литературы мусар, Салантер переиздал в Вильно три произведения литературы мусар: «Месиллат Йешарим» Моше Хаима Луццатто , «Тиккун Миддот ха-Нефеш» Соломона ибн Габироля и «Хешбон ха-Нефеш» Менахема Менделя Лефина .
Он особенно сосредоточился на обучении еврейской деловой этике , говоря, что так же, как человек тщательно проверяет, является ли его еда кошерной , так и он должен проверять, заработаны ли его деньги кошерным способом. [6]
Раввин Салантер подал пример еврейской общине Литвы во время эпидемии холеры 1848 года, обеспечив, чтобы необходимые работы по оказанию помощи евреям в Шаббат выполнялись евреями (несмотря на обычный запрет на выполнение работ в Шаббат), и приказав евреям, чьи жизни находились в опасности, есть, а не поститься в день поста Йом-Кипур . [7]
В 1848 году царское правительство создало Виленское раввинское училище и учительскую семинарию . Салантер был выбран кандидатом на должность преподавателя в училище, но он отказался от должности и покинул Вильно. [8] Салантер переехал в Ковно , где основал ешиву, ориентированную на Мусар, в Невёзерском клойзе. [9]
В 1857 году он переехал в Германию. К этому времени его собственные ученики из Ковно начали создавать свои собственные ешивы в Кельме , Тельце и других местах. Позже Салантер помог основать еще одно учреждение — Ковенский колель .
В Германии Салантер основал периодическое издание под названием «Тевуна» , частично посвященное Мусару. Многие статьи раввина Салантера из «Тевуны» были собраны и опубликованы в «Имрей Бина» (1878). Его «Иггерет ха-Мусар» («этическое письмо») впервые было опубликовано в 1858 году, а затем неоднократно после этого. Многие из его писем были опубликованы в «Ор Исраэль» («Свет Израиля») в 1890 году (под редакцией раввина Ицхака Блейзера ). Многие из его рассуждений были опубликованы в «Эвен Исраэль» (1883).
Салантер также написал «Эссе на тему укрепления тех, кто изучает нашу Священную Тору », опубликованное его учениками в сборнике эссе под названием Etz Pri. [10] Это эссе важно для исследования концепции подсознания , задолго до того, как эта концепция была популяризирована Зигмундом Фрейдом . В эссе Салантера разрабатывается концепция сознательных («внешнего» [ chitzoniut ]) и подсознательных («внутреннего» [ penimiut ]) процессов и роль, которую они играют в психологическом, эмоциональном и моральном функционировании человека. Салантер объясняет, что для человека крайне важно осознавать, каковы его подсознательные мотивы [ negiot ], и работать над их пониманием. Он также учит, что время для человека работать над овладением подсознательными импульсами было во времена эмоционального спокойствия, когда человек больше контролирует свои мысли и чувства. Салантер подчеркивает, что когда человек находится в состоянии острой эмоциональной реакции на событие, он не обязательно контролирует свои мысли и способности и не имеет доступа к успокаивающим перспективам, необходимым для того, чтобы позволить своему сознанию вмешаться.
Ученый Хиллель Голдберг и другие описывают Салантера как «психолога», а также моралиста.
После смерти Салантера движение Мусар возглавили его ученики, которые развили движение различными способами.
Старший ученик Салантера, раввин Симха Зиссель Зив , руководил ешивами в Кельме и Гробине . Эти ешивы порвали с устоявшимися моделями ешив во многих отношениях, особенно уделяя значительное время изучению мусара и преподаванию общих, нееврейских дисциплин. [11] Симха Зиссель также писал дискурсы, которые глубоко затрагивали вопросы моральной добродетели и уделяли особое внимание важности любви к другим. [12]
Второй ученик Салантера, раввин Ицхак Блейзер стал главным раввином Санкт-Петербурга в 1861–62 годах, а позднее возглавил Ковенский колель . Блейзер также опубликовал многие труды Салантера.
Третий ведущий ученик Салантера, раввин Нафтали Амстердам , стал главным раввином Хельсинки .
В следующем поколении лидерами движения Мусар были ученик Зисселя Носсон Цви Финкель из Слободки и раввин Йосеф Йозель Хорвиц из Новарадока . Школы, основанные этими двумя людьми, стали крупнейшими и наиболее влиятельными школами Мусара. Школа в Слободке, основанная Финкелем, стала особенно влиятельной, но школа в Новарадоке также приобрела значительное количество последователей. Луис Якобс описал разницу между этими двумя школами следующим образом:
В Слободке учили: человек так велик, как он может грешить? В Наварадок учили: человек так мал, как он смеет грешить? [13]
В последующие годы в некоторых сегментах ортодоксальной общины развилась оппозиция движению Мусар . Многие выступали против новой образовательной системы, созданной Исраэлем Салантером, а другие утверждали, что отклонения от традиционных методов приведут к ассимиляции, как и ожидалось в классическом немецком реформистском иудаизме .
В 1897 году Элиезер Гордон из ешивы Тельше нанял нового руководителя мусара, раввина Лейба Хасмана, который установил очень строгий режим мусара в ешиве. Многие студенты выступили против такого подхода, что вызвало недовольство среди студентов. В то же время недовольство мусаром вспыхнуло и в ешиве Слободка. Группа литовских раввинов опубликовала затем декларацию в еврейской газете Ha-Melitz , выступая против изучения мусара. Согласно энциклопедии евреев Восточной Европы YIVO ,
они утверждали, что, хотя изучение моральных текстов было почтенным, хотя и явно ограниченным элементом изучения Торы, сам святой Салантер, несомненно, не имел намерения переворачивать традиционные приоритеты и, конечно же, не создавал новую секту, которая сама способствовала краху традиционной еврейской жизни, с которой она, как утверждалось, боролась. Это вызвало волну подобных заявлений, контрзаявлений и полемики за и против Мусара в еврейской прессе, которая отразилась во всех традиционных кругах. В конце концов возникло своего рода равновесие, при котором Мусар оставался чертой многих ешив, а его самые искренние сторонники и противники находили для себя отдельные, но благоприятные места. [1]
Многие евреи, участвовавшие в движении Мусар, были убиты во время Холокоста . Хиллель Голдберг писал, что только перед Второй мировой войной Мусар был «еще живой общиной». [14]
Однако некоторые ученики движения Мусар поселились на земле Израиля и основали там йешивы Мусар. [ необходима цитата ]
Хотя многие бывшие студенты движения Мусар обосновались в Соединенных Штатах и были вовлечены в различные еврейские учреждения, в течение 20-го века они основали лишь несколько официальных учреждений, посвященных Мусару. [4]
Однако многие традиционные ешивы по всему миру продолжали выделять некоторое время в течение недели для Мусара, и это продолжается и сегодня. [15] Это время часто посвящается изучению литературы Мусара .
В начале XXI века в Северной Америке в различных слоях еврейского мира наблюдается значительное возрождение интереса к движению Мусар.
Институт Мусара, основанный Аланом Моринисом и впоследствии возглавляемый Ави Фертигом, достиг очень широкого охвата с более чем 7000 членами и 400 хавейрим , преданной группой членов, приверженных частому изучению мусара. [16] Внутри ортодоксальной общины общество AishDas, основанное раввином Михой Бергером, и фонд Salant, основанный раввином Цви Миллером, являются организациями, которые организуют группы, классы и другие обучающие мероприятия по мусару. Ортодоксальные раввины Йехиэль Ицхок Перр, Хиллель Голдберг , Эльяким Крумбейн, Ави Фертиг, Дэвид Джаффе и Миха Бергер опубликовали английские книги о различных аспектах мусара. Основатели как Института Мусара, так и Общества AishDas во многом черпали вдохновение в англоязычной работе раввина Хиллеля Голдберга « Внутренний огонь: живое наследие мусара» (1987). Доктор Алан Моринис, основатель Института Мусара, пишет: «Это было введение в мою духовную родословную... она занимает особое место (для меня) [17] ». Миха Бергер отмечает, что именно эта книга «вдохновила меня на изучение мусара», темы, которая уже была центральной в его жизни как основателя Общества АйшДас . [18]
Хотя движение Мусар исторически было ортодоксальным еврейским движением, его подход приобрел значительную поддержку среди неортодоксальных евреев, которые возглавили большую часть его возрождения в 21 веке. [19] [4] [20] Институт Мусара и Центр современного Мусара, основанные раввином Айрой Ф. Стоуном , входят в число учреждений, которые стремились распространить практику Мусара в неортодоксальных рамках. Книга Мориниса Everyday Holiness (2007) и книга Стоуна A Responsible Life (2007) были среди популярных книг, которые вызвали современный интерес к движению Мусар. Мусар был описан как «зарождающееся и растущее явление» в реформистском иудаизме , и лидеры консервативного иудаизма спорили о том, должен ли Мусар стоять в центре его подхода. [4] Джеффри Клауссен из Университета Элона утверждал, что концепция еврейской практики движения Мусар может быть особенно ценной для консервативного иудаизма. [21] Грег Маркус из организации American Mussar сказал, что Musar может быть доступен многим американским евреям, которые не говорят на иврите, и может быть адаптирован к духовным потребностям американских евреев. [19] [22]
Некоторые группы Мусара не имеют никакой связи с синагогами, но ряд синагог запустили программы по изучению Мусара. [23] [24] Существуют также онлайн-сообщества, посвященные исследованию Мусара и развитию черт характера.
Практика мусара была включена в учебную программу в еврейских дневных школах, таких как Академия Ганна [25] , и в раввинских школах, таких как Академия еврейской религии (Калифорния) [25] и Реконструкционистский раввинский колледж . [26]
Некоторые учителя рекомендовали практику Мусара не только для евреев, но и среди неевреев. На сайте Института Мусара говорится:
Ортодоксальная еврейская община создала Мусар, чтобы помочь людям преодолеть внутренние препятствия, которые мешают им жить по законам и заповедям — мицвот, — которые формируют кодекс жизни. Эта община склонна рассматривать Мусар как нечто неотделимое от ее собственных верований и практик, но человеческая реальность, к которой обращается Мусар, на самом деле универсальна, и дары, которые он предлагает, могут быть использованы всеми людьми». [27]
На сайте Института Мусара говорится:
Мусар — это путь созерцательных практик и упражнений, которые развивались на протяжении последних тысяч лет, чтобы помочь отдельной душе определить, а затем преодолеть барьеры, которые окружают и препятствуют потоку внутреннего света в нашей жизни. Мусар — это сокровищница техник и пониманий, которая предлагает чрезвычайно ценное руководство для путешествия нашей жизни... Цель практики Мусар — высвободить свет святости, который живет в душе. Корни всех наших мыслей и действий можно проследить до глубин души, за пределами досягаемости света сознания, и поэтому методы, которые предоставляет Мусар, включают медитации, направляемые размышления, упражнения и песнопения, которые все предназначены для того, чтобы проникнуть в темноту подсознания, чтобы вызвать изменения прямо в корне нашей природы. [28]
Практики мусара включают изучение текстов, медитацию , молчание и уединение , ведение дневника , песнопения ( нигуним ), созерцание , визуализацию , цдаку и совершение добрых дел ради других. [29] [21]
Одной из центральных практик движения Мусар было изучение и размышление над классической литературой Мусар, в том числе:
Движение Мусар поощряет ряд еврейских медитативных практик, использующих интроспекцию и визуализацию, которые могут помочь улучшить моральный характер. Многие техники медитации были описаны в трудах раввина Симхи Зисселя Зива . [21] Алан Моринис , основатель Института Мусар, рекомендует утренние медитационные практики, которые могут быть короткими, всего четыре минуты. [30] Одна из медитаций, рекомендуемых Моринисом, — это практика сосредоточения на одном слове: еврейском слове Шма, что означает «слушать». [21] : 270
Движение Мусар также поощряло пение нигунов , основанное на осознании того, как музыка влияет на внутреннюю жизнь. В 19 веке движение Мусар разработало свои собственные отличительные традиции пения нигунов. [31] В 21 веке нигуны могут использоваться в начале и в конце сессий изучения мусара [32] и могут помочь создать эмоциональный опыт мусара. [33]
В трудах Мусара благотворительность описывается как главная обязанность и главный способ воспитания щедрости как черты характера. [34]
« Давать мусар » (дисциплина, наставление) относится к способу использования речи для исправления, увещевания или порицания других (Левит 19:17), в соответствии со стихом из Притчей 1:8 также в ежедневном молитвеннике: «Слушай, сын мой, наставление (мусар) отца твоего и не отвергай завета матери твоей». [35] Давать мусар посредством речи призвано помогать формировать жизни. [36] Шимон Шваб учил, что хотя «[иногда] ты должен давать мусар», за повелением делать это (Лев. 19:17) следует любить ближнего своего, как самого себя. и что «если ты хочешь, чтобы кто-то изменился, (это должно быть) сделано через любовь » . [37]
Предоставление мусара может также происходить посредством официальной лекции, известной как мусар шмуз [38] или мусар шиур [39] , которые часто являются частью учебной программы ешивы . [40] Элия Лопиан учил этой практике как «обучению сердца тому, что разум уже понимает». [41]
страниц, картонный переплет[ постоянная мертвая ссылка ]
к формированию жизни ..
Когда реб Авигдор Миллер zt'l завершил свой еженедельный четверговый вечер mussar shiur