stringtranslate.com

Луизианское вуду

Алтарь, используемый в Луизиане вуду, выставленный во Французском квартале Нового Орлеана

Луизианское вуду ( французский : Vaudou louisianais , испанский : Vudú de Luisiana , луизианский креольский : Voudou Lalwizyàn ), также известное как новоорлеанское вудуафриканская диаспорная религия и магическая традиция, зародившаяся в Луизиане . Она возникла в результате синкретизма между традиционными религиями Западной Африки , римско-католической формой христианства и гаитянским вуду . Никакая центральная власть не контролирует луизианское вуду, которое организовано через автономные группы.

Исторические записи раскрывают имена различных божеств, которым поклонялись в Вуду. Среди них выделялись Блан Дани, Гранд Зомби и Папа Леба. Их почитали на алтарях, где им приносили жертвы. Духи мертвых также играли важную роль в историческом Вуду, и некоторые современные практикующие рассматривают эту религию как форму поклонения предкам . Исторические отчеты предполагают, что в 19 веке святые играли важную роль, хотя в период возрождения в 20 веке почитание божеств из других африканских диаспорных религий стало обычным явлением. Изготовление амулетов, которые известны как гри-гри , играет важную роль.

С начала XVIII века рабы из Западной Африки, большинство из которых были бамбара и конго , были привезены во французскую колонию Луизиана. Там их традиционные религии слились с римско-католическими верованиями французов. Это продолжалось, когда Луизиана перешла под контроль Испании, а затем была куплена Соединенными Штатами в 1803 году. В начале XIX века многие мигранты, спасавшиеся от Гаитянской революции, прибыли в Луизиану, принеся с собой гаитянское вуду, что способствовало формированию луизианского вуду. Хотя религия никогда не была запрещена, ее практика была ограничена рядом законов, регулирующих, когда и где чернокожие люди могли собираться. Практикуемая тайно, она распространилась вверх по реке Миссисипи до Миссури . В течение XIX века такие практикующие, как Мари Лаво , привлекли к себе значительное внимание. К началу XX века публичная практика вуду сильно сократилась. После 1960-х годов туристическая индустрия Нового Орлеана все чаще использовала упоминания вуду для привлечения туристов, в то время как началось возрождение вуду, последователи которого часто опирались на другие религии африканской диаспоры, такие как гаитянское вуду и кубинская сантерия .

Хотя вуду в Луизиане и возникло среди африканских диаспорных общин в Новом Орлеане, в него входили белые участники по крайней мере с 19 века, а некоторые современные группы вуду имеют преимущественно белое членство. Религия долгое время сталкивалась с противодействием со стороны непрактикующих, которые характеризовали ее как колдовство и поклонение дьяволу, и в популярной культуре появилось множество сенсационных изображений этой религии.

Определения

Луизианское вуду было религией, [1] более конкретно характеризуемой как афроамериканская религия [2] или креольская религия. [3] Луизианское вуду также упоминалось как новоорлеанское вуду, [4] и — в некоторых старых текстах — вудуизм. [5] Исследователь Ина Дж. Фандрич описала его как «афро-креольскую контркультурную религию южной Луизианы». [6] На него сильно повлияли традиционные африканские религии, принесенные в регион, в основном из Западной Центральной Африки и Сенегамбии , а позже также и гаитянское вуду . [7]

Религия возникла вдоль долины реки Миссисипи , и особенно в городе Новый Орлеан, в 18-м и начале 19-го века, прежде чем исчезнуть в начале 20-го века. [8] Исторические записи о вуду фрагментарны, [9] большая часть знаний о религии была утеряна и не подлежит восстановлению. [10] В конце 20-го века произошло возрождение луизианского вуду, создав традицию, которая «больше похожа» на гаитянское вуду и кубинскую сантерию, чем на луизианское вуду 19-го века, описанное в исторических записях. [11] Некоторые практикующие 21-го века также искали наставлений в западноафриканских традициях, например, были посвящены в западноафриканское вуду . [12]

Хотя написание Voodoo в настоящее время является самым популярным термином для этой традиции, [13] на протяжении многих лет использовались варианты написания; [14] альтернативы включают Voudou и Vaudou . [15] Написание Voodoo иногда используется для практики Луизианы, чтобы отличить ее от гаитянского Vodou . [16] В некоторых источниках практикующие сами называются Voodoo , [17] а в других местах — Voodooists . [18] Связанный термин — hoodoo , который изначально мог быть в значительной степени синонимом Voodoo . [19] Со временем hoodoo стал описывать «бренд афроамериканского сверхъестественного, встречающегося вдоль Миссисипи», подразумевающий использование чар и заклинаний, которые мало ссылаются на божества; в этом он отличается от конкретной религии, характеризуемой термином Voodoo . [20]

Луизианское вуду — это тайная религия; [21] например, в 1972 году историк Блейк Тачстоун отметил, что луизианское вуду тогда в основном практиковалось вне поля зрения общественности. [22] Среди некоторых современных практиков существует традиция не говорить с неверующими о вуду. [23] Луизианское вуду не оставалось статичным, а адаптировалось и менялось с течением времени; [21] в своей первоначальной форме оно, вероятно, сохранилось до начала 20-го века. [24]

Вуду — это в основном устная традиция. [25] У него нет формального вероучения, [26] нет конкретного священного текста, [27] и нет объединяющей организованной структуры или иерархии. [28] Практикующие часто адаптируют вуду в соответствии со своими конкретными требованиями, [29] при этом часто смешивая его с другими религиозными традициями. [30] На протяжении всей своей истории многие практикующие вуду также практиковали римский католицизм. [30] В то время как в 21 веке практикующие вуду, например, объединили вуду с элементами иудаизма и каббалы , [30] или с индуизмом . [31]

Убеждения

Божества

Вуду Луизианы не имело формальной теологии, [26] хотя и демонстрировало свою собственную духовную иерархию. [24] Многие практикующие вуду не считали, что их религия находится в внутреннем конфликте с римским католицизмом, который доминировал вдоль реки Миссисипи. [20] Имена божеств вуду Луизианы были записаны в различных источниках 19-го века. [32] Эти божества, по-видимому, происходят преимущественно от духов, почитаемых вокруг залива Бенин. [33] В отличие от гаитянского вуду, нет никаких доказательств того, что они были разделены на группы, известные как нанчон (нации). [34]

Tout, tout, pays blanc — Danié qui Commandé
Danié qui Commandé ça!
Дание, которое командовало

— Песня, используемая полевицами Луизианы, записанная в 1885 году, вероятно, связанная с Блан Дани [35]

Одним из самых важных божеств был Блан Дани, также известный как Даниэль Блан или месье Дэнни. [36] Самые ранние записи о нем датируются 1880 годом, [35] и вероятно, что он происходит от Дана или Да, божества, почитаемого народами Фон и Эве, чье поклонение в основном было сосредоточено вокруг Уиды. [37] В Западной Африке Дан ассоциируется с белым цветом, и это может объяснить предположения из материалов Луизианы о том, что Блан Дани воспринимался как белый человек. [37] Хотя нет никаких конкретных упоминаний о том, что Блан Дани был змеей, известность змей в луизианском вуду могла быть намеком на Блан Дани, поскольку Дан часто ассоциируется со змеями как в Западной Африке, так и в его гаитянской форме, Дамбалла . [38] Другое зарегистрированное имя, Дамбарра Сутонс, может быть дополнительным именем для Блан Дани. [39] Похожая фигура, Дедушка Гремучая Змея, появилась в фольклоре афроамериканцев из Миссури в XIX веке и также может быть развитием того же западноафриканского персонажа. [40]

Также возможно, что Блан Дани в конечном итоге был приравнен к другому божеству, известному как Гранд Зомби, чье имя означало «Великий Бог» или «Великий Дух»; [32] термин Зомби происходит от конголезского банту термина nzambi (бог). [41] Другим выдающимся божеством был Папа Лебат, также называемый Либа, ЛаБас или Лаба Лимба, и он считался обманщиком, а также привратником; [32] он является единственным из этих божеств Нового Орлеана, имеющим однозначно йорубское происхождение. [42]

Господин Ассонкер, также известный как Онзанкер и Он Са Тьер, ассоциировался с удачей, в то время как господин Агуссу или Верт Агуссу ассоциировались с любовью. [32] Вериките был духом, связанным с причинением болезней, в то время как господин д'Эмбарасс был связан со смертью. [32] Шарло был детским божеством. [32] Записаны имена нескольких других божеств, но мало что известно об их связях, включая Жана Макулумбу, который также был известен как Коломба; Маман Ю; и Йон Сью. [32] Также было божество по имени Самунга, к которому обращались практикующие в Миссури, когда они собирали грязь. [32]

Возрождение вуду в конце 20-го века позаимствовало многих своих божеств из гаитянского вуду, где эти божества называются лоа.[43] . Среди обычно почитаемых lwa — Erzulie Freda Ezili la Flambo, Ogoun, Mara и Papa Legba. [44] Их можно разделить на отдельные nanchon (нации), такие как Rada и Petwo. Например, в храме Глассмана в Новом Орлеане есть отдельные алтари Rada и Petwo lwa. [45] Каждый из них связан с определенными предметами, цветами, числами, продуктами питания и напитками. [46] Их часто считают посредниками Бога, которого в гаитянском вуду обычно называют Le Bon Dieu . [47]

Предки и святые

Алтари, построенные практикующей вуду Салли Энн Глассман в районе Байуотер в Новом Орлеане

Духи мертвых играли важную роль в луизианском вуду в 19 веке. [48] Известность этих духов мертвых может быть отчасти обязана тому факту, что афроамериканское население Нового Орлеана в значительной степени произошло от порабощенных конголезцев, чьи традиционные религии делали акцент на таких духах. [41] В 21 веке луизианское вуду было охарактеризовано как система поклонения предкам. [49] Общение с предками является важной частью его практики, [50] причем эти духи предков часто призываются во время церемоний. [51]

По мере того, как африканцы прибывали в Луизиану, они перенимали римский католицизм, и поэтому различные западноафриканские божества стали ассоциироваться с определенными римско-католическими святыми. [52] Интервью с пожилыми жителями Нового Орлеана, проведенные в 1930-х и 1940-х годах, показали, что вуду, существовавшее в последние три десятилетия XIX века, в первую очередь подразумевало мольбы к святым о помощи. [53] Среди самых популярных был Святой Антоний Падуанский ; эта фигура также является покровителем Конго, что, вероятно, связано с населением Нового Орлеана, в значительной степени происходящим из Конго. [54] Отвергая центральную роль святых для своей практики 21-го века, Осби описала этих святых как «слуг и посланников Предков». [55] Она рассказала, что, в отличие от гаитянского Вуду и кубинской Сантерии, римско-католические святые сохранили свои отдельные идентичности, а не приравнивались к определенным западноафриканским божествам. [55]

В 2010-х годах практикующая вуду и поэтесса Бренда Мари Осби описала веру в «несколько далекое, но единое божество», являющееся частью религии, [55] в то время как Рори О'Нил Шмитт и Розари Хартел О'Нил выразили убеждение, что современное вуду является монотеистическим . [47]

Мораль, этика и гендерные роли

В своей форме начала 21-го века, Луизианское вуду оказывает особое уважение старейшинам. [56]

Различные комментаторы описывали луизианское вуду как матриархальное из-за доминирующей роли, которую в нем играли жрицы. [57] Осби описал религию как «полностью находящуюся в сфере женщин, которых мы называем Матерями». [58] Теоретик феминизма Тара Грин определила термин «вуду-феминизм», чтобы описать случаи, когда афроамериканские женщины обращались как к луизианскому вуду, так и к заклинаниям, чтобы противостоять расовому и гендерному угнетению, с которым они сталкивались. [59] Мишель Гордон считала, что тот факт, что свободные цветные женщины доминировали в вуду в 19 веке, представлял прямую угрозу идеологическим основам « превосходства белой расы и патриархата». [60]

Практики

Ритуал вуду в Сент-Джонс-Байу, Новый Орлеан, в канун Дня Святого Иоанна 2007 года.

Ритуал вуду состоит из четырех фаз, все из которых можно распознать по исполняемой песне: подготовка, призыв, одержимость и прощание. Песни используются для открытия врат между божествами и человеческим миром и приглашения духов вселиться в кого-то. [61] Ритуалы луизианского вуду основаны на африканских традициях, которые впитали в себя различные христианские, и особенно римско-католические, влияния. [62] Отражая это римско-католическое влияние, некоторые записанные церемонии, например, начинались с чтения Апостольского Символа веры и молитв Деве Марии . [62]

В 21 веке различные группы вуду носят белую одежду для своих церемоний. [63] Под влиянием гаитянского вуду собравшиеся могут танцевать вокруг центрального столба, пото митан . [64] Могут быть вынесены узорчатые флаги, называемые драпос , в то время как песни поются на гаитянском креоле. [64] Рисунки, называемые веве , могут быть сделаны на полу, чтобы вызвать духов. [65] Духам будут сделаны подношения. [66] Современные обряды вуду часто подразумевают призыв духов, чтобы они вошли в тело практикующего, через которое они могут исцелять или даровать благословения. [67] Одержимый человек будет называться «лошадью». [66]

Практикующие иногда проводили ритуалы для решения конкретных проблем; в августе 1995 года практикующие вуду провели ритуал в районе Байуотер в Новом Орлеане, чтобы попытаться изгнать злоупотребление крэком, кражи со взломом, проституцию и нападения, [68] в то время как в 2001 году жрица вуду Ава Кей Джонс провела обряд, чтобы изгнать вредоносных духов из футбольной команды New Orleans Saints в надежде улучшить их игру. [11]

Алтари и приношения

Интерьер Духовного храма Вуду в Новом Орлеане, фотография 2005 года.

Исторические записи описывают алтари, созданные известной жрицей вуду 19-го века Мари Лаво в ее доме; [69] Лонг отметил, что эти описания напоминают описания алтарей, используемых в гаитянском вуду. [53]

Многие современные практикующие имеют свои собственные личные алтари, часто расположенные на кухне или в гостиной. [70] Эти алтари понимаются как помощь в общении с предками, [71] на них предкам предлагается еда и питье. [72]

Жертвоприношение было повторяющимся элементом луизианского вуду, как это практиковалось исторически, [73] как это продолжается в гаитянском вуду. [74] Некоторые практикующие луизианское вуду 21-го века приносят в жертву животных в своих обрядах, затем готовят и съедают тушу. [74] Тем не менее, это не универсальная практика в луизианском вуду; [74] Группа Глассмана запрещает жертвоприношения животных в своих обрядах. [75] Хотя существует мало доказательств того, что человеческие жертвоприношения имели место в луизианском вуду, упорные слухи утверждают, что белые дети были похищены и убиты во время некоторых из его обрядов. [76]

Тарелки с едой можно оставить, окружив их кольцом из монет. [77] Можно совершать возлияния. [78]

В Лаво проводились еженедельные службы, которые назывались партерами . [53] Музыка часто является частью ритуалов вуду в Луизиане. [79]

Многие исторические ритуалы Вуду включали присутствие змеи; [80] Мари Лаво, например, описывалась как общающаяся со змеей во время своих церемоний. [50] Эта практика в значительной степени исчезла к концу 19-го века, хотя некоторые возрожденцы Вуду включили танцы змей в свои практики. [81] В 21-м веке Духовный храм Вуду в Новом Орлеане имел свою собственную «храмовую змею». [82]

Гри-Гри и исцеление

Амулеты, созданные для того, чтобы навредить или помочь, называются gris-gris . [83] Этот термин происходит из Западной Африки, где родственные слова широко распространены среди многих этнических и языковых групп. [84] В долине реки Миссисипи упоминания gris-gris впервые датируются 1750-ми годами. [84] Термин Zinzin , иногда относящийся к положительным амулетам, происходит из языка бамана. [85] Другой термин, Wanga , чаще использовался для вредоносных амулетов в вуду и, вероятно, происходит из Западной Центральной Африки, где термины oganga и nganga использовались для обозначения священников в киконго. [85] Обычный амулет для защиты или удачи состоял из материала, завернутого в красную фланель и носившегося на шее. [86]

Touchstone считал, что гри-гри, которые наносили реальный вред, делали это либо посредством силы внушения, либо из-за того, что они содержали яды, воздействию которых подвергалась жертва. [86] Одним из примеров проклятия вуду было помещение предмета в подушку жертвы. [87] Другое включает размещение гроба (иногда небольшой модели; иногда гораздо большего размера) с надписью имени жертвы на пороге дома. [88] В других случаях практикующие вуду пытались наложить порчу на других, помещая на порог дома жертвы черные кресты, соль или смеси, включающие горчицу, ящериц, кости, масло и могильную пыль. [86] Чтобы противостоять этим порчам, некоторые люди чистили порог своего дома или посыпали его порошком кирпича. [86] Несмотря на свое название, идея куклы вуду имеет мало общего ни с луизианским вуду, ни с гаитянским вуду; она происходит от европейской традиции кукол-марионеток . [89] Возможно, что акт вставки булавок в куклу в форме человека с целью причинения вреда был ошибочно связан с африканскими традициями из-за неправильного понимания нкиси нконди религии баконго. [90]

Исцеление играет важную роль в Луизианском вуду 21-го века. [91] В Новом Орлеане существуют различные магазины, называемые ботаниками, в которых продаются травы и другие материалы для использования в этих препаратах. [92]

Глассман создала свой собственный набор карт Таро Вуду Нового Орлеана , предназначенный для гадания. [93]

Жертвоприношение животных

Жертвоприношение животных теперь является скрытой практикой в ​​Худу в афроамериканских общинах, потому что торговцы духовными ценностями и другие присвоили традицию, изменили и заменили практики. [94]

Жертвоприношение животных является традиционной практикой в ​​Африке. Оно делается как подношение духам, а также для того, чтобы попросить духа предоставить защиту, исцеление и другие просьбы. Когда африканцы были порабощены в Соединенных Штатах, практика продолжилась в Вуду и Худу. Животные, которых приносят в жертву, — это куры. В Западной Африке среди йоруба кровавые жертвоприношения оставляют для Эшу-Элегбы на перекрестке. Перекресток — это духовная дверь в духовное царство, где обитает Эшу-Элегба. Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли, и афроамериканцы в двадцатом веке совершали кровавые жертвоприношения животных на перекрестке. Эшу-Элегба стал духом перекрестка или человеком перекрестка в Вуду. [95] [96] [97] Жертвоприношение животных стало редкой практикой в ​​афроамериканском сообществе. Тем не менее, жертвоприношения животных были задокументированы в конце девятнадцатого века и в середине двадцатого века. [98] Например, жертвоприношения животных иногда совершаются на перекрестках в качестве подношения духу перекрестка и для того, чтобы попросить духа или духов о просьбе. На плантации Стэгвилл, расположенной в округе Дарем, Северная Каролина, порабощенные африканцы совершали жертвоприношения животных, чтобы призвать духов для помощи в общине рабов . [99] На плантации Кингсли на острове Форт-Джордж, Флорида, археологи нашли доказательства жертвоприношения животных в Западной Африке внутри хижины рабов. Западно-центральноафриканские народы были незаконно ввезены во Флориду после 1814 года владельцем плантации Кингсли. Импортированные африканские народы были ангольцами, игбо , сенегамбийцами и из Занзибара . Духовные культуры этих порабощенных африканцев слились в одну культуру вуду на плантации. Археологи нашли внутри хижины рабов в северо-восточной части нетронутую принесенную в жертву курицу и другие амулеты (голубые бусины и красный глиняный кирпич) для ритуалов по вызову духов для защиты. [100] В 1883 году в Алабаме корневой мастер принес в жертву курицу, чтобы оставить кровавое приношение духам для снятия духовной работы (заклинания). [101] Афроамериканец в Северной Каролине принес в жертву курицу на перекрестке, «прося спасения от эпидемии» от болезни, которая убила его сельскохозяйственных животных. [102] [103] Зора Нил Херстон описала в своей книге «Мулы и люди» жертвоприношение девяти черных кур в двадцатом веке. Худу-человек по имени Тернер в Новом Орлеане, штат Луизиана, совершил жертвоприношение животного для клиентки, которая хотела, чтобы ее зять оставил ее в покое. Тернер сидела у своегозмеиный алтарь и медитировал на ситуацию своего клиента, а затем сказал Херстону купить девять черных кур и немного уксуса Four Thieves . Тернер и Херстон провели ритуал, включающий девять черных кур и уксус Four Thieves ночью, чтобы попросить духов и духов кур, принесенных в жертву зятю его клиента, прекратить беспокоить ее. Ритуал включал в себя танец Тернера по кругу, кружа кур в своей руке, и убивал их, отрубая им головы, а Херстон продолжал бить палкой по земле, чтобы произвести ритмичный звук синхронно с танцем Тернера. Там, где проходил ритуал, на землю выливали уксус Four Thieves. [104] В некоторых афроамериканских духовных церквях жертвоприношение живых кур для исцеления членов церкви практиковалось в духовной церкви в Новом Орлеане матерью Кэтрин Силс в начале и середине двадцатого века. [105]

Общественные фестивали

Общественные фестивали также были частью вуду реки Миссисипи. [85] Общее собрание в вуду Луизианы было в ночь с 23 на 24 июня, в канун дня Святого Иоанна , [106] с большими празднованиями в эту дату имели место на берегах озера Пончартрейн в 19 веке. [53] Некоторые общины вуду 21 века продолжают праздновать в канун дня Святого Иоанна; [107] другие, такие как Осби, отвергают идею о том, что канун дня Святого Иоанна важен в вуду Луизианы. [108] Различные современные практики отмечают День всех святых (1 ноября), который они, следуя гаитянскому вуду, связывают с lwa Gede . [109]

История

Французская и испанская Луизиана

Происхождение луизианского вуду окружено множеством тайн, [14] а его история часто приукрашивается легендами. [110] Французские поселенцы прибыли в Луизиану в 1699 году, а первые рабы-африканцы были привезены в колонию в 1719 году. [111] В 1763 году Испанская империя взяла под свой контроль и оставалась у власти до 1803 года. [111] Религии западноафриканских рабов в сочетании с элементами народного католицизма, практикуемого доминирующими французскими и испанскими колонистами, обеспечили истоки луизианского вуду. [112] При французском и испанском колониальных правительствах вуду не подвергалось сильным преследованиям; нет никаких записей о том, что Римско-католическая церковь проводила «кампании по борьбе с суевериями» против этой религии в Луизиане. [112]

Гри-гри Чарльза Гандольфо

Все западноафриканские группы внесли свой вклад в развитие луизианского вуду. Их знания трав, ядов и ритуальное создание талисманов и амулетов , предназначенных для защиты себя или причинения вреда другим, стали ключевыми элементами луизианского вуду. [113] Во время французского колониального периода около 80 процентов порабощенных африканцев, привезенных в Луизиану, были представителями народа бамбара из бассейна реки Сенегал . [41] Большинство из оставшихся 20 процентов были конголезцами, а несколько — из Дагомеи. [41] После того, как испанцы взяли под свой контроль, из Конго было импортировано все большее количество рабов, что обеспечило «конголизацию афроамериканского сообщества Нового Орлеана». [41]

Порабощенное сообщество быстро превзошло по численности белых европейских колонистов, которые эмигрировали туда. Французская колония не была стабильным обществом, когда прибыли порабощенные африканцы из стран к югу от Сахары, и недавно прибывшие африканцы из стран к югу от Сахары доминировали в рабском сообществе. Согласно переписи 1731–1732 годов, соотношение порабощенных африканцев из стран к югу от Сахары к европейским поселенцам составляло более двух к одному. [114] Относительно небольшое число колонистов были плантаторами и рабовладельцами, владельцами сахарных плантаций с работой, которая требовала больших рабочих сил. Поскольку африканцы содержались большими группами, относительно изолированными от взаимодействия с белыми, им удалось сохранить африканские коренные обычаи и культуру. [115] В северной Луизиане и других европейских колониях на американском юге порабощенные семьи обычно разделялись; большое количество африканских рабов, которые когда-то были тесно связаны семьей или общиной, отправляли на разные плантации. Однако в южной Луизиане семьи, культуры и языки сохранялись более нетронутыми, чем на севере. Это позволило сохранить культурные традиции, языки и религиозные обряды рабов. [116]

Согласно французскому кодексу и влиянию католицизма, чиновники номинально признавали семейные группы, запрещая продажу детей-рабов из их семей, если им не исполнилось четырнадцать лет. Они пропагандировали искусственную легенду о wake tuko [ необходимо разъяснение ] рабского населения. [117] Высокая смертность от работорговли объединила выживших с чувством солидарности и посвящения. Отсутствие фрагментации в рабском сообществе, наряду с системой родства, созданной связью, созданной трудностями рабства, привели к «сплоченному, функциональному, хорошо интегрированному, автономному и уверенному в себе рабскому сообществу». [118]

Практика изготовления и ношения амулетов и талисманов для защиты, исцеления или причинения вреда другим была ключевым аспектом раннего луизианского вуду. [119] Уанга , амулет, используемый для отравления врага, содержал ядовитые корни дерева фигуер маудит , привезенные из Африки и сохраненные в Луизиане. Измельченный корень смешивался с другими элементами, такими как кости, гвозди, корни , святая вода, святые свечи, святой ладан, святой хлеб или распятия. Администратор ритуала часто призывал защиту у Иеговы и Иисуса Христа . Эта открытость африканских верований позволила принять католические практики в луизианском вуду. [120]

Другим элементом, принесенным из Западной Африки, было почитание предков и последующий акцент на уважении к старшим. По этой причине уровень выживания среди пожилых рабов был высоким, что еще больше «африканизировало креольскую культуру Луизианы». [121] Записи об африканских традиционных религиозных практиках, практикуемых в Луизиане, восходят к 1730-м годам, когда Антуан-Симон Ле Паж дю Прац писал об использовании гри-гри. [122]

19 век

В 1803 году Соединенные Штаты взяли под контроль Луизиану посредством Луизианской покупки . [123] Это привело к большому притоку англо-американцев в регион. [85] Эти англо-американцы часто были знакомы с традициями африканского происхождения, такими как празднества Джона Каноэ на Атлантическом побережье и празднества Пинкстера в Нью-Йорке, но были непривычны к полностью развитой религии африканского происхождения со своими собственными божествами и священниками. Поэтому они часто считали вуду экзотическим и примитивным суеверием. [106] Англо-американский приток также принес новые влияния на вуду, а также возросшее внимание, включая всплеск освещения в газетах 19-го и начала 20-го века. [106]

В начале 19 века также произошла Гаитянская революция , в ходе которой африканское население французской колонии на Карибах Сан-Доминго свергло французское колониальное правительство и основало независимую республику Гаити. [124] В результате переворота в долину реки Миссисипи прибыло от 15 000 до 20 000 франкоговорящих мигрантов из Сан-Доминго, включая лиц африканского, европейского и смешанного происхождения. [125] Многие были знакомы с гаитянским вуду, и их прибытие в континентальную Северную Америку, вероятно, усилило и повлияло на луизианское вуду. [126]

Согласно легенде, первым местом встречи практикующих вуду в Новом Орлеане был заброшенный кирпичный завод на улице Дюмейн . Эти встречи здесь сталкивались с помехами со стороны полиции, поэтому будущие встречи проходили в основном в Байю-Сент-Джон и вдоль берегов озера Пончартрейн . [127] Религия, вероятно, была привлекательна для членов африканской диаспоры, как рабов, так и свободных, у которых не было возможности получить возмездие за плохое обращение, которому они подвергались другими способами. [128] Вуду, вероятно, распространилось из Луизианы и в афроамериканские общины по всей долине реки Миссисипи, поскольку есть ссылки на ритуалы вуду 19-го века как в Сент-Луисе , так и в Сент-Джозефе в Миссури . [24]

Вуду никогда не было прямо запрещено в Луизиане. [124] Однако, на фоне опасений истеблишмента, что вуду может быть использовано для разжигания восстания рабов, в 1817 году муниципалитет издал указ, запрещающий рабам танцевать в другие дни, кроме воскресенья, и в местах, не предназначенных специально для этой цели. Основным разрешенным местом была площадь Конго в Новом Орлеане . [129] Тем не менее, ритуалы танцев вуду тайно продолжались в других местах. [5] В начале 19 века газетные статьи начали осуждать религию. [124] В августе 1850 года около пятидесяти женщин, несколько из которых были белыми, были арестованы на церемонии танцев вуду; впоследствии они были оштрафованы. [130] В 1855 году толпа попыталась схватить практикующую Элизабет Сазерленд, которую они обвинили в наложении чар на людей; местная полиция предоставила ей убежище на станции. [131]

Во время Гражданской войны в США армия Союза оккупировала Новый Орлеан и пыталась подавить вуду. [128] В 1863 году сорок женщин были арестованы на церемонии танца вуду на улице Марэ. [132] Репрессии против вуду усилились после Гражданской войны; [133] в 1870-х годах белые писатели стали проявлять все большую обеспокоенность тем, что ритуалы вуду способствуют взаимодействию между черными мужчинами и белыми женщинами. [134] В то десятилетие на озере Пончартрейн в канун Дня Святого Иоанна собирались большие толпы, в том числе множество зевак и репортеров; [135] после 1876 года их число сократилось. [136] В 1880-х и 1890-х годах власти Нового Орлеана снова начали преследовать вуду. [136] Вуду использовалось в качестве доказательства для подкрепления заявления белой элиты о том, что африканцы уступают европейцам, и таким образом укрепляло их веру в необходимость легализованной сегрегации. [137]

Различные практикующие открыли магазины, торгующие атрибутикой и амулетами, [138] они также начали использовать коммерческие возможности религии, устраивая церемонии, за вход на которые взималась плата. [133]

Выдающиеся деятели

Одной из самых выдающихся фигур вуду XIX века была Мари Лаво (слева), чья предполагаемая могила остается туристической достопримечательностью (справа)

Свободные цветные женщины доминировали в руководстве вуду в Новом Орлеане в 19 веке. [60] Они зарабатывали на жизнь продажей и применением амулетов, или талисманов «гри-гри», и магических сил, а также заклинаний и талисманов, которые гарантировали «излечение болезней, исполнение желаний и сбивание с толку или уничтожение врагов». [139] Как и в других французских колониальных общинах, появился класс свободных цветных людей , которым были предоставлены особые права, и в Новом Орлеане они приобрели собственность и образование. Свободные цветные женщины имели относительно большое влияние, особенно те, кто был духовными лидерами. [139]

Среди пятнадцати «королев вуду» в районах, разбросанных по Новому Орлеану 19-го века, Мари Лаво была известна как «королева вуду», самая выдающаяся и могущественная из них всех. Ее религиозный обряд на берегу озера Пончартрейн в канун дня Святого Иоанна в 1874 году привлек около 12 000 чернокожих и белых жителей Нового Орлеана. [140] Хотя ее помощь казалась недискриминационной, она, возможно, отдавала предпочтение рабам-слугам: ее самые «влиятельные, богатые клиенты... беглые рабы... приписывали свои успешные побеги могущественным чарам Лаво». [140] И ее мать, и бабушка практиковали вуду; [141] она также была крещена в католической семье и посещала мессу на протяжении всей своей жизни. [142]

Лаво работала парикмахером, но также помогала другим в приготовлении травяных лекарств и амулетов. [18] Она умерла в 1881 году . [143] Ее влияние продолжается в городе. В 21 веке ее могила на старейшем кладбище является главной туристической достопримечательностью; верующие в вуду приносят здесь дары и молятся ее духу. [140] Через дорогу от кладбища, где похоронена Лаво, статуе Святой Экспедиты оставляют подношения в виде фунтового пирога ; считается, что эти подношения ускоряют получение милостей, испрашиваемых у королевы вуду. Святая Экспедиты олицетворяет дух, стоящий между жизнью и смертью. Часовня, где стоит статуя, когда-то использовалась только для проведения похорон. [144] Мари Лаво продолжает оставаться центральной фигурой вуду Луизианы и культуры Нового Орлеана. Игроки выкрикивают ее имя, бросая кости, и было рассказано множество историй о том, как видели королеву вуду. [144]

Другим из самых выдающихся практиков середины 19 века был Жан Монтане или «Доктор Джон», свободный чернокожий человек, который продавал лекарства и другие материалы различным клиентам, накопив достаточно средств, чтобы купить нескольких рабов. Он утверждал, что он был принцем из Сенегала, которого увезли на Кубу и там освободили, прежде чем он приехал в Луизиану. [145] [146]

20-й и 21-й века

К началу 20 века в Новом Орлеане больше не осталось публично известных практиков вуду. [147] По словам историка Кэролин Морроу Лонг, «вуду как организованная религия была полностью подавлена ​​правовой системой, общественным мнением и христианством». [147] В конце 1930-х и начале 1940-х годов были предприняты первые серьезные попытки документировать историю вуду. [133] В рамках правительственной Администрации прогресса работ проект писателей Луизианы финансировал полевых исследователей для интервьюирования семидесяти пожилых чернокожих жителей Нового Орлеана об их опыте с вуду, существовавшим между 1870-ми и 1890-ми годами; многие рассказывали истории о Мари Лаво. [148] Этот материал интервью был использован в качестве частичной основы для книги журналиста Роберта Талланта «Вуду в Новом Орлеане» ; Впервые опубликованный в 1946 году, он представлял собой сенсационное освещение событий, хотя и считался выдающейся работой по этой теме на протяжении всего столетия. [149]

Поскольку вуду как общинная религия, посвященная поклонению божествам и предкам, пришло в упадок, многие из ее практик, которые были разработаны для контроля или влияния на события и людей, продолжали практиковаться, часто называясь худу . [147] В Новом Орлеане худу проявило большее римско-католическое влияние, чем аналогичные афроамериканские народные практики в других местах южных штатов. [147] Специалисты по худу, известные как «врачи» или «работники», часто работали из своих домов или магазинов, предоставляя клиентам гри-гри, порошки, масла, духи и благовония. [147] Такие практики касались англо-протестантской элиты, и были введены правила, ограничивающие различные практики исцеления и гадания в городе, в результате чего многие практикующие худу были осуждены и либо оштрафованы, либо заключены в тюрьму в первой половине 20-го века. [150]

Вывеска Исторического музея вуду в Новом Орлеане, достопримечательности, призванной удовлетворить интерес туристов к вуду.

Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов ознаменовало новый период, в течение которого туристическая индустрия Нового Орлеана все больше признавала афроамериканскую культуру как неотъемлемый аспект наследия города. [151] Начиная с 1960-х годов туристическая индустрия города все чаще ссылалась на луизианское вуду как на средство привлечения посетителей. [152] [153] В 1972 году Чарльз Гандольфо основал ориентированный на туристов Музей истории вуду Нового Орлеана. [154] Во Французском квартале Нового Орлеана, а также через каталоги по почте и позже в Интернете продавцы начали продавать атрибутику, которая, как они утверждали, была связана с вуду. [152] Несколько компаний также начали предлагать пешеходные экскурсии по городу, указывая места, которые, как утверждается, играют важную роль в истории вуду, а в некоторых случаях устраивая ритуалы вуду для платных зрителей. [152] Одна из компаний, Voodoo Authentica, начала организовывать ежегодный фестиваль Voodoofest на площади Конго в честь Хэллоуина , в рамках которого на различных киосках продаются еда и атрибутика, а также проводится публичная церемония вуду. [155]

Во второй половине 20-го века вуду возродилось в Новом Орлеане, явление, отражающее некоторые пережитки более ранних практик, некоторые импорты из других африканских диаспорных традиций и некоторые сознательно возрожденческие подходы. [11] Возникли различные группы; в 1990 году афроамериканка Мириам Чамани основала Духовный храм вуду во Французском квартале, где почитали божеств из гаитянского вуду и кубинской сантерии . [156] Украинско-еврейская американка, посвященная в гаитянское вуду, Салли Энн Глассман , основала еще одну группу, La Source Ancienne, в районе Байуотер; она также управляла магазином Island of Salvation Botanica. [157] Наиболее публично известной из новых практиков вуду была Ава Кей Джонс, креолка из Луизианы, которая была инициирована как в гаитянское вуду, так и в Ориша-Вуду, американскую производную от Сантерии. [158] Лонг считала, что эти группы отражают «возрождение Вуду», а не прямое продолжение традиций 18-го и 19-го веков; она отметила, что это новое Вуду, как правило, больше напоминало гаитянское вуду или Сантерию, чем луизианское вуду 19-го века. [11] Эти группы стремились содействовать пониманию своей религии через веб-сайты, информационные бюллетени и семинары. [11]

Демография

Группа практикующих вуду собирается на разводном мосту Байю-Сент-Джон в канун Дня Святого Иоанна 2007 года.

Некоторые дети рождаются в семьях, которые уже практикуют луизианское вуду; другие приходят к этой религии самостоятельно. [30] В 1873 году Times Picayune подсчитала, что в Новом Орлеане было около 300 преданных последователей вуду и около тысячи менее преданных последователей. [138] В 2014 году Newsweek сообщил о заявлении, со ссылкой на «местных жителей», что в начале 21-го века в Новом Орлеане было от 2500 до 3000 последователей, но после урагана Катрина и последующего рассеивания большей части населения города это число сократилось до менее 300. [159]

Отчеты 19-го века предполагают, что белые всегда были меньшинством в вуду. [160] Белые люди были вовлечены в луизианское вуду с самых первых лет его существования; [21] устные отчеты, записанные в 1930-х и 1940-х годах, предполагают, что многие последователи и клиенты Мари Лаво были белыми. [147] Таллант отметил, что по состоянию на 1940-е годы около трети практикующих эту религию были белыми. [21] Таллант также считал, что около 80 процентов практикующих были женщинами. [161]

Лонг отметил, что «возрождение вуду» в конце 20-го века привлекло многих «хорошо образованных» американцев среднего класса, как черных, так и белых. [11] Группа Глассмана была описана как имеющая белое большинство членов. [75] В статье 1995 года для The New York Times Рик Брэгг отметил, что многие современные практикующие были «белыми людьми — пирсерами носа и языка, интеллектуалами среднего возраста и мужчинами с длинными хвостиками — которые наслаждались игрой на барабанах и культурными аспектами религии». [68] Осби считала, что это возрождение было привлекательным, особенно для «молодых белых», потому что они чувствовали, что оно предлагало «что-то одновременно запретное, магическое и притягательное в своей драматической привлекательности»; по ее мнению, они не были настоящими практикующими вуду Луизианы, потому что они не произошли от духов предков, которых почитает эта религия. [162]

Прием

Экспозиция в Музее вуду во Французском квартале Нового Орлеана, фотография 1991 года.

Как и сам Новый Орлеан, луизианское вуду долгое время вызывало как «очарование, так и неодобрение» у англо-доминируемого американского мейнстрима. [163] Луизианское вуду приобрело негативные коннотации в более широком американском обществе, будучи связанным с колдовством и порчей; [164] Протестантские группы, включая те, что присутствовали среди черного населения Нового Орлеана, осудили вуду как поклонение дьяволу. [147] В течение 19-го века многие англо-протестанты, прибывшие в Новый Орлеан, также считали вуду угрозой общественной безопасности и нравственности; [165] белые писатели в конце 19-го века часто выражали обеспокоенность по поводу возможностей для расового смешения, предоставляемых церемониями вуду, особенно присутствием белых женщин рядом с черными мужчинами. [134] К концу 20-го века оно получало все большее признание в качестве законной религии африканской диаспоры. [166]

Сенсационное изображение вуду было показано в ряде фильмов и популярных романов. [164] Фильм 1987 года «Сердце ангела» связал луизианское вуду с сатанизмом; [152] фильм 2004 года «Ключ от всех дверей» вызвал множество старых стереотипов, хотя и больше ссылался на реальные практики луизианского вуду. [164] Диснеевский фильм 2009 года «Принцесса и лягушка» , действие которого происходит в Новом Орлеане, изобразил персонажа Маму Оди как практикующую вуду. [167] Персонажи, практикующие луизианское вуду, были также включены в американский телесериал 2013 года « Американская история ужасов: Шабаш» , где они были описаны как шабаш ведьм, действующий с 17 века. [168]

Вуду также оказало влияние на популярную музыку, что видно по таким песням, как « Voodoo Chile » Джими Хендрикса и «Voodoo Thing» Колина Джеймса . [169] Певец из Нового Орлеана Мак Ребеннак взял сценический псевдоним Доктор Джон в честь практикующего вуду 19-го века и активно использовал терминологию и эстетику вуду в своей музыке; его первый альбом, выпущенный в 1968 году, назывался Gris-Gris . [170]

Элементы вуду были включены в черные спиритуалистские церкви, учения которых основывались на римском католицизме, спиритизме и пятидесятничестве. [147] [171]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Лонг 2002, стр. 87; Андерсон 2008, стр. x; О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 11, 13.
  2. ^ Андерсон 2008, стр. 1.
  3. ^ Андерсон 2008, стр. x; Андерсон 2024, стр. 12.
  4. ^ Лонг 2002, стр. 86; О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 17.
  5. ^ ab Tallant 1983, стр. 18.
  6. ^ Фандрих 2007, стр. 779.
  7. ^ Андерсон 2024, стр. 2.
  8. ^ Андерсон 2008, стр. x; Андерсон 2024, стр. 1-2.
  9. ^ Андерсон 2024, стр. 11.
  10. ^ Андерсон 2024, стр. 9.
  11. ^ abcdef Long 2002, стр. 96.
  12. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 104.
  13. ^ Андерсон 2024, стр. 3.
  14. ^ ab Touchstone 1972, стр. 373.
  15. ^ Андерсон 2008, стр. x.
  16. Лонг 2002, стр. 87; Фандрих 2007, стр. 775.
  17. Tallant 1983, стр. 5, 6; Touchstone 1972, стр. 373.
  18. ^ ab O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 62.
  19. ^ Андерсон 2008, стр. xi; Андерсон 2024, стр. 23.
  20. ^ ab Anderson 2008, стр. xi.
  21. ^ abcd Таллант 1983, стр. 16.
  22. Touchstone 1972, стр. 386.
  23. ^ Осби 2011, стр. 6.
  24. ^ abc Андерсон 2008, стр. 14.
  25. ^ Крокетт 2018, стр. 154; О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 59.
  26. ^ ab Crockett 2018, стр. 154.
  27. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 59.
  28. ^ Крокетт 2018, стр. 154; О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 15.
  29. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 29.
  30. ^ abcd О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 17.
  31. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 103.
  32. ^ abcdefgh Андерсон 2008, стр. 15.
  33. ^ Андерсон 2024, стр. 20.
  34. Андерсон 2024, стр. 11–12.
  35. ^ ab Anderson 2024, стр. 33.
  36. ^ Андерсон 2008, стр. 15; Андерсон 2024, стр. 33.
  37. ^ ab Anderson 2024, стр. 35.
  38. Андерсон 2024, стр. 35–36.
  39. ^ Андерсон 2008, стр. 15; Андерсон 2024, стр. 36.
  40. Андерсон 2024, стр. 37–38.
  41. ^ abcde Fandrich 2007, стр. 786.
  42. ^ Фандрих 2007, стр. 787.
  43. ^ "Erzulies Voodoo - Vodou Lwa, Духи Вуду и Католические Святые". 19 января 2021 г.
  44. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 14–15.
  45. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 22.
  46. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 14.
  47. ^ ab O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 13.
  48. ^ Фандрич 2007, стр. 786; Андерсон 2008, стр. 16.
  49. ^ Ройбер 2011, стр. 8; Осби 2011, стр. 8.
  50. ^ ab O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 65.
  51. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 16.
  52. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 44.
  53. ^ abcd Long 2002, стр. 91.
  54. ^ Фандрич 2007, стр. 786–787.
  55. ^ abc Osbey 2011, стр. 8.
  56. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 49.
  57. ^ Tallant 1983, стр. 21; O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 49.
  58. ^ Осби 2011, стр. 4.
  59. ^ Грин 2012, стр. 283.
  60. ^ ab Gordon 2012, стр. 772.
  61. ^ Мулира, Джесси Гастон. «Дело вуду в Новом Орлеане», в книге Холлоуэй, Джозеф Э. ред. Африканизмы в американской культуре, 34–68. 1-е изд. Блумингтон, Индиана: Indiana University Press, 1990.
  62. ^ ab Tallant 1983, стр. 29.
  63. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 23.
  64. ^ ab O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 24.
  65. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 25.
  66. ^ ab O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 26.
  67. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 141.
  68. ^ Брэгг 1995.
  69. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 60.
  70. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 130, 145.
  71. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 133.
  72. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 142.
  73. ^ Tallant 1983, стр. 15; O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 43.
  74. ^ abc O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 34.
  75. ^ ab Fandrich 2007, стр. 778.
  76. Таллант 1983, стр. 15.
  77. Таллант 1983, стр. 22–23.
  78. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 106.
  79. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 30.
  80. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 43, 118.
  81. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 33–34.
  82. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 118.
  83. Touchstone 1972, стр. 371; O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 18.
  84. ^ ab Anderson 2024, стр. 21.
  85. ^ abcd Андерсон 2024, стр. 25.
  86. ^ abcd Touchstone 1972, стр. 384.
  87. Touchstone 1972, стр. 383.
  88. Touchstone 1972, стр. 383–384.
  89. Армитаж 2015, стр. 85–86.
  90. ^ Армитаж 2015, стр. 98–99.
  91. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 114–115.
  92. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 20.
  93. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 119.
  94. ^ Маккарти, Джон П. (2015). «MOJO WORKIN': Старая афроамериканская система худу Катрины Хаззард-Дональд (рецензия)». American Studies . 54 (1): 147–148. doi :10.1353/ams.2015.0009. S2CID  144875580.
  95. ^ Пембертон, Джон (1975). «Эшу-Элегба: Бог-обманщик йоруба». African Arts . 9 (1): 20–92. doi :10.2307/3334976. JSTOR  3334976.
  96. ^ Хаззард-Дональд (30 декабря 2012 г.). Mojo Workin The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. стр. 93. ISBN 9780252094460.
  97. ^ Андерсон, Джеффри (2015). Энциклопедия вуду. Магия, ритуал и религия. ABC-CLIO. ISBN 9781610692090.
  98. ^ Широ (2006). Религия черной магии и афроамериканская традиция колдовства. Издательство Калифорнийского университета. стр. 55. ISBN 9780520249882.
  99. ^ Джонс (1998). Священные места и святая земля: западноафриканский спиритуализм на плантации Стэгвилл. Издательство Университета Вирджинии. стр. 106. ISBN 9780813918242.
  100. ^ Дэвидсон, Джеймс М. (2015).«Скопление священных символов»: интерпретация акта жертвоприношения животных на плантации Кингсли, остров Форт-Джордж, Флорида (1814–39)». Международный журнал исторической археологии . 19 (1): 77, 82–84, 94, 97, 108. doi :10.1007/s10761-014-0282-1. JSTOR  24572369. S2CID  162647323.
  101. ^ Кайл, Тони (2019). Истории о Rootworkers и Hoodoo на Среднем Юге. History Press. С. 69–70. ISBN 9781439668276.
  102. ^ Хаззард-Дональд (30 декабря 2012 г.). Mojo Workin The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. С. 35, 57, 93. ISBN 9780252094460.
  103. ^ Gundaker (1998). Keep Your Head to the Sky Interpreting African American Home Ground. University of Virginia Press. С. 41–42. ISBN 9780813918242.
  104. ^ Хёрстон, Зора Нил (1990). Мулы и люди. стр. 204–205. ISBN 9780060916480.
  105. ^ Якобс, Клод (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. University of Tennessee Press. стр. 150. ISBN 9780870497025.
  106. ^ abc Anderson 2024, стр. 26.
  107. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 99.
  108. ^ Осби 2011, стр. 4–5.
  109. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 93.
  110. Touchstone 1972, стр. 372.
  111. ^ ab Long 2002, стр. 87; Crockett 2018, стр. 156.
  112. ^ ab Long 2002, стр. 87.
  113. ^ Холл, Гвендолин Мидло (1995). Африканцы в колониальной Луизиане: развитие афро-креольской культуры в восемнадцатом веке . Издательство Университета штата Луизиана. стр. 58.
  114. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 160.
  115. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 162.
  116. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 159.
  117. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 168.
  118. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 159.
  119. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 163.
  120. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 165.
  121. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . стр. 186.
  122. ^ Крокетт 2018, стр. 156.
  123. ^ Лонг 2002, стр. 87; Крокетт 2018, стр. 156; Андерсон 2024, стр. 25.
  124. ^ abc Long 2002, стр. 88.
  125. ^ Андерсон 2024, стр. 27.
  126. ^ Андерсон 2024, стр. 28.
  127. ^ Tallant 1983, стр. 12; O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 42–43.
  128. ^ ab Touchstone 1972, стр. 374.
  129. ^ Tallant 1983, стр. 18; Gordon 2012, стр. 773; O'Neill Schmitt & Hartel O'Neill 2019, стр. 42.
  130. Таллант 1983, стр. 24–25.
  131. Таллант 1983, стр. 25.
  132. Touchstone 1972, стр. 375.
  133. ^ abc Long 2002, стр. 90.
  134. ^ ab Gordon 2012, стр. 769–770.
  135. Touchstone 1972, стр. 377–378.
  136. ^ ab Touchstone 1972, стр. 381.
  137. Touchstone 1972, стр. 386; Long 2002, стр. 90.
  138. ^ ab Touchstone 1972, стр. 382.
  139. ^ ab Bell, Caryn Cossé Bell. «Обзор книги «Таинственная королева вуду, Мэри Лаво: исследование влиятельного женского лидерства в Новом Орлеане девятнадцатого века » Ины Джоанны Фандрих», Labour/Le Travail, том 61 (весна 2008 г.) Печать.
  140. ^ abc Fandrich, J. Ina. «Рождение королевы вуду в Новом Орлеане: раскрыта давняя тайна». История Луизианы: Журнал Исторической ассоциации Луизианы, том 46, № 3 (лето 2005 г.) Печать.
  141. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 58.
  142. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 53.
  143. ^ О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 70.
  144. ^ ab Ravitz, Jessica (24 ноября 2008 г.). «Раскрытие новоорлеанского вуду». The Salt Lake Tribune .
  145. ^ Таллант 1983, стр. 33–35; Гордон 2012, с. 779.
  146. ^ "New Orleans Voodoo". Western Folklore . 16 (1): 60–61. Январь 1957. doi :10.2307/1497071. ISSN  0043-373X. JSTOR  1497071.
  147. ^ abcdefgh Long 2002, стр. 92.
  148. Лонг 2002, стр. 90–91.
  149. Лонг 2002, стр. 94.
  150. ^ Лонг 2002, стр. 93; Крокетт 2018, стр. 164.
  151. ^ Крокетт 2018, стр. 169.
  152. ^ abcd Long 2002, стр. 95.
  153. ^ "Катрина рассеивает сообщество вуду в Новом Орлеане". NPR . 21 октября 2005 г. Получено 8 мая 2021 г.
  154. ^ Фандрич 2007, стр. 777–778; Крокетт 2018, стр. 167.
  155. ^ Лонг 2002, стр. 95; О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 90–92.
  156. ^ Лонг 2002, стр. 97; Фандрих 2007, стр. 778; Крокетт 2018, стр. 167; О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019, стр. 36.
  157. ^ Лонг 2002, стр. 97; Фандрих 2007, стр. 778; Крокетт 2018, стр. 167; О'Нил Шмитт и Хартел О'Нил 2019.
  158. ^ Лонг 2002, стр. 97; Крокетт 2018, стр. 167.
  159. ^ Андерсон 2014.
  160. ^ Андерсон 2024, стр. 6.
  161. Таллант 1983, стр. 21.
  162. ^ Осби 2011, стр. 10.
  163. Лонг 2002, стр. 86.
  164. ^ abc Reuber 2011, стр. 8.
  165. Лонг 2002, стр. 93.
  166. ^ Крокетт 2018, стр. 167–168.
  167. ^ Фергюсон 2016, стр. 1226.
  168. ^ Леблан 2018, стр. 274–275.
  169. ^ Фергюсон 2016, стр. 1224.
  170. ^ Фергюсон 2016, стр. 1231.
  171. ^ Якобс, Клод Ф.; Каслоу, Эндрю Дж. (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии . Издательство Университета Теннесси. ISBN 1572331488.

Источники

Внешние ссылки