Huei Tlamahuiçoltica («Великое событие»)[1]представляет собойтрактатнаязыке науатль, состоящий из 36 страниц и опубликованный вМехико,Мексикав 1649 годуЛуисом Ласо де ла Вега, викарием часовниБогоматери ГваделупскойвТепеякеза пределами тот же город. В предисловииЛуис Ласо де ла Вегазаявил об авторстве всей работы, но это утверждение является предметом постоянных разногласий среди ученых.[2]
Трактат почти полностью написан на науатле и включает в себя « Никан Мопоуа» , в котором повествуется о явлениях Богоматери Гваделупской в Тепеяке в 1531 году. Он также включает « Никан Мотекпана» , в котором перечисляются чудеса, приписываемые некоторыми; [3] Луис Ласо де ла Вега не упоминает ни его, ни Антонио Валериано в качестве авторов.
Традиции, изложенные в трактате 1649 года, были впервые опубликованы в испанской книге Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe («Образ Девы Марии, Богородицы Гваделупской»), написанной Мигелем Санчесом в 1648 году и являющейся богословская диссертация, связывающая изображение Гваделупана с Откровением 12: 1. [4] [5]
Существует столь же спорная и гораздо более короткая рукопись на языке науатль , предшествующая «Никану Мопохуа» , которая называется « Инин Хьюи Тламахуисольцин» (« Это великое чудо »), также известная как « Примитивная связь » явлений. Он находится в Национальной библиотеке Мексики. [6]
Первый раздел, предисловие , озаглавлен на языке науатль «Благородная Царица Небесная, Вечная Дева, Богородица». В нем Лассо напрямую обращается к Деве и после вступления в четыре-пять строк переходит к причине, по которой он взял науатль , чтобы опубликовать историю явлений:
Предисловие заканчивается короткой молитвой в две строки с просьбой о заступничестве Богородицы о помощи Святого Духа, написанной на языке науатль .
Второй раздел, « Никан Мопоуа » («Здесь рассказывается»), представляет собой повествование на языке науатль о явлениях, включая явление Богородицы дяде святого Хуана Диего Хуану Бернардино . Вполне вероятно, что рукопись на науатле, использованная Лассо, была оригиналом Валериано, который в настоящее время находится в Публичной библиотеке Нью-Йорка . Большинство авторитетов, в том числе Эдмундо О'Горман, согласны с этим и с датировкой его авторства, а именно ок. 1556. [4] [8] [9]
Никан Мопохуа , который был описан как «Жемчужина литературы науатля», [ кем? ] чья красота и глубина мысли делают его достойным мировой известности, опирается на красоту диалогов между Святой Девой и святым Хуаном Диего, чтобы выразить самые нежные чувства, которые можно найти в мировой литературе. Ее обещание исполнить желания местных жителей, которые ее просят, заметно, как и ее требование построить храм на том самом месте. [10] [11]
Раздел «Никан Мопохуа» Валериано из рассказа Лассо де ла Вега изложен в поэтическом стиле, типичном для самого элегантного формального классического языка науатль во всей его красе. Остальные части явно отличаются и имеют большее испанское влияние. Никан Мопохуа уникален тем, что представляет собой сочетание глубочайшей мысли науатля с христианским посланием. Ученый Рихард Небель настаивает на том, что « Никан Мопоуа» — это не обязательно исторический отчет, а документ, призванный обратить науа и «создать состояние гармонии между различными народами, культурами и религиями, чтобы в период радикальных перемен , можно было бы предусмотреть новые возможности сосуществования». [12]
Именно в этом вопросе существует разница с другими диалогами, в которых используются элементы драматических произведений (так называемых авто ) , многие из которых использовались в целях прозелитизма во время испанской колонизации Мексики . Автомобили отражают только испанское христианское мышление, а главной характеристикой Nican Mopohua является исключительное смешение лучшего из двух культур. Леон-Портилья предполагает: «В [ Никанской Мопоуа ] есть изложение ключевых идей христианского мышления, завернутое в язык и форму, заимствованные из мира науа. Несомненно, это повествование стремится продемонстрировать кто такие Бог и Дева Мария, и что их отношения наполнены добротой и защитой людей». [13] Акцент на красоте чудесного события, сделанный Никаном Мопоуа, можно противопоставить рассказу Санчеса, который фокусируется в первую очередь на согласии между индийскими рассказами о явлении и библейскими пророчествами , в первую очередь Откровением 12:1– 2,14 и Откровение 21:2. [4]
Потому что явление и якобы чудесное перенесение образа Богородицы на тильму (« мантию ») Диего из аятля ( аяте ), то есть ткани магуэй , в значительной степени приписывают обращению коренных американцев- мексиканцев ( ацтеков ) и других народов Мексики. к католицизму , все документы, относящиеся к предполагаемому чуду, были предметом пристального внимания со стороны Римско-католической церкви , колониальной испанской короны и после 1820 года мексиканского правительства , ученых, изучающих латиноамериканскую религию и историю , ученых, изучающих классический науатль , и независимых гуадалупанцев, скептики и историки всего мира.
Разрешая публикацию Huei tlamahuiuçoltica , в «мнении», опубликованном как часть вступительной части к основному тексту, Бальтасар Гонсалес, профессор -иезуит , говорящий на науатле и современник Ласо де ла Вега, утверждал, что Huei tlamahuiuçoltica « ...согласуется с тем, что известно о фактах из традиций и анналов». [14]
Некоторые современные ученые написали скептические или критические тексты о происхождении изображения и текстов. Соуза , Пул и Локхарт в своем издании и переводе 1998 года предположили, что наиболее разумной гипотезой было то, что основное повествование Ласо де ла Веги было основано на более раннем « Образе Девы Марии» Санчеса с гравюрой начала 17-го века Самуэля Страдануса в качестве изображения. вторичный источник. [15] Сегодня католики, особенно в Мексике и остальной части Латинской Америки , принимают « Никан Мопохуа» , написанный Ласо де ла Вега, Валериано или другим, неизвестным автором, как изначальное повествование о личной евангелизации Девы Марии. коренные народы Америки. [16]
По словам кембриджского профессора мексиканской истории Дэвида Брэйдинга , «...романтическое увлечение народной культурой , характерное для революционных лет, в конечном итоге было подхвачено духовенством. Не менее важно и влияние Второго Ватиканского Собора (1962–1965) и Возникновение теологии освобождения заключалось в том, чтобы превратить текст в мощный катехизический инструмент, поскольку его акцент на бедном крестьянине и его добровольное принятие послания Богородицы, не говоря уже о первоначальном пренебрежении [епископа] Сумарраги, прекрасно отвечали вновь обретенному «варианту». для бедных». [17]
Третий раздел представляет собой описание образа Девы Гваделупской, выставленного в часовне Тепейяка во времена Ласо де ла Вега.
Четвертый раздел, названный « Никан Мотекпана » (на науатль: «Вот упорядоченный отчет»), повествует о четырнадцати чудесах , приписываемых образу Богородицы, который остался отпечатанным на тильме Хуана Диего после явления.
Пятый раздел представляет собой биографию Хуана Диего после явления, подробно описывающую его благочестивую жизнь и преданность Богородице и ее образу.
Шестой раздел, «Никан Тлантика» (на науатль: «Здесь заканчивается»), представляет собой общую историю Богородицы в Новой Испании и призыв к Ее преданности.
Седьмой раздел представляет собой еще одну молитву, на этот раз повторяющую структуру Salve Reginа .
Ответственность за составление и авторство Huei tlamahuiuçoltica возлагается многими современными учеными и историками науатля на Луиса Ласо де ла Вега , викария часовни в Тепеяке . [18] Существует некоторая вероятность того, что Ласо де ла Вега участвовал в написании работы, но нет достаточных материальных доказательств, чтобы продемонстрировать, участвовала ли одна или несколько рук в создании текста на языке науатль. [19]
Первоначально работа была опубликована под эгидой доктора Педро де Барриентоса Ломелина, генерального викария Мексиканской епархии, в типографии Хуана Руиса в 1649 году.
В 1666 г. лиц. Луис Бесерра Танко (1603–1672), светский священник, подтвердил, что рассказ на языке науатль основан на давней устной традиции, в показаниях для расследования Франсиско де Силеса, которому было поручено собрать документацию о преемственности популярного учения Богородицы. культ со времени ее явления. Бесерра Танко позже развил эту позицию в своей работе « Felicidad de México » (« Счастье Мексики » 1675 года), утверждая, что текст Ласо де ла Вега, должно быть, был основан на документах, созданных в результате сотрудничества между францисканским факультетом Колледжа Санта-Крус-Тлателолко и их коренными народами. Он даже утверждал , что видел среди этих бумаг «рукописную книгу, написанную буквами нашего алфавита рукой индейца, в которой были описаны четыре явления Пресвятой Девы индейцу Хуану Диего и его дяде Хуану Бернардино » .
Среди других ученых, оспаривающих авторство Ласо де ла Веги, - Франсиско де Флоренсия, летописец-иезуит, который предположил, что «индийский манускрипт», упомянутый Бесеррой Танко, был написан Херонимо де Мендьета (ум. 1605), францисканским миссионером и историком в ранняя Новая Испания, и Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора , цензор Флоренсии, который, исправляя свое обвинение, поклялся, что он «нашел этот отчет среди бумаг Фернандо де Альвы. [...] Оригинал на мексиканском языке [науатль] ] — это письмо дона Антонио Валериано , индейца, который является его истинным автором». Согласно показаниям под присягой Д. Карлоса де Сигуэнса-и-Гонгора , оригинальный препринт был выполнен каллиграфией Антонио Валериано , его автора. Очень старая и потрепанная частичная рукописная копия Никанского Мопохуа, состоящая из 16 страниц и датированная ок. 1556 можно найти в Публичной библиотеке Нью-Йорка; он находится там с 1880 года вместе с двумя более поздними копиями, одна из которых цела. Более старая копия появляется в Tonanzin Guadalupe с полными историческими подробностями. [4]
Некоторые современные ученые придерживаются мнения, что Бесерра Танко, Флоренсия и Сигуэнса-и-Гонгора пытались подтвердить подлинность событий повествования, передав его первоначальное авторство в руки, которые были уроженцами Мексики и были более древними, чем середина 17 века. Поскольку мексиканские петиционеры в Ватикан с просьбой об официальном признании чуда полагались на показания Сигуэнса-и-Гонгора о том, что эта история предшествовала публикации как « Никана Мопоуа» , так и «Образа Девы Марии» , церковные писатели продолжали ссылаться на Валериано как на ее автора. [20]
