Аполлонический и Дионисический — философские и литературные концепции , представленные двойственностью фигур Аполлона и Диониса из греческой мифологии . Его популяризация широко приписывается работе Фридриха Ницше «Рождение трагедии» , хотя эти термины уже использовались до этого, [1] например, в трудах поэта Фридриха Гельдерлина , историка Иоганна Иоахима Винкельмана и других. Слово «дионисийский» встречается уже в 1608 году в зоологическом трактате Эдварда Топселла «История змей» . [2] С тех пор эта концепция широко использовалась и обсуждалась в западной философии и литературе .
В греческой мифологии Аполлон и Дионис — сыновья Зевса . Аполлон, сын Лето , является богом солнца, искусства, музыки, поэзии, чумы и болезней, рационального мышления и порядка, апеллирует к логике , благоразумию и чистоте и выступает за разум . Дионис, сын Семелы , — бог вина, танца и удовольствия , иррациональности и хаоса , олицетворяющий страсть , эмоции и инстинкты . Древние греки не считали двух богов противоположностями или соперниками, хотя они часто были переплетены природой.
Ницше нашел в классической афинской трагедии форму искусства, превосходящую пессимизм, присущий так называемой мудрости Силена . Греческие зрители, всматриваясь в бездну человеческих страданий, изображенных персонажами на сцене, страстно и радостно утверждали жизнь, находя, что ее стоит жить. Основная тема « Рождения трагедии» заключается в том, что слияние дионисийского и аполлонического Kunsttriebe («художественных импульсов») образует драматическое искусство или трагедию. Он утверждал, что такого слияния не удавалось добиться со времен древнегреческих трагиков . Аполлон представляет гармонию, прогресс, ясность, логику и принцип индивидуации , тогда как Дионис представляет беспорядок, опьянение, эмоции, экстаз и единство (отсюда и отсутствие принципа индивидуации). Ницше использовал эти две силы, потому что для него мир разума и порядка, с одной стороны, и страсть и хаос, с другой, сформировали принципы, которые были фундаментальными для греческой культуры : [3] [4] аполлоническое состояние - мечтательное состояние, полный иллюзий; и дионисийское состояние опьянения, олицетворяющее освобождение инстинктов и растворение границ. В этом образе мужчина предстает как сатир . Он — ужас уничтожения принципа индивидуальности и в то же время тот, кто наслаждается его разрушением. [5]
Во взаимодействии трагедии возникают аполлонические и дионисические сопоставления: трагический герой драмы, главный герой изо всех сил пытается навести (аполлонический) порядок в своей несправедливой и хаотичной (дионисийской) судьбе, хотя и умирает нереализованным. Развивая концепцию Гамлета как интеллектуала, который не может принять решения и является живой противоположностью человеку действия, Ницше утверждает, что дионисический персонаж обладает знанием того, что его действия не могут изменить вечный баланс вещей, и это вызывает отвращение. ему достаточно, чтобы вообще не действовать. Гамлет подпадает под эту категорию — он увидел сверхъестественную реальность через Призрака; он обрел истинное знание и знает, что никакое его действие не в силах изменить это. Зрителям такой драмы эта трагедия позволяет ощутить то, что Ницше называл « Первородным Единством» , которое возрождает дионисическую природу. Он описывает изначальное единство как увеличение силы, опыт полноты и полноты, даруемый безумием. Безумие действует как опьянение и имеет решающее значение для физиологического состояния, позволяющего создавать любое искусство. [ нужна цитата ] Стимулируемая этим состоянием, творческая воля человека усиливается:
Nietzsche is adamant that the works of Aeschylus and Sophocles represent the apex of artistic creation, the true realisation of tragedy; it is with Euripides, that tragedy begins its Untergang (literally 'going under' or 'downward-way;' meaning decline, deterioration, downfall, death, etc.). Nietzsche objects to Euripides' use of Socratic rationalism and morality in his tragedies, claiming that the infusion of ethics and reason robs tragedy of its foundation, namely the fragile balance of the Dionysian and Apollonian. Socrates emphasised reason to such a degree that he diffused the value of myth and suffering to human knowledge. Plato continued along this path in his dialogues, and the modern world eventually inherited reason at the expense of artistic impulses found in the Apollonian and Dionysian dichotomy. He notes that without the Apollonian, the Dionysian lacks the form and structure to make a coherent piece of art, and without the Dionysian, the Apollonian lacks the necessary vitality and passion. Only the fertile interplay of these two forces brought together as an art represented the best of Greek tragedy.[6]In this state one enriches everything out of one's own fullness: whatever one sees, whatever wills is seen swelled, taut, strong, overloaded with strength. A man in this state transforms things until they mirror his power—until they are reflections of his perfection. This having to transform into perfection is—art.
Nietzsche's idea has been interpreted as an expression of fragmented consciousness or existential instability by a variety of modern and post-modern writers, especially Martin Heidegger, Michel Foucault and Gilles Deleuze.[7][8] According to Peter Sloterdijk, the Dionysian and the Apollonian form a dialectic; they are contrasting, but Nietzsche does not mean one to be valued more than the other.[9] Truth being primordial pain, our existential being is determined by the Dionysian/Apollonian dialectic.
Extending the use of the Apollonian and Dionysian onto an argument on interaction between the mind and physical environment, Abraham Akkerman has pointed to masculine and feminine features of city form.[10]
Anthropologist Ruth Benedict used the terms to characterize cultures that value restraint and modesty (Apollonian) and ostentatiousness and excess (Dionysian). An example of an Apollonian culture in Benedict's analysis was the Zuñi people as opposed to the Dionysian Kwakiutl people.[11] The theme was developed by Benedict in her main work Patterns of Culture.
Albert Szent-Györgyi, who wrote that "a discovery must be, by definition, at variance with existing knowledge",[12] divided scientists into two categories: the Apollonians and the Dionysians. He called scientific dissenters, who explored "the fringes of knowledge", Dionysians. He wrote, "In science the Apollonian tends to develop established lines to perfection, while the Dionysian rather relies on intuition and is more likely to open new, unexpected alleys for research...The future of mankind depends on the progress of science, and the progress of science depends on the support it can find. Support mostly takes the form of grants, and the present methods of distributing grants unduly favor the Apollonian".[12]
American humanities scholar Camille Paglia writes about the Apollonian and Dionysian in her 1990 bestseller Sexual Personae.[13] The broad outline of her concept has roots in Nietzschean discourse, an admitted influence, although Paglia's ideas diverge significantly.
The Apollonian and Dionysian concepts comprise a dichotomy that serves as the basis of Paglia's theory of art and culture. For Paglia, the Apollonian is light and structured while the Dionysian is dark and chthonic (she prefers Chthonic to Dionysian throughout the book, arguing that the latter concept has become all but synonymous with hedonism and is inadequate for her purposes, declaring that "the Dionysian is no picnic"). The Chthonic is associated with females, wild/chaotic nature, and unconstrained sex/procreation. In contrast, the Apollonian is associated with males, clarity, celibacy and/or homosexuality, rationality/reason, and solidity, along with the goal of oriented progress: "Everything great in western civilization comes from struggle against our origins".[14]
Она утверждает, что существует биологическая основа аполлонической/дионисийской дихотомии, написав: «Ссора между Аполлоном и Дионисом — это ссора между высшей корой головного мозга и более старым лимбическим и рептильным мозгом ». [15] Более того, Палья приписывает весь прогресс человеческой цивилизации мужественности, восстающей против хтонических сил природы и обращающейся вместо этого к аполлонической черте упорядоченного творения. Дионисическое — это сила хаоса и разрушения, всепоглощающее и манящее хаотическое состояние дикой природы. Отвержение хтонизма или борьба с ним посредством социально сконструированных аполлонических добродетелей объясняет историческое доминирование мужчин (включая асексуальных и гомосексуальных мужчин; а также бездетных и/или лесбиянок) в науке, литературе, искусстве, технологиях и политике. В качестве примера Палья утверждает: «Мужская ориентация классических Афин была неотделима от их гениальности. Афины стали великими не вопреки, а благодаря своему женоненавистничеству». [16]