Родерик Ниниан Смарт (6 мая 1927 – 29 января 2001) [1] [2] был шотландским писателем и университетским преподавателем. Он был пионером в области светского религиоведения . Он наиболее известен своим семимерным определением религии.
В 1967 году он основал первый факультет религиоведения в Соединенном Королевстве в новом Ланкастерском университете , где он также был проректором, уже возглавляя один из крупнейших и наиболее престижных факультетов теологии в Великобритании в Бирмингемском университете. . В 1976 году он стал первым профессором Дж. Ф. Роуни по сравнительному изучению религий в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре . Смарт читал Гиффордские лекции в 1979–80 годах. В 1996 году он был назначен профессором-исследователем Академического Сената, что стало высшим профессорским званием Калифорнийского университета в Санта-Барбаре . В 2000 году он был избран президентом Американской академии религии , одновременно сохранив за собой статус президента Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. На момент своей смерти Смарт владел обоими титулами.
Смарт стал широко известен за пределами академии, по крайней мере, в Великобритании, когда он был консультантом по редакционной работе главного телесериала BBC «Долгий поиск» (1977). Его книга «Религии мира» (1989) также завоевала значительную популярность среди читателей. Его защита религиоведения как светской дисциплины помогла создать кафедры во многих государственных университетах, особенно в Соединенных Штатах. Он дистанцировал религиоведение от традиционной теологии, поскольку оценка утверждений об истине и апологии не играют никакой роли, но рассматривал исследование «истины и ценности» религии как таковой как действительное академическое предприятие на общественной арене государственного образования . [3]
Ниниан Смарт родился в Кембридже , Англия, где его отец, Уильям Маршалл Смарт (1889–1975), был астрономом Джона Коуча Адамса в Кембриджском университете . Его матерью была Изабель (урожденная Карсвелл). У. М. Смарт, умерший в 1975 г., также занимал пост президента Королевского астрономического общества (1950 г.). Оба родителя были шотландцами. Они переехали в Глазго в 1937 году, когда У.М. Смарт стал королевским профессором астрономии (вышел на пенсию в 1959 году).
Смарт был одним из трех братьев, все из которых стали профессорами: Джек (1920–2012) стал профессором философии; Аластер (1922–1992) был профессором истории искусств Ноттингемского университета .
Смарт посещал Академию Глазго , прежде чем пойти в армию в 1945 году, прослужив до 1948 года в разведывательном корпусе британской армии , где он выучил китайский язык (через конфуцианские тексты), в основном в Лондонской школе восточных и африканских исследований, и имел свой первый расширенный контакт со Шри-Ланкой. Буддизм . Именно этот опыт пробудил его от того, что он назвал «западным сном с зовом разнообразных и благородных культур». [4] Оставив армию – в качестве капитана – со стипендией в Королевском колледже Оксфордского университета , он вернулся к своей специальности в Глазго, классике и философии, главным образом потому, что китаеведение и востоковедение в те дни имели «жалкие учебные программы». Однако для его бакалавра философии. В работе он вернулся к мировым религиям, написав то, что он позже назвал «первой диссертацией в Оксфорде по философии религии после Второй мировой войны». [5]
После преподавания в Уэльском университете с 1952 по 1955 год Смарт провел год в качестве приглашенного лектора в Йельском университете , где он также изучал санскрит и пали , язык буддийских писаний . В 1956 году он был назначен преподавателем в Лондонском университете , затем в 1961 году, в очень молодом возрасте 34 лет – чрезвычайно молодом для полной кафедры в британской системе – он стал первым профессором теологии имени Герберта Вуда в Бирмингемском университете . одна из крупнейших кафедр богословия, где он также занимал должность заведующего кафедрой. К настоящему времени автор нескольких публикаций, в том числе «Причины и вера» (1958), основанных на его степени бакалавра филологии. Работа и «Мировые религии: диалог» (1960) Смарт был восходящей звездой в недавно развивающейся области религиоведения, а не в теологии, несмотря на название кафедры, которую он занимал. Уже известный на международном уровне, он получил несколько предложений занять должности в Северной Америке, в том числе в качестве председателя департаментов Колумбии и Пенсильвании , а также приглашение подать заявку на должность председателя в Оксфорде. Однако он уже участвовал в качестве консультанта в формировании первого крупного отдела религиоведения в новом Ланкастере и обнаружил, что его «уговорили из советника стать кандидатом» на эту должность.
Несмотря на привлекательность престижных постов в других местах, он выбрал Ланкастер, потому что он представлял собой « tabula rasa , новое поле», где он мог практиковать свои идеи. [6] В 1967 году он занял должность профессора религиоведения. Его пребывание в Бирмингемском университете также во многом помогло перевести факультет с исключительного внимания на христианство на изучение мировых религий . Его преемник в Бирмингеме Джон Хик стал самым известным представителем плюралистической теологии религий . С 1969 по 1972 год он также был проректором в Ланкастере. В 1977 году Смарт начал делить свое время между Ланкастером и другим новым предприятием - факультетом религиоведения Калифорнийского университета в Санта-Барбаре (1976–98), где он стал первым профессором Дж. Ф. Роуни по сравнительному изучению религий в Санта-Барбаре. , с 1988 г. (профессор с 1976 г.). Как и в Бирмингеме и Ланкастере, он снова был заведующим кафедрой. Он проводил шесть месяцев в году в каждом кампусе. В 1996 году он был назначен профессором-исследователем в Санта-Барбаре, что стало высшей академической наградой. Ближе к концу своей карьеры он был избран президентом Американской академии религии . Гордясь своей шотландской идентичностью , он часто носил свой килт в кампусе Санта-Барбары, где он был известен тем, что очень медленно ездил на велосипеде, «своими галстуками-бабочками и вездесущим цветком на лацкане и, прежде всего, мерцанием одежды». его глаз». [2]
В Ланкастере студенты уважали его за открытость и готовность без претензий задействовать свой огромный интеллект в неформальных дебатах за пинтой пива в баре. [ нужна цитата ]
Смарт также был приглашенным профессором в Варанаси в Индии, Йельском университете , Висконсине , Принстоне , Квинсленде , а также на уважаемом факультете религиоведения в Лампетере , в Гонконге и других местах. Лекции, прочитанные в Дели, были опубликованы под названием «Йог и преданный» (1968). В 1967 году он прочитал Хеслингтонские лекции в Йоркском университете , в которых изложил свои идеи о светских религиоведениях, впоследствии опубликованные под названием « Секулярное образование и логика религии» (1967), а затем развил их в своей вступительной лекции в Ланкастере, опубликованной в 1967 году. как Концепция и Эмпатия (1986). В 1979–80 годах он читал престижные Гиффордские лекции , опубликованные под названием «За пределами идеологии» (1981).
Помимо преподавания, исследований и писательской деятельности, Смарт был своего рода активистом, содействующим улучшению межкультурного взаимопонимания. В 1970-х годах он участвовал в нескольких инициативах в Великобритании по расширению учебной программы государственного религиозного образования , ранее чисто христианской , за счет включения ряда мировых религий . Он также работал в Национальном школьном совете, консультируя по расширению учебной программы религиозного образования. Преподавание религии в государственной школьной системе Соединенного Королевства, которое является обязательным, отличает преподавание религии от воспитания веры, что не является частью задачи. Смарт принимал участие в серии встреч Ассамблеи мировых религий (1985, 1990, 1992), спонсируемых Сан Мён Муном , основателем движения Объединения и занимавшим пост президента Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. В 1999 году он был одним из созывающих Первой ассамблеи Межрелигиозной и Международной федерации за мир во всем мире, основанной Муном. Смарт подтвердил свою убежденность в том, что без улучшения понимания религиозных и культурных Других мир во всем мире останется недостижимым. Его концепция религий как мировоззрений и его бесценный подход к религиоведению – то есть воздержание от возвышения единого понимания «истины» как своего рода оценочного критерия религиозной аутентичности – открыли для него возможность изучения нерелигиозных явлений. идеологии или мировоззрения (он предпочитал этот термин, поскольку он не подразумевает, что теизм является существенным элементом), а также новых религиозных движений, которые он видел как один из результатов глобализации. Он также написал предисловие к публикации Объединения « Мировые Писания» под редакцией Эндрю Уилсона , в которой заявил, что «очевидно, что по мере того, как мы движемся к мировой цивилизации, в которой так много культур и духовных традиций будут вторгаться друг в друга». , мы все должны понимать друг друга». [7] Смарт также был членом Международного совета Глобального форума по этике и религии, образовательной некоммерческой неправительственной организации, занимающейся повышением глобальной этической ответственности. [8]
Смарт получил почетные докторские степени Лойолы (1970 г.), Университета Глазго (1984 г.), Университета Стерлинга (1986 г.) , Университета Келании , Шри-Ланка (1991 г.) и Ланкастера (1995 г.), а также почетную стипендию Королевского колледжа Оксфорда ( 1999). Он стал пожизненным членом Международной ассоциации истории религии (1995 г.).
В 1994 году в его честь был опубликован том « Аспекты религии» под редакцией Питера Мейсфилда и Дональда Вибе.
Смарт официально ушел из Ланкастера в 1982 году (он был почетным профессором с 1982 по 1989 год, затем почетным профессором) и из Санта-Барбары в 1998 году, но оставался активным в качестве почетного профессора в обоих университетах, живя в основном в Ланкастере , где он умер в 2001 году от обширный инсульт, 73 года.
Смарт в основном известен своим вкладом в область методологии, хотя он рассматривал свой вклад как концептуальный, так и методологический, отмечая, что, хотя знание языков не следует сбрасывать со счетов, его не следует «оценивать выше концептуального понимания». [9] Светские религиоведения относятся к середине 1960-х годов, когда были созданы новые кафедры, несколько в государственных университетах США. В то время оно только начинало получать академическое признание, и Смарт был ключевой фигурой в этом процессе, и, как комментирует Каннингем, «сейчас трудно вспомнить, что появление религиоведения как предмета высшего образования было тогда спорным». ." [10]
Ранняя работа Смарта включала лингвистический анализ, в котором он имел опыт еще в Оксфорде. Позже он сказал, что это было близко к «межкультурному изучению», но остановилось, поскольку он все еще был слишком пленником «нашего языка» и «различных представлений о нашей культуре». [5] Однако, когда он решил опубликовать это, он включил более поздние концептуальные идеи, расширив свою диссертацию. Заинтересовавшись концепцией Рудольфа Отто о Святом как ключе к пониманию религии, он нашел ее слишком ограничительной, поскольку буддизм нетеистичен . Вместо этого он предположил, что религиозный опыт может быть либо сверхъестественным , либо мистическим . На него также повлиял интерес Р. К. Зенера к мистицизму, который консультировал его в Оксфорде. Затем он исследовал то, что он считал ключевыми религиозными концепциями, такими как откровение , вера , обращение и знание , и проанализировал, что они означают в христианстве, индуизме и буддизме, не оценивая какую-либо веру с точки зрения истины или ложности. Он сознательно пытался вырваться из плена западного образа мышления, чтобы, например, теизм не воспринимался как существенный компонент религии; таким образом, такие идеи, как теофания или единая конечная цель или жертвоприношение, не обязательно переходят от христианства к другим. религиозные контексты. «Та, кто знает только одну религию, не знает ни одной», — сказал Смарт. [4] Забота Запада о доктрине упускала из виду важность религиозного опыта . В начале своей карьеры он настаивал на том, что такую идеологию , как марксизм , а также национализм и рационализм, можно считать религиозными, поскольку они напоминают религиозные традиции по тому, как они функционируют, и, следовательно, по праву относятся к религиоведению, предмет которого «не -конечный». [ нужна цитата ]
Он противопоставлял религиоведение богословию как агностику истинности религиозных утверждений, но критиковал Питера Бергера за «предположение о несуществовании Бога». [11] Религиоведение, однако, интересуется тем, почему люди верят, что их религиозные утверждения или опыт истинны, поэтому описание, хотя и жизненно важное, должно «превзойти информативное» и вступить в диалог с «параисторическими утверждениями религий и антирелигий». -религиозные воззрения». Он не должен быть враждебным к тому серьезному подходу, который преследуется в богословии, «при условии, что он открыт и не ограничивает искусственно понимание и выбор». Речь идет не о евангелизации, а о разъяснении понимания или значения. Религиоведение также призвано сыграть жизненно важную роль в борьбе с трайбализмом, то есть с пленением человека своей собственной культурой. [12] Религиоведение как неконфессиональная, методологически агностическая дисциплина занимает свое место в светской академии, где оно в значительной степени опирается на антропологию , социологию , психологию , историю, археологию и другие дисциплины. По сути, оно имеет место в общественном или государственном секторе, потому что, как аспект человеческого опыта, это также изучение людей – того, во что они верят, почему они верят и действуют так, как они поступают, как индивидуально, так и внутри общества. Это постоянно меняющаяся область, потому что религии меняются по мере того, как религиозные люди адаптируются к новым обстоятельствам. Религиоведение никогда не интересовалось исключительно тем, что можно было бы назвать ортодоксальностью (хотя религия сама по себе может обеспечивать или контролировать соответствие официальной версии), а религией в том виде, в каком она существует, с «религией на местах» - термин, который он впервые использовал в 1978 году. [2] Реакция на современность, на глобализацию, а также на тенденции к религиозному эклектизму непосредственно касается религиоведения. Смарт не ожидал появления единой эклектичной религии, но ожидал, что религии будут все больше заимствовать друг у друга и что будет развиваться глобальный консенсус относительно ценности религии в обществе. В интервью Скотту Лондону он сказал:
Я… считаю, что мы движемся к глобальной идеологии, в которой есть место религии и которая признает вклад различных традиций. Будем надеяться, что у него будет всеобъемлющее представление о том, как мы можем работать вместе для продвижения человеческих ценностей и духовности. [13]
Смарт широко известен своим определением религии, состоящим из семи частей, или, скорее, схемой изучения; поскольку этот подход вообще позволяет избежать проблемы определения. Какой бы еще ни была религия, будь она теистической или нетеистической, религии обладают определенными узнаваемыми элементами, которые можно изучать. Эти аспекты различаются по важности, но присутствуют почти всегда. Смарт разделил их на «исторические» и «параисторические», подразумевая под последними те измерения, которые предполагают исследование опыта, внутренней жизни или религиозных людей. «Историческое» можно изучать эмпирически, но параисторическое уводит учащегося в сферу убеждений и концепций и требует диалога и участия. «...поскольку изучение человека в важном смысле является совместным – поскольку нужно вникать в намерения, верования, мифы, желания людей, чтобы понять, почему они действуют так, как они делают – это фатально, если культуры, включая нашу собственную описываются лишь внешне, не вступая с ними в диалог». [14]
Семичастная схема обучения Смарта:
Примечание. Смарт отнес 1–3 категории к параисторическим, а 4–6 — к историческим. [ нужна цитата ]
Вклад Смарта в религиоведение продолжает влиять на учебные программы, программы и методологию. В частности, его «измерения религии» (система сравнения религий) пользовались влиянием в академии. Его готовность серьезно относиться к тому, что другие считали «незаконным», например, к идеологиям и новым религиозным движениям, во многом позволила религиоведению отличиться от теологии и от любых обвинений в привилегировании какой-либо конкретной веры или версии веры. Хехт прокомментировал: «Когда будет написана окончательная история изучения религии в 20-м веке...» Ниниан Смарт «определенно будет считаться гигантом среди своих сверстников», поскольку «многие книги Смарта открыли религию как для ученых, так и для непрофессионалов». ". [2] Ежегодная мемориальная лекция Ниниана Смарта, созданная в его честь, проводится попеременно между Ланкастером и Санта-Барбарой. В Лойоле он удостоен премии Ниниана Смарт за выдающиеся достижения в области религиоведения. В апреле 2001 года серия исследовательских лекций Темплтона в Санта-Барбаре была посвящена памяти Смарта, и семье Смартов была вручена памятная доска. Он должен был сам прочитать лекцию в Темплтоне.
Смарт женился на Либушке Баруффальди в 1954 году. Их детьми были Родерик, Луизабел, Кэролайн и Перегрин. На момент смерти у Смарта было восемь внуков, а вскоре после этого у него появился девятый.
Либушка родом из озера Комо , Италия , где Смарт регулярно проводил летние каникулы в своем семейном доме. Ниниан и Либушка были первыми представителями западной академии, чей брак благословил Сон Мён Мун и его жена Хак Джа Хан в августе 1992 года.
Ближе к концу своей жизни Смарт называл себя «буддистом- епископалом », говоря: «Мне кажется, ни одна религия не содержит всей истины. Если вы признаете, что другие религии могут что-то предложить, и учитесь у них, вы становитесь тем, кем вы являетесь: буддистом-епископалом, индуистом-мусульманином или кем-то еще». [13]
