«О пещере нимф в Одиссее» ( древнегреческий : Περὶ τοῦ ἐν Ὀδυσσείᾳ τῶν νυμφῶν ἄντρου , латинский : De Antro Nympharum ) — трактатфилософа- неоплатоника Порфирия . Это толкование отрывка из« Одиссеи» Гомера , который Порфирий интерпретирует как аллегорию о космосе и душе.
В «Пещере нимф» Одиссеи есть толкование строк 102–112 в 13-й книге Одиссеи , в которых описывается пещера на родном острове Одиссея Итаке . Отрывок следует здесь в оригинальном греческом языке и в английском переводе Роберта Д. Ламбертона : [1]
Порфирий оставляет открытым вопрос о том, существовала ли пещера на самом деле или была выдумкой Гомера , но в любом случае подчеркивает ее значение как аллегории. Он связывает мотив пещеры с аллегорией Платона о пещере и Митреуме (пещера, священная для приверженцев римской мистериальной религии, сосредоточенной на боге Митре) и рассматривает ее как символ мира. Наяды и их связь с текущей водой описываются как жизненно важные для космологии греческой мифологии . Представлены различные связи между пчелами и медом и греческими и митраистскими концепциями, включая ассоциации между медом и нектаром — пищей богов — и возлияниями меда. Положение двух ворот связано с зодиаком , древнегреческой астрономией и северным и южным ветрами . Оливковое дерево снаружи пещеры связано с Афиной и задумчивостью, и Порфирий говорит, что важно, чтобы дерево располагалось вне пещеры — мира — но близко к нему. Порфирий соглашается с Нумением Апамейским , что « Одиссея» — это символическое описание последовательного прохождения человеком генезиса (греч. γένεσις, «происхождение»). Он интерпретирует пещеру нимф как аллегорический образ взаимоотношений души и генезиса в конце путешествия Одиссея.
Греческий текст был впервые опубликован в печати Янусом Ласкарисом в 1518 году. [2] Томас Тейлор опубликовал английский перевод в 1823 году. Самые последние английские версии были выпущены в 1969 году аспирантским семинаром под руководством Леендерта Геррита Вестеринка и перевод Ламбертона от 1983 года. [3]
Пещера нимф в «Одиссее» часто обсуждается учеными, интересующимися древней аллегорической интерпретацией и прочтением Гомера неоплатониками . [ 4] Современные ученые не согласны с тем, представляет ли трактат последовательную и последовательную литературную интерпретацию. [5] Он привлек внимание исследователей митраизма своим космологическим обсуждением Митреума и тем, что он предлагает сравнения между митраизмом и неоплатонизмом. [6] Его ссылки на Митру и Зороастра , в свою очередь, были прочитаны через оппозицию гностицизму в «Эннеадах» учителем Порфирия Плотином ; теолог Марк Дж. Эдвардс утверждает, что Порфирий направил свой трактат против гностиков и хотел продвинуть точку зрения, что истина достигается постепенно, а не сразу. [4]