stringtranslate.com

Панчаратра

Панчаратра ( IAST : Pāñcarātra ) — религиозное движение в индуизме , возникшее в конце 3-го века до н. э. вокруг идей Нараяны и различных аватар и форм Вишну как их центральных божеств. [1] [2] Позднее движение слилось с древней традицией Бхагаваты и способствовало развитию вайшнавизма . [2] [3] Движение Панчаратра создало многочисленные литературные трактаты на санскрите, называемые Панчаратра Самхитами , и они стали влиятельными агамическими текстами в теистических движениях вайшнава. [3] [4]

Буквально означающий пять ночей ( pañca : пять, rātra : ночи), [5] термин Панчаратра интерпретировался по-разному. [6] [7] Термин был приписан мудрецу Нараяне, который совершал жертвоприношение в течение пяти ночей и стал трансцендентным существом и единым со всеми существами. [ 2] [5] [8] Агамы Панчаратра составляют некоторые из важнейших текстов многих философий вайшнава, включая Мадхва-сампрадаю или Брахма-сампрадаю Мадхвачарьи и Шри-вайшнава-сампрадаю Рамануджи . [8] Агамы Панчаратра состоят из более чем 200 текстов; [6] вероятно, составлены между 600 и 850 годами н. э. [ 6 ]

« Шандилья-сутры» (~100 г. н. э.) [9] являются самым ранним известным текстом, систематизирующим доктрину преданного Бхакти -панчаратры, а надписи II в. н. э. в Южной Индии предполагают, что доктрины Панчаратры были известны там к тому времени. [2] Ади Шанкара VIII в. критиковал элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, утверждая, что доктрина Панчаратры противоречит монистическим духовным поискам и не является ведической. [2] [10] Рамануджа XI в. , влиятельный ученый-вайшнав, разработал доктрину квалифицированного монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и идеи монизма в Ведах. [11] Теология Панчаратры является источником первичных и вторичных доктрин, связанных с аватарами, в традициях индуизма . [12]

История

Панчаратра, вероятно, берет свое начало в III веке до н. э. как религиозное движение вокруг идей мудреца Нараяны, который гораздо позже стал идентифицироваться как аватар Вишну . [2] [1]

Самое раннее использование слова Панчаратра встречается в разделе 7.1.10 Тайттирия Самхиты , ведического текста. [13] В этом разделе описывается человек, проходящий ритуал Панчаратры, чтобы стать мастером риторики. [13] В разделе 13.6 Шатапатха Брахманы упоминается Нараяна как изначальное божество, которое совершает это подношение. [1] В разделе Нараяния Махабхараты ( XII, 335–351) упоминаются семь риши, которые говорят, что ритуал Панчаратры был сделан в соответствии с Ведами. [14] Хотя пятидневный ритуал упоминается наряду со многими другими жертвоприношениями в ведическом тексте, происхождение преданных Панчаратры и их традиции неясно. [12] Движение слилось с древней традицией Бхагаваты, также вокруг Кришны-Васудевы , и способствовало развитию вайшнавизма . [2] [3]

Согласно Дж. А. Б. ван Буйтенену , слово «Панчаратра» объясняется в «Нарадия Самхите» как относящееся к традиции «пяти знаний». [7] Аналогичным образом, Ян Гонда утверждает, что термин «ночи» в «пяти ночах» в традиции Панчаратры может быть метафорой внутренней темноты и «стал означать – как, мы не знаем», хотя на самом деле было много толкований, таких как «пять систем», «пять исследований» и «пять ритуалов». [15]

Труды Шандильи I века являются самой ранней известной систематизацией доктрины Панчаратры. [1] [2] Эта доктрина была известна и влиятельна в то время, о чем свидетельствуют надписи II века н. э. в Южной Индии. [2] Имеются данные, указывающие на то, что они сосуществовали с традицией Бхагаваты в древние времена. [12]

Ученые Адвайта-Веданты , такие как Ади Шанкара , критиковали элементы доктрины Панчаратры вместе с другими теистическими подходами, заявляя, что она противоречит монистическим духовным поискам и неведична. [2] [10] [16] По словам Сутрена Херста, Шанкара поддерживал использование икон и храмового поклонения, если оно было сосредоточено как средство постижения Брахмана как единственной метафизической реальности. Однако он выступал против преданного теизма как цели самой по себе и цели духовных поисков. [10] Традиция Панчаратры исторически не соглашалась с утверждениями о том, что она неведична, утверждает Гонда, и тексты Панчаратры прямо заявляют, что «Панчаратра является ведической, она берет свое начало в Шрути » и что «заповеди и практики Панчаратры должны соблюдаться каждым, кто предан Ведам». [17]

Рамануджа 11-го века , влиятельный ученый Шри-Вайшнавизма , родился в традиции Панчаратры, не соглашался с Шанкарой и разработал доктрину квалифицированного монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и идеи монизма в Ведах. [11] [18] Рамануджа утверждал, что Вишну Панчаратры идентичен Брахману Веданты , где Пуруша отражает вечную душу, которая есть Вишну, а Пракрити - непостоянное, вечно меняющееся тело Вишну. [11]

Поклонники Вишну сегодня, представленные в широком спектре традиций, как правило, следуют системе поклонения Панчаратра. Концепция Нада и Нада-Брахмана появляется уже в Саттвата Самхите или Саттвата Тантре и в Джаякхья Самхите, двух текстах, которые считаются наиболее каноническими из текстов Панчаратра. [ необходима цитата ]

Ананда Тиртха, основатель линии Мадхвы, написал в своем комментарии к Мундака Упанишаде : [19] «В Двапара-югу Вишну поклоняются исключительно в соответствии с принципами писания Панчаратра, но в эту эпоху Кали-юги Верховному Господу Хари поклоняются только воспеванием его Святого Имени». [ необходима цитата ]

Джива Госвами утверждал в своей «Параматма-сандарбхе» , составляющей часть шести основных «Сандарбх», или философских трактатов Гаудия-вайшнавизма , что «Видя, что несовершенные писания в гунах страсти и невежества приносят только множество неприятностей, а также видя, что изначальным Ведам очень трудно следовать должным образом, и, таким образом, будучи весьма неудовлетворенными обоими из них, всезнающие авторы писаний подтверждают превосходство «Панчаратр», которые описывают чистую абсолютную истину, Нараяну , и поклонение Господу, которое очень легко совершать».

Божественное Проявление

Природа Атмана (души)

В системе Панчаратры душа едина с Высшим,
но также является индивидуальностью.
Даже в состоянии спасения она сохраняет индивидуальность,
чтобы осознать блаженство единения с Высшим.

Нандитха Кришна [20]

Теология Панчаратры развивалась с течением времени. Она представляет собой дуалистическую теорию о том, как творение проявилось из божества, как Пуруша-Пракрити и как мужественно-женские проявления божественного. [1] [12] [21] Она утверждает, что творение возникло через вьюхи (устройства). [1] В начале, утверждает доктрина Панчаратры, был только Нараяна как высший неизменный бог и, как объясняется в их концепции Чатурвьюхи , это верховное божество трансформировалось в четыре земных эманации, первой из которых был Васудева - Кришна (Васудева буквально означает «пребывающее божество») [22] Последовали дальнейшие устройства или эманации, во-вторых, в Санкаршану ( Балараму ) [13] как владыку всей жизни, в-третьих, в Прадьюмну, создающего ум, и, наконец, в Анируддху как эго ( ахамкара ). После этого Брахма появился из Анируддхи, который создал эмпирическую вселенную. Таким образом, божественность была и есть везде в Панчаратре, но в разных аспектах, одна форма или фаза возникает из предыдущей. [1] [12]

В 11 веке н. э. Рамануджа , основатель традиций Шри-Вайшнава вайшнавизма, создал систему Панчаратра вайшнавизма для своих последователей. Его философия поклонения Нараяне основывалась на учениях панчаратры.

Рамануджа учил, что божество абсолютное, Парабрахман , проявляется в пяти возможных аспектах: Пара, Вьюха , Вибхава, Антарьямин и Арча. Живые существа могут взаимодействовать с божественным через один или другой из этих пяти: [23] [20] [24]

Влияние

Теология Панчаратры, связанная с Вьюхой, является источником первичных и вторичных доктрин, связанных с аватарами , в традициях индуизма , в частности, в Шри-вайшнавизме . [12] По словам Барбары Холдридж, профессора и сравнительного историка религий, доктрины Панчаратры оказали влияние как на Шри-вайшнавизм, так и на Гаудия-вайшнавизм , хотя и немного по-разному. [25] В Шри-вайшнавизме Вишну-Нараяна является верховным, в то время как Васудева , Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются четырьмя Вьюхами. В Гаудия-вайшнаве теория Вьюхи более сложна, Кришна (Васудева) — это «Сваям Бхагаван» (высший или Пара Брахман), который проявляется как Вьюхас, и он вместе с Самкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой являются Вьюхами и Пуруша-аватарами материального мира. [25]

Практики

Вайкунтха Чатурмурти 11-го века . Это одно из знаковых представлений теории Панчаратра Вьюхас, встречающееся в некоторых средневековых индуистских храмах. [26] [27] [28]

Традиция Панчаратра учила Панчакале или пяти обрядам, которые следует совершать каждый день: [13] [29] [30]

  1. Абхигамна или омовения и утренние молитвы богу.
  2. Упадана или сбор предметов поклонения.
  3. Иджья или поклонение с подношениями.
  4. Свадхьяя или ежедневное изучение.
  5. Йога и медитация .

Значимость теологии божественного проявления в традиции Панчаратры заключается в том, что она верит, что понимание процесса, посредством которого Вишну-Нараяна проявился в эмпирической реальности и человеческих существах, может привести к обращению процесса вспять. Практикуя обращение и переходя от эмпирического к еще более абстрактному, согласно Панчаратре, человеческие существа могут получить доступ к имманентному Васудеве-Кришне и тем самым достичь спасительного освобождения ( мокши ). [12] [31]

Храмы

Храмы и искусство вайшнава со времен империи Гупта , утверждает Дорис Шринивасан, пытались представить идеи Панчаратры. В этой системе, утверждает Шринивасан, « Васудева , буквально «пребывающее божество», является первой эманацией и источником последовательных эманаций, которые могут быть представлены либо антропоморфно, либо териоморфно в индуистском искусстве». Обходя древние и средневековые пещерные храмы вайшнава, преданный проходит мимо иконы, представляющей Васудеву (наиболее абстрактную), а затем последовательных Вьюх (буквально, «упорядоченное расположение»). [22]

Тексты Панчаратры

Бхактисутры Шандильи были одним из самых ранних систематических трактатов по доктрине Панчаратры. [1] [2] Литература Панчаратры представляет собой тексты Агам вайшнавизма. [1] Как и ее аналог в шиваизме, она не только представляет теологию, но и описывает детали, символику и процедуры строительства и ритуалов вайшнавских храмов. Согласно традиции Панчаратры, существует 108 самхит , но ее тексты перечисляют более 200 самхит . [13] Многие тексты Панчаратры были утеряны. Некоторые сохранившиеся тексты Панчаратры с их общей направленностью: [1] [13]

Список агам

Тексты Панчаратры — это самхиты и тантры, которые классифицируются как Агамы из-за тематики. Агамы в основном делятся на Сайва-, Шакта- и Вайшнава-агамы. Вайшнава-агамы — это Панчаратра-агама и Вайкханаса-агама, и они заключают Брахмана как Нараяну или Вишну . Махабхарата придерживается философии Панчаратры в своем разделе Нараяния. Автор Вишнулок Бихари Шривастава говорит: «Панчаратра обсуждалась в разделе Нараянопакхьяна Махабхараты . Было упомянуто, что Нарада впитал суть этой тантры от мудреца Нараяны . Она была принята как часть Веды под названием Экаяна. В Капинджала-самхите упоминается около 215 Панчаратра-самхит». [36] Приведен список Самхитов, основанный на списке опубликованных и неопубликованных, полных и неполных Самхитов из каталога, подготовленного Садху Парампурушдасом и Садху Шрутипракашдасом: [37]

В работе также перечислены многие другие Самхиты, из которых известны только названия и которые не сохранились. [37]

В храме Ранганатхасвами в Шрирангаме соблюдается Парамешвара Самхита, вариант Паушкара Самхиты.

В храме Варадараджа Перумал в Канчипураме соблюдают Джаякхья Самхиту.

В храме Челуванараяна Свами в Мелукоте соблюдают Ишвара-самхиту.

В храме Пундарикакша Свами в Тирувелларае соблюдают «Падма Самхита».

В Тируккудантае Кумбаконама Аравамудхану Сарангапани, форме Вишну, поклоняются вместе с Шрипрасна-самхитой.

Гаудия-вайшнавы следуют Брахма-самхите и Нарадия-самхите.

Храм Шриваллабхи в Керале следует Дурваса-самхите и Ахирбудхья-самхите.

Ссылки

  1. ^ abcdefghij Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 321–322. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 2022-10-20 . Получено 2017-07-15 .
  2. ^ abcdefghijk Панчаратра: религиозное движение Архивировано 10 августа 2016 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica
  3. ^ abc Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. стр. 39–41. ISBN 978-3-447-01743-5.
  4. ↑ Восточный институт, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде (1940). Серия Gaekwad Oriental, выпуск 86, стр. 7.
  5. ^ ab Jones, Constance и Ryan, James D. (2007). Энциклопедия индуизма, стр. 321-322. Infobase Publishing. ISBN 0816075646 
  6. ^ abc Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, стр.95. Сахитья Академия. ISBN 8126018038 
  7. ^ Аб ван Бюитенен, JAB (1962). «Имя «Панчаратра»". История религий . 1 (2). Издательство Чикагского университета: 291–299. doi :10.1086/462449. S2CID  224807810.
  8. ^ ab Sharma, CD (1991). Критический обзор индийской философии, стр. 336. Motilal Banarsidass Publications. ISBN 8120803655 
  9. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. xxviii. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 2022-10-20 . Получено 2017-07-15 .
  10. ^ abc Suthren Hirst (2008). Nile Green; Mary Searle-Chatterjee (ред.). Religion, Language, and Power. Routledge. стр. 107–108. ISBN 978-1-135-89287-6.
  11. ^ abc Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. С. 178–180, 66–70. ISBN 978-0-19-971825-2.
  12. ^ abcdefg Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 493. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  13. ^ abcdefghijk Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 293. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  14. ^ Хазра, Р. К. (1987). Исследования в пуранических записях об индуистских обрядах и обычаях (2-е изд.). Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120804227. OCLC  29942414.
  15. ^ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. стр. 46–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5.
  16. ^ S. Krishnaswami Aiyangar (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру. Asian Educational Services. стр. 284–285. ISBN 978-81-206-0999-0.
  17. ^ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. стр. 49–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5.
  18. ^ S. Krishnaswami Aiyangar (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру. Asian Educational Services. стр. 285. ISBN 978-81-206-0999-0., Цитата: «Утверждение учения Панчаратры как ведического по своему характеру и как одной из форм вайшнавизма было одним из достижений Рамануджи».
  19. ^ двапарийаир джанаир вишнух панчаратраис ча кевалам калау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих
  20. ^ аб Нандита Кришна (2009). Книга Вишну. Пингвин. п. 135. ИСБН 978-0-14-306762-7.
  21. ^ Кнут А. Якобсен (2008). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона». Motilal Banarsidass. стр. 130–134. ISBN 978-81-208-3232-9. Архивировано из оригинала 2023-10-31 . Получено 2017-07-15 ., Цитата: «Дуализм санкхья-йоги является основополагающим для традиции Панчаратры».
  22. ^ ab Дорис Шринивасан (1979), «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и их варианты. Архивировано 16 декабря 2019 г. в Wayback Machine », Архивы азиатского искусства , том 32, стр. 39–40, 43–54
  23. ^ Сиддхешвар Р. Бхатт (1968), Философия Панчаратры: адвайтический подход , Ганеш, стр. 38-41
  24. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin. С. 458–459. ISBN 978-0-14-341421-6.
  25. ^ ab Барбара А. Холдридж (2015). Бхакти и воплощение: формирование божественных тел и преданных тел в Кришна-бхакти. Routledge. стр. 73–75. ISBN 978-1-317-66910-4.
  26. ^ Вайкунтха Чатурмурти Архивировано 04.01.2018 в Wayback Machine , Гуджарат, 11 век, Музей принца Уэльского, Журнал «Искусство и археология»
  27. ^ Гейл, Адальберт Дж. (1983). «О символизме трех- и четырехликих изображений Вишну: пересмотр доказательств». Artibus Asiae . 44 (4): 297–307. doi :10.2307/3249614. JSTOR  3249614.
  28. ^ Джитендра Нат Банерджеа (1968). Религия в искусстве и археологии: вайшнавизм и шиваизм. Университет Лакхнау. С. 32–34.
  29. ^ Upinder Singh (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson. С. 512–513. ISBN 978-81-317-1677-9. Архивировано из оригинала 2023-07-02 . Получено 2017-07-15 .
  30. ^ ab D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press. С. 491–492. ISBN 978-0-19-970902-1.
  31. ^ Мицунори МАЦУБАРА (1994), Концепция Васудевы как индуистского Бхагавата, Журнал эзотерического буддизма, т. 184, стр. L158-L157, контекст: L164-L157, doi :10.11168/jeb1947.1994.L164
  32. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin. С. 13, 459. ISBN 978-0-14-341421-6.
  33. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin. стр. 13. ISBN 978-0-14-341421-6.
  34. ^ D Dennis Hudson (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press. С. 450–451. ISBN 978-0-19-970902-1.
  35. ^ Карпатри, Свами (2001). «20». Рамаян Миманса (1-е изд.). Матхура: Радха Кришна Дханука Пракашан Санстан. п. 688.
  36. ^ Вишнулок Бихари Шривастава (2009). Словарь индологии. Пустак Махал. п. 215. ИСБН 9788122310849. Архивировано из оригинала 2023-10-31 . Получено 2020-12-25 .
  37. ^ аб Садху, Парампурушдас; Садху, Шрутипракашдас (2002). Каталог Панчаратра Самхиты (1-е изд.). Сваминараян Акшарпит. ISBN 81-7526-206-0.
  38. ^ Пандит Бхавнатх Джа (2009). Агастья Самхита. Махавир Мандир Пракашан.
  39. ^ А. Шриниваса Айенгар (1956). Шри Анирудха Самхита, одна из Дивьясамхит в Панчаратре. Махавир Мандир Пракашан.
  40. ^ Пандит МД Рамануджачарья (1966). Ахирбудхнья-самхита Панчаратрагамы. Библиотека и исследовательский центр Адьяра.
  41. ^ М. А. Лакшмитатхачар (2009). Ишварасамхита. Национальный центр искусств Индиры Ганди, Нью-Дели и Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО Дели.
  42. ^ Кашьяпа Самхита. Шри Ятираджа Сампаткумарамуни из Мелкоте. 1933 год.
  43. ^ П. Шри Рамнараян Датт Шастри Пандей, П. Шри Гададхар Шарма, П. Шри Рамадхар Шукла (2000). Шригарг-Самхита. Гитапресс, Горакхпур.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  44. ^ Эмбар Кришнамачарья (1931). Джаяхьясамхита. Восточный институт Барода.
  45. ^ Доктор С. Кришнасвами Айянгар (1940). Парамасамхита. Восточный институт Барода.
  46. ^ Парашара Самхита. Фонд Шри Панчаратра Агама Самракшана, Шрирангам. 2000.
  47. ^ Смт. Сита Падманабхан (1974). Падма Самхита (PDF) . Панчаратра Паришодхана Паришад.
  48. ^ Шри Говиндачария (1953). Шри Парамешвара Самхита (PDF) . Тришир Пурастхакальянамудралайя.
  49. ^ Его Святейшество Шри Ятираджа Сампаткумара Рамануджа Муни из Мелкоте (1934). Шри Пушкара Самхита (PDF) . Офис серии Chaukhambha Sanskrut.
  50. ^ ВСРР Шанкар Шастри Венегаонкар (1912). Брухадбрахмасамхита. Хари Нараян Апте.
  51. ^ Шри Харидас Шастри (1981). Шрибрахмасамхита. Шри Гададхар Гаурхари Пресс.
  52. ^ Кхемрадж Шрикришнадас (1905). Нарада Панчаратра - Бхарадвадж Самхита. Паровой пресс Венкатешвара, Мумбаи.
  53. ^ Пандит В. Кришнамачарья (1975). Лакшми-Тантра. Адьярская библиотека и исследовательский центр.
  54. ^ ММ доктор Т. Ганапати Шастри (1992). Вишну Самхита. Издательство Наг.
  55. ^ Лакшми Нарасимха Бхатта (1972). Вишваксена Самхита. Кендрия Санскрит Видьяпита, Тирупати.
  56. ^ Вихагендра Самхита. Публикации библиотеки Махараджи Серфоджиса Сарасвати Махала Танджавура. 2015.
  57. ^ Махамахопадхьяя Гопинатх Кавирадж, Массачусетс (1935). Сандилья Самхита - Бхакти Кханда (PDF) . Г-н Х.П. Датт.
  58. ^ Лакшмипурам Шринивасачарья (1935). Шеш Самхита. Шри Махишур Дхармасантха.
  59. ^ Ачарьяшри Враджваллабх Двиведи (2004). Нарадапанчатантрам – Санкаршана-самхита. Сваминараян Акшарпит, Амдавад.
  60. ^ Шри Харидас Шастри (nd). Санат-кумар-Самхита. Шри Гададхара Гаурахари Пресс.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
  61. ^ Доктор Судхакар Малавия (2007). Сатвата-Самхита. Офис серии Chaukhambha Sanskrut, Варанаси.
  62. ^ Доктор Кали Кумар Дутта Шастри (1976). Хаясирша Панчаратра (Ади Канда). Азиатское общество.
  63. ^ Шриманнараяна-Самхита (PDF) . Центр ведической культуры, Нью-Дели. 1990.
  64. ^ Атертон, Синтия Пакерт (1997). Скульптура раннего средневекового Раджастхана. Brill. стр. 78. ISBN 978-90-04-10789-2.
  65. ^ Всеобъемлющая история Индии: ч. 1-2. 300-985 гг. н.э. Orient Longmans. 1982. стр. 866.
  66. ^ Парлье-Рено, Эдит (2007). Храмы Меридиональной Индии: VI-VIII века. Мизансцена из мифов. Прессует Париж Сорбонну. стр. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  67. ^ «Святилище Анируддхи, четвертого из «вьюх», на территории которого находилась «ршьядхваджа», т. е. колонна с изображением наверху «ршья» или белой антилопы, которая была его характерной «ланчаной». Журнал Индийского общества восточного искусства. Индийское общество восточного искусства. 1937. стр. 16.
  68. ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, том сборника, редакторы Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 80–81.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки