Павел Самосатский ( греч . Παῦλος ὁ Σαμοσατεύς , жил с 200 по 275 год нашей эры) был епископом Антиохии с 260 по 268 год и создателем павлианской ереси, названной в его честь. Он был сторонником монархианства , нетринитарной доктрины; его учение отражает адопционизм .
Павел родился в Самосате в семье скромного происхождения. Он был избран епископом Антиохии в 260 году. Он занимал гражданскую должность прокуратора дуценария. [1]
Его монархианское учение вызвало сильное сопротивление в церкви. Его также обвинили в коррупции в особо крупных размерах. Эдвард Гиббон описывает его следующим образом:
Богатство этого прелата было достаточным доказательством его вины, поскольку оно не было получено ни из наследства его отцов, ни приобретено искусством честного предпринимательства. Но Павел считал служение церкви очень прибыльной профессией. Его церковная юрисдикция была продажной и хищнической; он часто вымогал пожертвования у самых богатых верующих и обращал в свои собственные нужды значительную часть государственных доходов. Из-за его гордости и роскоши христианская религия стала ненавистной в глазах язычников. Его зал заседаний и его трон, великолепие, с которым он появлялся на публике, просящая толпа, добивавшаяся его внимания, множество писем и петиций, на которые он диктовал свои ответы, и постоянная спешка дел, в которые он был вовлечен, были обстоятельства гораздо лучше подходят для положения гражданского магистрата, чем для смирения примитивного епископа. Обращаясь к своему народу с кафедры, Павел использовал образный стиль и театральные жесты азиатского софиста, в то время как в соборе раздавались самые громкие и экстравагантные возгласы, восхваляющие его божественное красноречие. По отношению к тем, кто сопротивлялся его власти или отказывался льстить его тщеславию, прелат Антиохии вел себя высокомерно, жестко и неумолимо; но он ослабил дисциплину и расточил сокровища церкви зависимому от него духовенству, которому было разрешено подражать своему господину в удовлетворении всякого чувственного аппетита. Ибо Павел весьма охотно предавался удовольствиям за столом и принял в епископском дворце двух молодых и красивых женщин, которые стали постоянными спутницами его досуга. [2]
В 269 году семьдесят епископов, священников и диаконов собрались в Антиохии в качестве До-Вселенского синода или совета, называемого Антиохийскими Синодами .
От Египта до Евксинского моря епископы были в движении и с оружием в руках. Было проведено несколько соборов, опубликованы опровержения, произнесены экс-сообщения, поочередно принимались и отвергались двусмысленные объяснения, заключались и нарушались договоры. [3]
Синод низложил Павла с поста епископа и избрал Домина своим преемником. Они также написали энциклику Дионисию и Максиму , епископам Рима и Александрии соответственно. Это письмо является единственным бесспорно современным документом о нем и сохранилось в « Церковной истории » Евсевия Кесарийского . [4]
Однако, поскольку синод действовал, не посоветовавшись с духовенством или народом, его авторитет оказался под вопросом, [3] что позволило Павлу претендовать на продолжение владения своим епископством. Поскольку у него были дружеские отношения [5] с Зенобией , сепаратистской царицей Пальмиры , правившей в Сирии , он сохранял свое владение епископским домом в Антиохии еще четыре года. Однако в конце 272 года, когда император Аврелиан победил Зенобию, Павел потерял ее защиту. Аврелиан позволил двум сторонам, за и против Павла, представить свои дела перед его собственным трибуналом. Аврелиан не был христианином и не интересовался доктринальными вопросами Церкви. Желая лишь навести порядок, он полагался на суждение епископов Италии и Рима. Единогласным решением было оставить Павла с поста епископа.
Правление Аврелиана произошло во время « Маленького церковного мира », примерно 40-летнего периода, когда христианство процветало без официальных санкций со стороны центрального правительства. Это был первый раз, когда Церковь обратилась к императору за вмешательством во внутренний спор. [6]
Учение Павла — это форма монархианства , подчеркивавшая единство Бога. Павел учил, что Иисус родился простым человеком, но был наполнен божественным Логосом или словом Божьим. Следовательно, Иисус рассматривался не как Бог, ставший человеком, а как человек, ставший Богом. В своих «Беседах к Сабину» , из которых лишь фрагменты сохранились в книге против ересей, приписываемых Анастасию, Павел пишет:
Павел был одним из первых предшественников адопционизма . Было высказано предположение, что павликиане Армении придерживались его учения и получили от него свое название. Однако исторические записи показывают, что павликиане жестоко преследовались больше за их гностические и иконоборческие взгляды, чем за приверженность адопционизму.
Считается , что ученик Павла Лукиан Антиохийский оказал большое влияние на Ария , основателя арианства .
Другой важный источник информации о Павле Самосатском, который мы имеем, исходит от Евсевия Кесарийского, который описал некоторые доктрины и практики, которые Павел открыто демонстрировал, в том числе:
Точно так же Евсевий намекает на то, что Павел был «слишком знаком» со своими последователями-женщинами, [12] которых он называл «субинтродуктами». [8]
Канон 19 Первого Никейского Собора касался павлианистов:
Что касается павлианистов, прибежавших в католическую церковь, то постановлено, что они должны во что бы то ни стало перекрещиться; и если кто-либо из тех, кто в прошлые времена был причислен к их духовенству, окажется непорочным и безупречным, пусть он будет повторно крещен и рукоположен Епископом Католической Церкви; но если экспертиза обнаружит их непригодность, их следует низложить. Так же и в отношении их диаконисс и вообще в отношении тех, кто был зачислен в их клир, пусть соблюдается тот же порядок. Под диакониссами мы подразумеваем таких, которые приняли ряс, но которые, поскольку у них нет возложения рук, должны причисляться только к мирянам. [13]
Афанасий Александрийский пояснил, что, несмотря на то, что последователи Павла Самосатского крестили во имя Троицы, они делали это не в православном смысле, что делало их крещение недействительным. [14] Похоже, что павликианисты исчезли вскоре после собора, хотя павликианисты , дуалистическая секта 7-го века, часто ошибочно принимались за одно и то же. [15]
