stringtranslate.com

Павел Самосатский

Павел Самосатский проповедует с кафедры.

Павел Самосатский ( греч . Παῦλος ὁ Σαμοσατεύς , жил с 200 по 275 г. н. э.) был епископом Антиохии с 260 по 268 г. и основателем павлианской ереси, названной в его честь. Он был сторонником монархианства , нетринитаристской доктрины; его учения отражают адопционизм .

Жизнь

Павел родился в Самосате в семье скромного происхождения. Он был избран епископом Антиохии в 260 году. Он занимал гражданскую должность прокуратора дуценария. [1]

Его монархианские учения вызвали сильное противодействие в церкви. Его также обвиняли в коррупции в крупных масштабах. Эдвард Гиббон ​​описывает его следующим образом:

Богатство этого прелата было достаточным доказательством его вины, поскольку оно не было получено по наследству его отцов и не было приобретено честным трудом. Но Павел считал служение церкви весьма прибыльной профессией. Его церковная юрисдикция была продажной и хищной; он вымогал частые пожертвования у самых богатых верующих и обращал в свои собственные нужды значительную часть государственных доходов. Его гордость и роскошь сделали христианскую религию отвратительной в глазах язычников. Его зал заседаний и его трон, великолепие, с которым он появлялся на публике, толпа просителей, которая добивалась его внимания, множество писем и прошений, на которые он диктовал свои ответы, и постоянная спешка дел, в которые он был вовлечен, были обстоятельствами, гораздо более подходящими для состояния гражданского магистрата, чем для смирения примитивного епископа. Когда Павел проповедовал своему народу с кафедры, он прибегал к образному стилю и театральным жестам азиатского софиста, в то время как собор оглашался самыми громкими и экстравагантными восклицаниями в похвалу его божественному красноречию. Против тех, кто сопротивлялся его власти или отказывался льстить его тщеславию, прелат Антиохии был высокомерен, суров и неумолим; но он ослабил дисциплину и расточал сокровища церкви своему зависимому духовенству, которому было позволено подражать своему господину в удовлетворении всякого чувственного аппетита. Ибо Павел очень свободно предавался удовольствиям за столом, и он принял в епископском дворце двух молодых и красивых женщин, как постоянных спутниц его досуга. [2]

В 269 году семьдесят епископов, священников и диаконов собрались в Антиохии на Предвселенский синод или собор, названный Антиохийскими синодами .

От Египта до Эвксинского моря епископы были в оружии и в движении. Было проведено несколько соборов, опубликованы опровержения, объявлены отлучения, двусмысленные объяснения поочередно принимались и отвергались, договоры заключались и нарушались. [3]

Синод низложил Павла с епископского сана и избрал Доминуса его преемником. Они также написали энциклику Дионисию и Максиму , епископам Рима и Александрии соответственно. Это письмо является единственным бесспорно современным ему документом и сохранилось в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского . [ 4]

Однако, поскольку синод действовал без консультации с духовенством или народом, его полномочия были под вопросом, [3] что позволило Павлу претендовать на дальнейшее владение своим епископством. Поскольку у него были дружеские отношения [5] с Зенобией , сепаратистской королевой Пальмиры, правившей в Сирии , он сохранял свое владение домом епископа в Антиохии еще четыре года. Однако в конце 272 года, когда император Аврелиан победил Зенобию, Павел потерял ее защиту. Аврелиан позволил двум сторонам, за и против Павла, представить свои дела перед его собственным трибуналом. Аврелиан не был христианином и не интересовался доктринальными вопросами Церкви. Желая только восстановить порядок, он полагался на суждение епископов Италии и Рима. Единогласный вердикт был за то, чтобы Павел отказался от своей должности епископа.

Правление Аврелиана пришлось на период « Малого мира Церкви », примерно 40-летнего периода, когда христианство процветало без официальных санкций центрального правительства. Это был первый раз, когда Церковь обратилась к императору с просьбой вмешаться во внутренний спор. [6]

Учения

Учение Павла является формой монархианства , которое подчеркивало единство Бога. Павел учил, что Иисус родился простым человеком, но что он был наполнен божественным Логосом или словом Божьим. Поэтому Иисус рассматривался не как Бог, ставший человеком, а как человек, ставший Богом. В своих «Рассуждениях к Сабину» , от которых сохранились только фрагменты в книге против ересей, приписываемой Анастасию, Павел пишет:

Павел был ранним предшественником адопционизма . Предполагалось, что павликиане Армении придерживались его учений и получили свое название от него. Однако исторические записи показывают, что павликиане подвергались жестоким преследованиям скорее за свои гностические и иконоборческие взгляды, чем за приверженность адопционизму.

Считается, что ученик Павла Лукиан Антиохийский оказал большое влияние на Ария , основателя арианства .

Рассказ Евсевия

Другим важным источником информации о Павле Самосатском, который мы имеем, является Евсевий Кесарийский, который описал некоторые учения и практики, которые Павел открыто демонстрировал, в том числе:

Аналогичным образом Евсевий намекает на тот факт, что Павел был «слишком близок» со своими последовательницами-женщинами, [12] которых он называл «subintroductae». [8]

Последствия

19-е правило Первого Никейского собора касалось павлианистов:

Относительно павлианистов, которые нашли убежище в Католической Церкви, было постановлено, что они должны быть непременно перекрещены; и если кто-либо из них, кто в прошлом был причислен к их клиру, будет найден безупречным и без упреков, пусть он будет перекрещен и рукоположен Епископом Католической Церкви; но если проверка обнаружит, что он не годен, он должен быть низложен. Точно так же в случае с их диакониссами, и вообще в случае тех, кто был зачислен в их клир, пусть будет соблюдена та же форма. И мы подразумеваем под диакониссами тех, которые приняли облачение, но которые, поскольку они не имеют возложения рук, должны быть причислены только к мирянам. [13]

Афанасий Александрийский объяснил, что, несмотря на то, что последователи Павла Самосатского крестили во имя Троицы, они не делали этого в православном смысле, что делало их крещение недействительным. [14] Павлианисты, по-видимому, исчезли вскоре после собора, хотя павликиане , дуалистическая секта VII века, часто ошибочно идентифицировались как одно и то же течение. [15]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Павел Самосатский"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  2. Гиббон, Эдвард, Упадок и разрушение Римской империи , т. 1, гл. 16
  3. ^ Гиббон, Эдвард, Упадок и разрушение Римской империи, т. 1, гл. 16.
  4. Евсевий, Церковная история , книга 7, глава 30.
  5. ^ Хьюз, Филип (1934). История Церкви. Т. 1. Нью-Йорк: Sheed & Ward. С. 134.
  6. Кевин Бутчер, Римская Сирия и Ближний Восток (Getty Publications, 2003), стр. 378.
  7. Евсевий Кесарийский, Церковная история , Книга VII. Глава XXX. Раздел 7.
  8. ^ Евсевий Кесарийский, Церковная история , Книга VII. Глава XXX. Раздел 12.
  9. Евсевий Кесарийский, Церковная история , Книга VII. Глава XXX. Раздел 8.
  10. Евсевий Кесарийский, Церковная история , Книга VII. Глава XXX. Раздел 10.
  11. Евсевий Кесарийский, Церковная история , Книга VII. Глава XXX. Раздел 11.
  12. Евсевий Кесарийский, Церковная история , Книга VII. Глава XXX. Раздел 13.
  13. ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Первый Никейский собор (325 г. н. э.)».
  14. ^ Шафф, Филипп . Никейские и постникейские отцы, серия II, том IV. Против ариан, дискурс II, 42-43  – через Викитека .
  15. ^ Питер Л'Юлье (1996). Церковь Древних Соборов: Дисциплинарная работа первых четырех Вселенских Соборов. Издательство Свято-Владимирской семинарии. С. 80–81. ISBN 978-0-88141-007-5.

Ссылки