Люди Книги , или Ахль аль-Китаб ( араб . أهل الكتاب ), — это классификация в исламе приверженцев тех религий, которые, по мнению мусульман , получили божественное откровение от Аллаха , как правило, в форме священного писания . Эта классификация в основном относится к доисламским авраамическим религиям . [1] В Коране они идентифицируются как иудеи , христиане , сабии и, согласно некоторым толкованиям, зороастрийцы . [2] Начиная с VIII века, это признание было распространено на другие группы, такие как самаритяне ( которые тесно связаны с иудеями), [3] и, что спорно, индуисты , буддисты , джайны и сикхи , среди прочих. [4] В большинстве случаев термин «Люди Писания» используется мусульманами просто для обозначения последователей иудаизма и христианства , с которыми ислам разделяет многие ценности, руководящие принципы и установки.
Исторически сложилось так, что в странах и регионах, следующих исламскому праву , религиозные общины, признанные мусульманами в качестве Людей Книги, имели правовой статус, известный как зимми , что означало, что они имели возможность платить специальный подушный налог, называемый джизья, в обмен на предоставление им привилегии исповедовать свою веру и управлять своей общиной в соответствии с правилами и нормами своей собственной религии. [5] Джизья взималась со всех умственно и физически дееспособных взрослых мужчин из этих признанных немусульманских общин. Практикующим непризнанные религии не всегда предоставлялась эта привилегия, хотя многие более поздние исламские государства , особенно на Индийском субконтиненте , внесли поправки в свои законы, чтобы распространить применение статуса зимми за пределы первоначально обозначенных еврейских и христианских общин.
В Коране этот термин используется в различных контекстах: от религиозной полемики до отрывков, подчеркивающих общность веры среди тех, кто обладает писаниями, поддерживающими монотеизм , в отличие от многобожия или любой другой формы верования. [6]
Обозначение Людей Книги также имеет отношение к исламским бракам : мусульманину разрешено жениться на немусульманке, только если она иудейка или христианка, и он должен дополнительно гарантировать, что все дети, рожденные его еврейской или христианской женой/ женами, воспитываются в мусульманской вере. Мусульманским женщинам не разрешается выходить замуж за немусульман, даже если они иудеи или христиане. [7] В случае мусульманско-христианского брака, который должен быть заключен только с разрешения христианской стороны, Аштинаме Мухаммеда предписывает , что мусульманский муж не имеет права препятствовать своей христианской жене посещать церковь для молитвы и поклонения . [8] [9]
В последнее время этот термин был вновь присвоен евреями и некоторыми христианскими конфессиями в качестве средства самоидентификации по отношению к мусульманам. [10]
При использовании в сочетании с человеком термин ahl определяет членов семьи этого человека, включая их соплеменников, родственников и всех тех, кто разделяет с ними семейное происхождение. Однако он также может использоваться с названиями мест для обозначения людей, живущих в определенной местности (например, ahl al-Madīna в Коране 9:101, «люди Медины »), или с более абстрактными существительными, как в ahl mazhhab , «люди определенного мазхаба или школы мысли». [11]
Слово kitāb , означающее «письмо» или «книга», очень часто встречается в Коране, как правило, в смысле божественной, а не человеческой деятельности, которая заключается в записывании и регистрации всего, что создано. Оно не просто относится к «книге», оно передает значения божественного знания, божественной власти и божественного откровения. [12]
Термин ахль аль-китаб , таким образом, относится к тем, кому был дан доступ к такому знанию и откровению: [13] это люди, которым Бог «ниспослал» (см. танзил ) свою мудрость через пророка , как акт божественной благодати . [14] Однако откровения, данные Людям Книги, принимая форму Торы ( ат-Таурат ), Псалмов ( аз-Забур ) и Евангелия ( аль-Инджиль ), [6] были частичными, и именно благодаря уже знакомому с книгами ( кутуб ), ранее ниспосланными, Люди Книги, как ожидалось, могли признать Мухаммеда пророком, а Коран — окончательным и наиболее полным откровением. [15]
Несколько стихов в Коране обычно понимаются как идентификация иудеев , христиан и сабиев как Людей Книги. Так, например, Сура аль-Маида 5:68–69, в которой эти группы упоминаются вместе с мусульманами («верующими») как находящиеся в безопасности от страха и горя: [16]
[68] Скажи: «О Пророк! О люди Писания! Вам не на чем будет стоять, если вы не будете соблюдать Тору, Евангелие и то, что ниспослано вам от вашего Господа». А откровение твоего Господа тебе, о Пророк, лишь увеличит нечестие и неверие многих из них. Так не печалься же о людях неверующих. [69] Воистину, верующие, иудеи, сабии и христиане, которые истинно веруют в Аллаха и в Последний день и творят добро, не познают страха и не будут опечалены. [17]
Сура «Аль-Бакара» 2:62 похожа на эту[18]но есть также аят ( Сура «Аль-Хадж» 22:17), в котором перечислены те же группы в другом контексте, а именно того, как Бог будет судить их вДень Воскресения, но теперь к списку добавлены еще две группы:[19]
Воистину, верующих, иудеев, сабиев, христиан, магов и многобожников Аллах рассудит в Судный День. Воистину, Аллах — Свидетель всякой вещи. [20]
Последняя названная группа, «политеисты» ( mushrikūn , дословно « те, кто объединяется » ), является противоположностью первой названной, «верующих» (мусульман). Однако менее ясен статус групп, упомянутых между ними, которые теперь также включают «магов» ( al-majūs ), то есть зороастрийцев (которые упоминаются в Коране только один раз, в этом стихе). Это было предметом спора среди средневековых мусульманских ученых, которые задавались вопросом, были ли у зороастрийцев ясные пророки и писания, а также соответствовали ли их учения о природе Бога и творения учениям ислама и других религий, признанных получившими откровение. [21] В конечном счете, большинство исламских юристов предоставили зороастрийцам частичный статус Людей Книги, [22] при этом все еще не соглашаясь с тем, в какой степени должны быть разрешены юридические привилегии, такие как смешанные браки с мусульманами. [23]
Коран подчеркивает общность веры между обладателями монотеистических писаний и иногда отдает дань религиозным и моральным добродетелям общин, получивших более ранние откровения, призывая Мухаммеда просить у них информацию. [6] Чаще всего, отражая отказ иудеев и христиан в окружении Мухаммеда принять его послание, Коран подчеркивает их неспособность понять послание, которым они обладают, но не применяют на практике, и оценить, что учение Мухаммеда исполняет это послание. [6]
Люди Писания несколько раз упоминаются в 98-й главе Корана, суре «Аль-Баййина» («Ясное доказательство»):
[1] Неверующие из людей Писания и многобожники не собирались отступать от неверия, пока к ним не пришло ясное доказательство: [2] посланник от Аллаха, читающий свитки высшей чистоты, [3] содержащий прямые заповеди. [4] И только когда к людям Писания пришло это ясное доказательство, они разошлись во мнениях относительно его пророчества, [5] хотя им было велено поклоняться только Аллаху искренне и искренне, со всей праведностью, совершать намаз и выплачивать милостыню. Это — прямой путь. [6] Воистину, неверующие из людей Писания и многобожники окажутся в Огне Ада, где пребудут вечно. Они — худшие из всех существ. [7] Воистину, те, которые уверовали и творили добро, — лучшие из всех существ. [8] Их наградой у Господа будут Сады Вечности, в которых текут реки, где они пребудут вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это касается только тех, кто боится своего Господа. [24]
По словам исламского исследователя Ивонны Хаддад , эта короткая глава осуждает всех тех, кто отвергает «ясное доказательство» ( баййина ) Пророка, на вечный огонь ада, независимо от того, являются ли они людьми Писания или неверующими ( куффарами ). [25]
Люди Писания также упоминаются в стихе о джизье ( Q9:29 ) [6] , который получил различные толкования .
Коран разрешает браки между мусульманскими мужчинами и женщинами, которые являются Людьми Писания (иудеями и христианами). [8]
Аштинаме Мухаммеда , договор, якобы заключенный между мусульманами Мухаммеда и христианами монастыря Святой Екатерины , гласил, что если мусульманин хочет жениться на христианке, брак может произойти только с ее согласия, и ей должно быть разрешено продолжать посещать церковь, чтобы молиться и поклоняться. [9] Аштинаме гласит, что христиан нельзя заставлять сражаться в войнах, и что мусульмане должны сражаться от их имени; в нем также говорится, что христианские церкви следует уважать, и запрещается воровать у них. [9] Аштинаме запрещает мусульманам увольнять христиан с работы, включая тех, кто служит судьями или монахами. [9] Мусульмане обязаны до Страшного суда придерживаться договора, иначе «он нарушит завет Бога и ослушается Его Пророка». [9] Политика османских султанов соответствовала Аштинаме. [9]
Во время правления второго халифа Умара ( годы правления 634–642 ) христианская община Наджрана и еврейская община Хайбара были депортированы в недавно завоеванные регионы Сирии и Ирака . [ 26] Умар отменил христианский запрет для евреев и разрешил им молиться и проживать в Иерусалиме . [ 27 ] Умар подписал пакт с христианами Иерусалима, который предоставил им безопасность в регионе. [28] Он также присвоил зороастрийцам статус Людей Книги, хотя некоторые практики, противоречащие исламу, были запрещены. [29]
В начале мусульманского завоевания Месопотамии в ок. 640 г. лидер мандеев ( одной из религиозных групп, которые исторически утверждали, что являются сабиями, упомянутыми в Коране), Ануш бар Данка , как говорят, отправился в Багдад , чтобы предстать перед мусульманскими властями, показав им копию Гинза Рабба (священной книги мандеев) и провозгласив главным пророком мандеев Иоанна Крестителя (известного мусульманам как Яхья ибн Закария ). В результате мусульманские власти предоставили им статус Людей Книги. [30] Однако этот рассказ, скорее всего, апокрифический, и если он вообще имел место, то это должно было произойти после основания Багдада в 762 году. [31] Самым ранним источником, который однозначно применил термин «сабиане» к мандеям, был аль-Хасан ибн Бахлул ( ок. 950–1000 ), ссылающийся на аббасидского визиря Абу Али Мухаммада ибн Муклу ( ок. 885–940 ). [32] Однако неясно, идентифицировали ли мандеи этого периода себя как сабиев или же это утверждение возникло у Ибн Муклы. [33]
Когда генерал Омейядов Мухаммад ибн Касим ( ок. 694–715 ) завоевал Брахманабад , он, как говорят, даровал индуистам , буддистам и джайнам статус Людей Писания. [34] [ необходим лучший источник ]
Исламские ученые расходятся во мнении, являются ли индуисты людьми Книги. [35] Исламское завоевание Индии потребовало пересмотра определения, поскольку большинство жителей Индии были последователями индийских религий . Многие мусульманские священнослужители Индии считали индуистов людьми Книги, [35] и от Мухаммеда бин Касима в эпоху Омейядов до правителя Великих Моголов Аурангзеба в 17 веке мусульманские правители были готовы считать индуистов людьми Книги. [36]
Зимми — исторический [37] термин, обозначающий статус, предоставленный Людям Писания, живущим в исламском государстве . [37] Это слово буквально означает «защищенный человек». [38] По мнению ученых, права зимми были полностью защищены в их общинах, но как граждане исламского государства они имели определенные ограничения, [39] и для них было обязательным платить налог джизья , который дополнял закят или милостыню, выплачиваемую мусульманскими подданными. [40] Зимми были исключены из определенных обязанностей, возложенных на мусульман, и не пользовались определенными политическими правами, зарезервированными для мусульман, но в остальном были равны перед законами собственности, контракта и обязательств. [41] [42] [43]
Согласно шариату , общины зимми обычно подчинялись своим собственным особым законам, а не некоторым законам, которые были применимы только к мусульманской общине. Например, еврейской общине в Медине было разрешено иметь свои собственные галахические суды , [44] а османская система миллета позволяла различным общинам зимми вершить свои дела в рамках отдельных юридических судов. Эти суды не охватывали дела, которые касались религиозных групп за пределами их собственной общины, или преступления, караемые смертной казнью. Общинам зимми также разрешалось заниматься определенными практиками, которые обычно были запрещены для мусульманской общины, такими как употребление алкоголя и свинины . [45] [46] [47]
Исторически статус дхимми изначально применялся к иудеям , христианам и сабиям . Позже этот статус также стал применяться к зороастрийцам , индуистам , джайнам и буддистам . [48] [49] [50] Умеренные мусульмане в целом отвергают систему дхиммы как несоответствующую эпохе национальных государств и демократий. [51]
В иудаизме термин «Люди Книги» ( иврит : עם הספר, Ам ХаСефер ) [52] был повторно присвоен как термин для обозначения еврейского народа , по отношению к Торе или ко всей еврейской Библии . [53] Члены некоторых христианских конфессий также приняли термин «Люди Книги» по отношению к себе, прежде всего пуритане [ 54], а также Церковь адвентистов седьмого дня [55] [ необходим лучший источник ] и баптисты . [56] [ необходим лучший источник ]
Коран благосклонно отзывается о людях Книги. Например, сура 3, стих 199, несет универсальное послание доброй воли и надежды всем тем, кто верует, людям Книги, независимо от их религиозной принадлежности — христиане, иудеи или мусульмане. Мусульмане могут вступать в брак с людьми Книги,
Зимми — это немусульмане, живущие в исламском мире и имеющие регулируемый и защищенный статус. ... В современный период этот термин, как правило, время от времени возрождался, но в целом он устарел.
Зимми — немусульманский подданный государства, управляемого в соответствии с законами шариата. Термин подразумевает обязанность государства защищать личность, включая жизнь, имущество и свободу вероисповедания и поклонения, а также требуемую лояльность империи и подушный налог, известный как джизья, который дополнял исламский налог, выплачиваемый мусульманскими подданными, называемый закят.
Согласно системе статуса зиммы, немусульмане должны платить подушный налог в обмен на защиту мусульман и привилегию проживания на мусульманской территории. Согласно этой системе, немусульмане освобождены от военной службы, но они не могут занимать высокие должности, связанные с высокими государственными интересами, например, быть президентом или премьер-министром страны. В исламской истории немусульмане занимали высокие должности, особенно в вопросах, связанных с фискальной политикой или сбором налогов.
Завоеватель Мухаммад ибн аль-Касем дал индуистам и буддистам тот же статус, что и христианам, иудеям и сабеям на Ближнем Востоке. Все они были «дхимми» («защищенные люди»).
