В исламе Бог ( араб . ٱللَّٰه , латинизированный : Аллах , сокращение от ٱلْإِلَٰه аль - «Илах » , букв. « Бог » ) [1] рассматривается как создатель и хранитель вселенной, [2] [ 1] [3 ] [4] [5] который живет вечно и в конечном итоге воскресит всех людей . [6] Бог мыслится как совершенный, единственный , бессмертный, всемогущий и всеведущий бог, совершенно бесконечный во всех своих атрибутах. [1] [3] [5] [7] Ислам далее подчеркивает, что Бог очень милостив. [8] [9] [10] Исламская концепция Бога по-разному описывается как монотеистическая , панентеистическая , [11] [12] и монистическая . [13]
Согласно исламскому богословию , Бог не имеет физического тела или пола, хотя к нему всегда обращаются с грамматическими артиклями мужского рода , [14] и нет ничего подобного Ему вообще. Поэтому ислам отвергает доктрину воплощения и представление о личном боге как антропоморфном , поскольку оно рассматривается как унижающее трансцендентность Бога . Коран предписывает основополагающий трансцендентный критерий в следующем аяте: «[Он] Создатель небес и земли. Он создал для вас партнеров из вас самих и из скота партнеров; Он умножает вас посредством этого . нет ничего подобного Ему, и Он — Тот, кто слышит и видит [все]» (42:11). Поэтому ислам строго и категорически отвергает все формы антропоморфизма и антропопатизма концепции Бога . [15] [16] [17] [18]
Исламская концепция Бога подчеркивает, что он абсолютно чист и свободен от связи с другими существами , что означает приписывание его творению сил и качеств Бога, и наоборот. В исламе Бог никогда не изображается ни в каком образе . Коран специально запретил приписывающим партнерам разделять его исключительный суверенитет, поскольку он считается абсолютным, не имеющим второго, неделимого и несравненного существа, ни на что не похожего и ничто не сравнимого с ним. Таким образом, Бог абсолютно трансцендентен , уникален и совершенно не похож ни на что в мире, поскольку он находится за пределами всех форм человеческого мышления и выражения. [19] [20] Самое краткое и наиболее полное описание Бога в исламе можно найти в суре аль-Ихлас . [21]
По мнению основных мусульманских богословов , Бог описывается как Кадим [19] [22] («древний»), не имеющий начала, без начала и конца; абсолютный, не ограниченный временем, местом или обстоятельствами, не подчиняющийся никакому указу, который бы определялся какими-либо точными пределами или установленными сроками, но есть Первый и Последний. Он не есть сформированное тело или субстанция , ограниченная пределами или определяемая мерой; он также не похож на тела в том смысле, что их можно измерить или разделить. В нем также не существуют субстанции; он не случайность, и в нем не существует случайностей. Он не похож ни на что существующее, и ничто не похоже на него; он не определен в количестве, не постигнут границами, не ограничен различиями положений, не содержится в небесах, и выходит за пределы пространственных и временных, и остается за пределами человеческого постижения и восприятия. [23] [24] [21]
Аллах – арабское слово, обозначающее Бога в авраамических религиях . [25] [26] [27] В английском языке это слово обычно относится к Богу в исламе. Считается, что арабское слово «Аллах» происходит от слова « аль - илах» , что означает «бог» [1] (т.е. единственный бог) и родственно словам « Эль » и «Эла », еврейским и арамейским словам, обозначающим Бога. [28] [29] Оно отличается от ilāh ( араб . إِلَٰه ), арабского слова, означающего божество , которое могло относиться к любому из богов, которым поклонялись в доисламской Аравии , или к любому другому божеству. [30] Аллах – самое уникальное Имя Бога, величественно именуемое Лафх аль-Джалала («Слово Величия»). Оно встречается в Коране 2697 раз в 85 из 114 сур . [31]
Бог описан и упоминается в Коране и хадисах под 99 именами, отражающими его качества. [32] Коран называет атрибуты Бога «самыми красивыми именами». [33] [34] По словам Герхарда Бёверинга ,
Их традиционно насчитывается 99, к которым добавляется высшее Имя (аль-исм аль-ахам), Высшее Имя Аллаха. Классическим местом перечисления Божественных Имен в литературе комментариев к Корану является 17:110 [35] «Взывайте к Аллаху или призывайте Милосердного; к чему бы вы ни призывали, Аллаху принадлежат самые красивые Имена», а также 59: 22-24 , [36] который включает в себя группу из более чем дюжины Божественных эпитетов».
- Герхард Бёверинг, Бог и атрибуты Бога [37]
Некоторые мусульмане могут использовать разные имена, например, «Бог» на английском языке . Вопрос о том, можно ли считать Аллаха личным именем Бога, является спорным в современной науке. [38] Раньше Джам бин Сафван утверждал, что Аллах — это имя, которое Бог создал для себя, и что имена принадлежат вещам, которые Бог создал. [39]
Самая фундаментальная концепция ислама — строгий монотеизм, называемый таухид , утверждающий, что Бог един и Танзих ( вахид ). Основное кредо ислама, Шахада [40] (произносимая под присягой для вступления в религию), включает в себя لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ أَشْهَدُ أنَّ ( āšhadu ānnā lā ilāha ʾilla llā h ) или «Свидетельствую, что нет божества, кроме Бога».
Хотя мусульмане считают Иисуса пророком, доктрина христианского мира о Троице и божественности Иисуса отвергается и часто сравнивается с многобожием . [41]
Таухид представляет собой важнейшую статью мусульманской профессии. [12] Обожествление или поклонение кому-либо или чему-либо кроме Бога ( ширк ) является величайшим грехом в Исламе. Все исламское учение основано на принципе Таухида. [42]
По мнению Винсента Дж. Корнелла, [43] Коран также обеспечивает монистический образ Бога, описывая реальность как единое целое, при этом Бог является единой концепцией, которая описывает или приписывает все существующие вещи: «Он — Первый и Наконец, Очевидное и Имманентное: и Он обладает полным знанием всех вещей». [44]
Ислам подчеркивает абсолютную уникальность и неповторимость Бога в Его сущности, атрибутах, качествах и действиях. [45] Как сказано в суре «Аль-Ихлас» : Бог есть Ахад [46] (единственный, обладающий абсолютным единством, неделимый по своей природе, и не может быть другого, подобного Ему); Бог есть Ас-Самад [47] (конечный источник всего существования, беспричинная причина, создавшая все вещи из ничего, который вечен, абсолютен, неизменен, совершенен, завершен, существенен, независим и самодостаточен; кому нужен ничего, пока все творение абсолютно нуждается в нем; тот, кто вечно и постоянно требуется и ищется, от которого зависит все существование и к кому в конечном итоге все вернется); он не рождает и не рождается (Он Нерожден и Несотворен, не имеет родителей, жены и потомства); и сравнимого/равного ему нет. [18]
Абсолютное превосходство Бога над своим творением, а также его неограниченная индивидуальность утверждались и подчеркивались с помощью соответствующих цитат из Корана следующим образом:
(Он) Господь небес и земли и всего, что между ними; поэтому поклоняйтесь Ему одному и будьте постоянными и терпеливыми в Его поклонении. Знаете ли вы кого-нибудь, чье имя достойно упоминания наряду с Его (как Божества и Господа, которому нужно поклоняться)?
Аят Корана (19:65): «Знаете ли вы кого-нибудь, кого можно было бы назвать Его именем?» подчеркивает, что, поскольку Аллах уникален, Его имя не принадлежит никому другому. [48]
К тем, кто не верит в Будущую жизнь, относятся самые злые атрибуты, а к Богу — самые возвышенные атрибуты, и Он — Всеславный с непреодолимой мощью, Всемудрый.
Подобно тому, что описано в предыдущих трёх стихах (16:57-59). Для неверующих в будущей жизни существует злое описание, или, другими словами, самое злое свойство (т. е. самое гнусное), которым является их невежество и неблагодарность, а также закапывание ими заживо новорожденных девочек , несмотря на то, что они нужны для целей брака и не позволяют женщинам даже наследовать собственность, и они приписывают ангелам женский пол и заявляют, что ангелы являются дочерьми Бога, предпочитая при этом себе сыновей (об этом также упоминается в стихах 37:149). -155); тогда как Богу принадлежит высший признак, а именно то, что нет божества , кроме Него, безмерно возвышенного вне и превыше всякого сравнения и подобия. [49] [50]
Итак, не выдумывайте подобий Богу (не уподобляйте Его другим, чтобы придавать Ему сотоварищей, ибо нет ничего подобного Ему). Несомненно, Бог знает, а вы не знаете (точную истину о Нем и точную природу вещей).
Создатель неба и земли (каждого со своими особенностями и на упорядоченных принципах): Он сотворил для вас из вас самих партнеров и из товарищей по скоту (своего вида): посредством этого Он умножает вас ( и крупный рогатый скот). Нет ничего подобного Ему. Он Всеслышащий, Всевидящий.
В аяте Корана (42:11) подчеркивается, что между творцом и его творением нет никакого сходства ни по сути, ни по атрибутам, ни по действиям, и, следовательно, Бог находится за пределами всех человеческих представлений о Нем. Итак, у него нет супругов, и нет ничего подобного ему, и он не рождает и не рождается. Ничто – ни материя, ни пространство, ни время – не может ограничить или сдержать его. И именно поэтому его Атрибуты – его слух, зрение, знание, воля, сила, творчество и так далее – также находятся за пределами всего, что мы можем постичь. [51]
То же самое мнение выражено в аяте Корана (6:103), в котором говорится: [18] «Видение не воспринимает/не постигает Его, а Он воспринимает/постигает (оценивает) всякое видение». В некоторых интерпретациях этот стих также утверждает, что чувства и интеллект не могут полностью постичь Бога. [52] Аналогично, Коран также говорит: «Они не могут постичь Его своими знаниями». [ Коран 20:110 ( Перевод Али Юнала ) ]
Ханафитский юрист и теолог ат-Тахави (ум. 321/933) написал в своем трактате по теологии, широко известном как аль-Акида ат-Тахавийя : [ 53] [19]
«Тот, кто описывает Аллаха хотя бы с помощью одного человеческого качества/качества, является неверующим/ богохульником . Поэтому тот, кто понимает это, будет прислушиваться и воздерживаться от таких утверждений, как высказывания неверующих, и знает, что Аллах по Своим качествам совершенно не похож на людей».
Ат-Тахави также заявил, что: [53] [19]
«Он возвышен/трансцендентен за пределами пределов, целей, органов, конечностей и частей (буквально: инструментов). Шесть направлений не охватывают/не содержат Его, как остальные сотворенные вещи».
Шесть направлений: вверху, внизу, справа, слева, спереди и сзади. Вышеприведенное утверждение ат-Тахави опровергает догмы антропоморфистов , которые воображают, что Аллах имеет физическое тело и человеческую форму и находится в определенном месте, направлении или траектории. [53]
Согласно учению ислама , Бог является создателем миров и всех существ в них. Он создал все в мирах по определенному плану и для определенной цели. Ни в одном из его творений нет каких-либо недостатков или дефектов. [54] Коран подтверждает это в следующих стихах:
Бог — Творец всего сущего, и Он — Хранитель (с силой распоряжения) над всем сущим.
Воистину, Мы создали каждую вещь по (точной) мере.
Считают ли неверующие, что небеса и земля сначала были одним целым, а затем Мы разделили их как отдельные сущности? и что Мы сотворили все живое из воды? Неужели они все равно не поверят?
В Коране также говорится в аяте (25:2): «И Он сотворил все и задумал это в совершенной мере (и точно предопределил ее судьбу)». А в другом стихе (25:59) подчеркивается: «Он — Тот, Кто сотворил небо и землю, и все, что между ними».
В Коране говорится, что Богом является Рабб аль-Аламин . Говоря о Боге, арабский термин «Рабб» обычно переводится как «Господь» и может включать в себя все следующие значения: [55] [56] «владелец, хозяин, правитель, контролирующий, создатель, воспитатель, тренер, хранитель, кормилец, лелеятель, кормилец, защитник, опекун и смотритель». Тот же термин, Рабб , используется в ограниченном смысле для людей, например, в отношении «главы» семьи, «хозяина» дома или «владельца» земли или скота. Арабское слово «аль-Аламин» можно перевести как «Миры» или «Вселенные». [57] Существует множество миров, астрономических и физических миров, миров мысли, духовных миров, всего существующего, включая ангелов, джиннов, дьяволов, людей, животных, растения и так далее. [58] «Миры» также могут означать различные области или царства в этом земном мире или других мирах за пределами этой земли. Таким образом, кораническое выражение Рабб аль-Аламин действительно означает «Творец миров», [59] «Правитель вселенных», [60] «Творец и Хранитель всех народов и Вселенных». [61]
Наиболее часто используемые имена в первоисточниках — Ар-Рахман , что означает «Самый Милосердный» и Ар-Рахим , что означает «Самый Милосердный». [62] Первое охватывает все творение, поэтому обращается к милости Божией, поскольку оно дает все необходимые условия, чтобы сделать жизнь возможной. Последнее относится к милости Божией, поскольку дает благосклонность к добрым делам. Таким образом, Ар-Рахман включает в себя как верующих, так и неверующих, а Ар-Рахим – только верующих. [63] [64] Говорят, что Бог любит прощать, и в хадисе говорится, что Бог заменит безгрешных людей на тех, кто согрешил, но все же попросил покаяния. [65]
Всеведение Бога — это знание всех вещей, [66] независимо от того, действительны ли они или возможны, или являются ли они прошлыми, настоящими или будущими. Сюда также входит его знание людей, мест, событий, обстоятельств и т. д. Бог обладает полным знанием всего, везде, всегда и из вечности прошлого, и Он полностью осознает все, что человек думает, намеревается и делает, и бразды правления все вещи и события в его власти. Он знает все, что происходит во вселенной, вплоть до падения листа, и он знает все дела, мысли и намерения человечества. Назначенные им ангелы записывают это, и люди будут призваны к ответу за эти действия в другом мире. [67] Его знание вечно в том смысле, что оно вневременно, т.е. вневременно. Итак, поскольку знание Бога вечно и неизменно, оно также самосуществует и бесконечно. Оно существует само по себе, поскольку не зависит ни от чего, даже от времени . Согласно Корану , Бог ( Аллах ) всеведущ; он вечно знает все, что возникает, будь то универсальное или частное по своему характеру. Он знал всё ещё до сотворения мира. Его знание вещей до их появления и после них совершенно одинаково. Следовательно, у Бога нет никаких открытий или удивлений. Поэтому мусульманские богословы считали, что «всеведение» является необходимым, а «невежество» — невозможным свойством Бога. Эту базовую интуицию описывают различные аяты Корана, например: 3:5, 6:59, 65:12 и 24:35. [68]
Мусульмане верят, что Бог является единственным источником всего творения, все, включая его творения, являются лишь производной реальностью, созданной из любви и милосердия по повелению Бога, [ 69] « ..."Будь", и оно есть». [70] и что цель существования — поклоняться Богу или познавать Бога. [71] [72] [73] Коран утверждает, что Бог превосходит свое творение. [74] Считается, что Бог создал все для божественной цели; Вселенная управляется фиксированными законами, которые обеспечивают гармоничную работу всех вещей. Все во вселенной, включая неодушевленные предметы, восхваляет Бога и в этом смысле понимается как мусульманин . [75] Люди и джинны должны добровольно жить в соответствии с этими законами, чтобы обрести мир и воспроизвести милосердие Бога в своем обществе, чтобы жить в соответствии с природой всех вещей, что известно как подчинение Богу в исламском смысле. [75] [76]
Как и в других авраамических религиях , Бог считается создателем Вселенной. [72] Уникальная особенность ислама заключается в том, что между Богом и людьми нет посредников. [72] Бог не является частью вселенной (т.е. не существует ни воплощения Бога, ни «Сына Божьего» и т. д.), но сила, стоящая за всеми аспектами вселенной, познаваемая только через его творение, знаки в природе, метафорически истории пророков и общение со своим творением через откровения , данные пророкам . [72]
В частности , мусульмане считают Коран дословным словом Бога, открытым Мухаммеду . Хадисы — это записи высказываний и примеров Мухаммеда, а хадис-кудси — это подкатегория хадисов, которые мусульмане считают словами Бога, повторенными Мухаммедом . Согласно аш-Шарифу аль-Джурджани (ум. 816/1413), хадисы Кудси отличаются от Корана тем, что первые «выражены в словах Мухаммеда», тогда как вторые являются «прямыми словами Бога». [77]
Таким образом, мусульмане обращаются/контактируют с Богом напрямую в своих молитвах, мольбах и зикрах , а также ищут прощения и покаяния в грехах непосредственно у Бога, как сказано в Коране: «И когда (о Посланник) Мои рабы спрашивают тебя обо Мне, тогда несомненно, Я рядом: Я отвечаю на молитву просящего, когда он молится Мне». [ Коран 2:186 ( Перевод Али Юнала ) ] Следовательно, согласно этому аяту, Бог отвечает на все искренние молитвы. Однако он отвечает иногда тем, что дает все, о чем просят, иногда тем, что дает лучшее, иногда откладыванием даяния на загробную жизнь, а иногда и тем, что не дает вовсе, так как это обернется не в пользу молящегося. То, как Бог отвечает на молитву, зависит от его мудрости. [78]
Аль-Бухари в своем «Сахих Бухари» передает хадис-кудси , в котором говорится, что Бог говорит: «Я такой, каким Мой слуга думает (ожидает) Я». [79] [80] Когда суфии заявляют о союзе с Богом, это не значит, что они становятся едиными по сути, скорее, воля суфия полностью соответствует Богу. [81] На самом деле суфии осторожно заявляют, что независимо от того, какая степень союза реализована, «раб остается рабом, а Господь остается Господом». [82]
Коран утверждает, что Бог не нуждается ни в чем вне себя, и ничто внешнее по отношению к нему не может каким-либо образом повлиять на него. Все его создания ответственны перед ним и зависят от него. Нет другого существа, перед которым он мог бы быть ответственным или от которого он мог бы зависеть. [83] Он имеет право делать со своим имуществом/существами все, что пожелает – это находится под полным суверенитетом Бога. Соответственно, он не отвечает за свои действия в силу своей мудрости и справедливости, величия и уникальности Божественности , тогда как все остальные (джинны, люди или ложные божества) [84] несут ответственность за то, что они делают (и не делают). ), как говорит Бог в Коране: [85] «Его не будут спрашивать о том, что Он делает, а их будут спрашивать». [ Коран 21:23 ( Перевод Королевского института Ааль аль-Байт )]
В то время как существование творения является зависимым, случайным, временным и полученным извне, существование или реальность Бога является вечным, независимым, самодостаточным и самосуществующим существом, которое не нуждается ни в каком другом существе для своего существования и, следовательно, существует только сам по себе. Божественное имя аль-Самад (в высшей степени независимое, самодостаточное существо, наделенное всеми атрибутами совершенства, к которому обращается все остальное в потребности существования, жизни, руководства, помощи, прощения и т. д.) подразумевает, что существует благословенная связь между создателем и его творением, где один создатель будет поддерживать творение, заботясь о нем. Эти отношения также означают, что, поскольку Бог является поддерживающим, Он ни в чем не нуждается, и даже когда Он дает, ничто не уменьшается из его сокровищницы. [86] [87]
Многие мусульманские общины подчеркивают «превосходство Бога» над местными традициями и «оставляют… мало места мифологическим историям», хотя рассказы о джиннах существуют во всех из них. [74]
Мусульманские теологи и философы, за немногими исключениями, согласны с тем, что Бог является источником существования космоса. Однако существуют разногласия относительно того, как Бог создает космос и какие типы причинно-следственных связей существуют. Есть три конкурирующие модели. Большинство философов придерживались теории эманации ( файадан ). [88] Большинство богословов предпочитали окказионализм ( ихдат ). Третья теория, часто представленная в исламском мистицизме, понимает мир как проявление единой реальности ( махир ). [89]
Теория эманации утверждает, что 1) Вселенная возникла из Бога с вечности 2) существует причинное посредничество между низшими и высшими вещами (т.е. низшие вещи происходят не непосредственно от Бога, а из высших вещей). Бог считается единственным необходимым существованием, а все остальное творение — случайным . Поскольку Бог описывается как «знающий» и «совершенный», Бог должен знать Себя в совершенстве и знать, что Он является причиной всего существования. Но чтобы иметь совершенное знание причины, нужно также знать следствие причины. Следовательно, Бог знает каждую форму существования в прошлом, будущем и настоящем. Согласно модели Ибн Сины , Бог знает о существовании x благодаря x, тогда как люди знают о вещи x из другой вещи x'. Следовательно, Бог создал Вселенную в вечности. Чтобы дополнительно поддержать этот аргумент, эманационисты указывают против Creation ex Nihilo, что, если бы Бог решил создать вселенную в определенный момент времени, Бог изменил бы свое мнение под влиянием чего-то внешнего. Поскольку Бог является источником всего, что-то внешнее не могло повлиять на Бога. [90]
Теологи сочли теорию эманации неубедительной, поскольку эта теория во многом приравнивает Бога к природе, тем самым ограничивая свободу Бога. Вместо этого, предполагают они, Бог создал мир из ничего в определенный момент времени t . В ответ на возражение эманационистов о том, что для создания ex Nihilo потребуется изменение воли Бога, аль-Газали объясняет, что Бог от вечности пожелал создать мир в определенное время t . Кроме того, Бог не только создал бы вселенную в момент времени t , но и продолжал бы создавать вселенную в любой последующий момент.
Вариант теории проявления единой реальности можно найти, в частности, у Муллы Садры , которого вдохновлял Мухий д-Дин Ибн Араби. По мнению Муллы Шадра, только Бог вечен и совершенен, Вселенная, включая ее обитателей, постоянно меняется. Из-за этого все находится в постоянном процессе роста и упадка. Пророки и ангелы также были интегрированы в это универсалистское понимание Бога. По мнению Гейдара Амули, который также опирается на метафизику Ибн Араби, ангелы являются представителями прекрасных имен Бога (а дьяволы — властных имен Бога). [91]
Для Атариса имена и атрибуты Бога следует понимать по формуле била кайфа (букв. «без как», т.е. «без модальности», [92] [93] «без дальнейшего исследования» [94] или «без модальности». дальнейшее уточнение их способа или модальности»), [95] [96] что означает беспрекословное принятие Божественных атрибутов Бога без та'вила (аллегорическая интерпретация) или та'тил (букв. «приостановление», т. е. «лишение Бога Его атрибутов»), или ташбих ( антропоморфизм , имманентность или сравнение, которое означает веру в то, что Бог подобен своим творениям, или приписывание атрибутов человеческих существ Богу). [97] Любые антропоморфные выражения этих имен и атрибутов отрицаются, используя признание того, что их значения никогда не могут быть известны. Смысл оставлен на познание самого Бога, а просто говорят, что смысл такой, какой подобает Его величию и совершенству. Этот метод тафвида принадлежит Ахмаду ибн Ханбалу (одноимённому основателю атаризма), аль-Ашари , Ибн Кудаме и Ибн Касиру . [98]
Обычно атарисы категорически против участия в тавиле (аллегорических интерпретациях) и отвергают батин (внутренний смысл) или скрытые/эзотерические ( суфийские ) интерпретации Корана и божественных атрибутов Бога. [99] Ибн Кудама (ум. 620/1223) в своей работе «Лумат аль-И» утверждает, что не разрешается интерпретировать смысл аятов Корана или традиций Пророка, в которых упоминаются различные атрибуты Бога. Тикад («Сияние веры») подтверждает принцип била кайфа («не [спрашивая и не зная] как») в исламском богословии . [100] Согласно этому принципу, следует принять священный текст таким, какой он есть, неразрывно связанным с танзихом (несравнимостью и трансцендентностью Бога), не пытаясь интерпретировать его смысл. Другими словами, нужно принять священные тексты, в которых говорится о Боге, без положительного приписывания Ему телесных качеств. [101] [102]
Ибн аль-Джаузи (ум. 597/1201) настолько серьезно отнесся к вопросу о том, что люди связывают антропоморфизм с ханбалистством , что написал книгу « Даф Шубах ат-Ташбих би-Акаф ат-Танзих» («Опровержение инсинуаций антропоморфизма в Руки Божественной Трансцендентности»), опровергая эту ересь и оправдывая Ахмада ибн Ханбала за любую связь с ней. [Примечание 1] По его мнению, такие слова, значения которых могут создать впечатление, что Бог похож на свои творения, не следует понимать буквально, например, лицо Бога, руки, глаза и тому подобное. [103] [104] [105]
Другая книга была написана шафиитским ученым Таки ад-Дином аль-Хисни (ум. 829/1426) под названием « Даф Шубах ман Шаббаха ва Тамаррад ва Насаба дхалик ила ас-Сайид аль-Джалиль аль-Имам». Ахмад («Опровержение инсинуаций того, кто делает антропоморфизмы и мятежники и приписывает это благородному мастеру имаму Ахмаду»), защищая Ахмада ибн Ханбала от новаторских верований, позже приписываемых ему Ибн Таймийей и теми, кто утверждал, что следить за его школой. [106] [107]
Ибн Касир (ум. 774/1373), по-видимому, предлагает определение, подобное определению аль-Ашари (ум. 324/936), когда он обсуждает тафвид в своем толковании аята Корана (7:54), относящегося к Божья истива'. Он заявляет: [98] [108]
Люди много говорили на эту тему, и здесь не место разъяснять сказанное. В этом вопросе мы следуем добрым предкам (т.е. пути первых мусульман, которых по-арабски называли благочестивыми предками аль-Салаф ас-Салих [Примечание 2] ): Малик , аль-Аузаи , аль-Саури. аль -Лайс ибн Саад , аш-Шафии , Ахмад , Исхак ибн Рахвайх и другие среди имамов мусульман, как древних, так и современных – то есть: позволить этому (рассматриваемому аяту) пройти так, как оно есть. пришло, не сказав, что оно означает ( мин гайр такыиф ), не уподобив его сотворенным вещам (ва ла ташбих ) и не аннулировав его (ва ла та'тиль ). Внешний, буквальный смысл ( захир ) [Примечание 3] , который приходит в голову антропоморфистам (аль-мушаббихин), отрицается Аллахом, ибо ничто из Его творений не похоже на Него: «Нет ничего подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий» [Коран 42:11].
Здесь Ибн Касир отклоняет значение текста от его кажущегося значения и неявно утверждает, что одним из правильных определений термина захир является его буквальное лингвистическое значение, которое является антропоморфным. Однако некоторые современные последователи Ибн Таймийи утверждают, что би ла такыф будет означать только тафвид модальности, а не значения (ма'на), но, согласно позиции Ашари / Матуриди , модальность (кайфийа) является частью значения и без него. Детализируя, какой аспект значения остается после деантропоморфизации термина, можно получить тафвид. В дополнение к этому имамы салафов (праведных первых поколений мусульман) говорили «била кайф» (вообще без «как» и модальности). С другой стороны, и Ибн Таймия (ум. 728/1328), и его ученик Ибн аль-Кайим (ум. 751/1350) утверждали, что антропоморфические ссылки на Бога, такие как руки или лицо Бога, следует понимать буквально и утвердительно в соответствии с их очевидным значением. [98] [109] [110] По их стопам и вслед за ними идут современные салафитские группы, такие как последователи Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (ум. 1201/1787), которые внимательно следуют подходу Ибн Таймийи к Божественному имена и атрибуты. [111]
Учение салафов [ Примечание 4] , которое Ибн Таймия выводит из своих традиционалистских источников, состоит в описании Бога так, как он описывает себя и как его описывает его посланник, а не в отбрасывании атрибутов (та'тиль) в духе калама ( рационального или спекулятивная теология), ни уподобление (тамтил) им свойствам творений, потому что нет ничего подобного Богу [В. 42:11]. Для Ибн Таймийи это означает, что салафы знали значения Божественных атрибутов, и они не просто делегировали их Богу. Однако некоторые приписываемые им шаблонные заявления, похоже, не подтверждают однозначно его позицию. Ибн Таймийя отмечает, что аль-Аузаи (ум. 157/774), Суфьян ат-Саври (ум. 161/778) и другие говорили относительно атрибутов: «Пусть они пройдут так, как пришли» и «Пусть они пройдут так, как пришли». пройти мимо, как пришли, без как». Он объясняет, что пропустить атрибуты (имрар) означает оставить их нетронутыми и не лишать их значения, а утверждение атрибутов «без как» или «без модальности» (би-ла кайф) означает не уподоблять их атрибутам существ. . При этом Ибн Таймия придерживается утверждения значений атрибутов Бога вместе с отрицанием их подобия творениям в двойной перспективе, проводя различие между известными значениями атрибутов и их непостижимыми модальностями. [114] [110]
Ибн Таймия не разъясняет, как модальность (кайфийа) и значение (ма'на) соотносятся друг с другом семантически. Скорее, он использует два термина в тандеме, чтобы поддержать кажущееся парадоксальным убеждение в том, что Бог совершенно иной и находится за пределами человеческого опыта, с одной стороны, в то время как атрибуты Бога действительно означают что-то реальное и значимое в человеческом языке, с другой. Отрицая знание модальности и утверждая знание значения, Ибн Таймия не разрешает парадокс и даже не признает его, а просто скрепляет две его стороны в убеждении, что это наиболее верный и рациональный набор убеждений. [114]
Часто предполагается, что вопрос о природе Бога занимал умы первых мусульман, и поэтому Мухаммед запрещал им думать об этом, говоря: «Думайте о милостях Бога, но не думайте о сущности Бога (зат). В противном случае вы исчезнете/погибнете». Соответственно, мусульманам следует думать не о том, что такое Бог, а о его качествах и его благословениях, дарованных человечеству, поскольку сущность Бога (дхат) не может быть понята ограниченными человеческими способностями. [115] В этом отношении было упомянуто в некоторых повествованиях, приписываемых Ахмаду ибн Ханбалу (ум. 241/855), [116] [117] сообщалось, что он сказал: [Примечание 5] «Что бы ни случилось ваш разум (т. е. относительно Бога и Его природы), Бог отличается от этого». [118] Или в словах: «Бог совершенно отличен от всего, что приходит вам на ум относительно Него».
Согласно аль-Шахрастани (ум. 548/1154) в своей книге «Аль-Милал ва ан-Нихал » («Религиозные секты и подразделения»), Ахмад ибн Ханбал и Дауд аз-Захири (ум. 270/884) и группа имамов из салафов они следовали пути ранних традиционалистов ( асхаб аль-хадис ), таких как Малик ибн Анас (ум. 179/795). Они пошли по безопасному пути, сказав: «Мы верим во все, что сообщается в Книге и Сунне, и не пытаемся интерпретировать это, зная наверняка, что Бог не похож ни на одно творение и что все образы, которые мы создаем, Им созданы и Им образованы». Они избегали антропоморфизма (ташбих) до такой степени, что говорили, что если человек двигает рукой во время чтения аята Корана, в котором говорится о том, что Бог создал Адама , используя его собственные «руки» [В. 38:75]; или если он указал двумя пальцами, передавая хадис : «Сердце верующего находится между двумя пальцами ар-Рахмана (Самого Милосердного)», его рука должна быть отрезана и вырваны два пальца. [119] [120]
Этих ранних ученых часто называли людьми традиции ( Ахль аль-Хадис ) или салафами, такими как Абу Ханифа , Малик, аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбал. Они оставили рассматриваемые аяты Корана, а также связанные с ними хадисы такими, какие они были, принимая поэтические высказывания такими, какие они есть, не прилагая особых оснований для их критики или расширения. Их позиция заключалась в том, что эти двусмысленные аяты следует понимать в свете изречения Корана: «Нет ничего подобного Ему» [В. 42:11], следовательно, отрицая все возможности антропоморфизма. В то же время они использовали и поддерживали те же фразы и терминологию, которые подразумеваются в Коране в отношении Бога, такие как лицо Бога, без дальнейшего изучения их значения или толкования. И именно об этом говорят, используя их фразу «била кайфа ва ла ташбих» , что означает «не задаваясь вопросом, как, без антропоморфизма или сравнения». [97]
Однако, по мнению некоторых ученых, Ахмад ибн Ханбал, как и другие ранние мусульмане, также давал некоторые образные интерпретации (та'вил) библейским выражениям, которые в противном случае могли бы быть неверно истолкованы антропоморфически, и именно за это нео-салафиты осуждают ашаритов и Школы Матуриди для занятий. Например, Ибн Касир сообщает, что аль-Байхаки (ум. 458/1066) передавал от аль-Хакима (ум. 405/1014), от Абу Амра ибн ас-Саммака (ум. 344/955), от Ханбала [ибн Исхак аль-Шайбани] (ум. 273/886), сын брата отца Ахмада ибн Ханбала, что «Ахмад ибн Ханбал (ум. 241/855) образно истолковал слово Всевышнего Аллаха: «И придет твой Господь ...» [Вопрос 89:22], что означает «Его возмездие ( саваб ) придет»». Затем аль-Байхаки сказал: «В этой цепочке передатчиков нет абсолютно ничего плохого». [121] Ибн Хазм (ум. 456/1064) в своей книге аль-Фасл фи аль-Милал ва аль-Ахва' ва ан-Нихаль («Различие в отношении религий, ересей и сект») сказал также, что Ахмад ибн Ханбал образно истолковал: «И придет твой Господь…» [Q. 89:22], но означает «И пришло повеление/постановление твоего Господа». [122]
Среди наиболее значительных богословских работ Атари:
Ашарис и Матуридис согласны с тем, что атрибуты Бога вечны и их следует понимать метафорически. [124] Ссылки на антропоморфные атрибуты, вероятно, не могут быть правильно поняты людьми. [125] Хотя существование Бога считается возможным познанным разумом, человеческий разум не может полностью понять атрибуты Бога. Ученые Ашари и Матуриди придерживаются двух позиций относительно текстов Муташабихат (двусмысленных отрывков в Коране и хадисах), касающихся атрибутов Бога: [126] Тафвид (подтверждающий атрибуты Бога, но передающий/вверяющий как их смысл, так и модальность Бога, или, другими словами, оставляя толкование антропоморфных выражений Богу) и Та'вил (метафорическое толкование). Эти две позиции игнорируют буквальный смысл текстов из-за окончательных доказательств, обозначающих превосходство Бога над атрибутами его сотворенных существ, согласно его словам: «Нет ничего подобного Ему». [ Коран 42:11 ( Перевод Али Юнала )] и «И нет никого, кто мог бы сравниться с Ним». [ Коран 112:4 ( Перевод Али Юнала ) ] Например, когда верующие в раю видят Бога, они не видят Бога так, как люди могут видеть на Земле. [125] Ашарис и Матуридис утверждают, что, поскольку Бог является создателем всего, что существует, и творение не влияет и не изменяет Бога, Трон Божий не является местом обитания Бога. [127]
Абу Мансур аль-Багдади (ум. 429/1037) в своей книге «Аль-Фарк байн аль-Фирак» («Разница между сектами») сообщает, что Али ибн Аби Талиб , четвертый халиф, сказал: « Аллах создал Трон как указание Его силы, а не за то, что он занял ее как место для Себя». [128] Соответственно, такие выражения, как истива Бога на Троне, посредством та'вила или образного толкования означают проявление Его власти над вселенной, это означает принятие им власти над созданным им миром, причем трон является символом власти и Власть, находясь в тафвиде, они просто говорят: «Аллаху Алам» (Бог знает лучше), вместе со своим пониманием Танзиха (несравненности и трансцендентности Бога), что означает, что его истива на троне, таким образом, как он сам описан, и в том же самом смысле, который он сам имеет в виду, который далек от любого понятия контакта, или опоры на локальную ситуацию. Недопустимо говорить, что он зарекомендовал себя контактом или встречей с ней. Потому что Бог не подвержен ни изменению, ни замещению, ни ограничениям ни до, ни после сотворения престола. [129]
Ашарис и Матуридис в целом согласны с тем, что Бог свободен от всех несовершенств и недостатков. Он обладает Божественными качествами. Божественные атрибуты — это характеристики или качества, которыми обладает только Бог. Божественные атрибуты подразделяются на негативные и позитивные. Под «Негативным Атрибутом» они понимают отрицание негатива, т.е. отрицание несовершенства. Среди наиболее важных можно назвать следующие: [130]
Ученые Ашари и Матуриди подчеркивают, что Коран выражает то, что Богу не нужны никакие из его творений, поскольку он совершенен. [132] Он неизменен (не меняется), самодостаточен и самодостаточен, без фигуры, формы, цвета или частей. Его существование не имеет ни начала, ни конца. Он не тело, состоящее из субстанций или элементов. Он не является случайностью, присущей телу или пребыванию в каком-либо месте. [133] Он уникален, не похож ни на что в своем творении. Он невыразим , находится за пределами человеческого понимания, понимания и, следовательно, человеческого описания, [134] по его словам: «Нет ничего подобного Ему». [ Коран 42:11 ( Перевод Али Юнала ) ]
Он всевременен в том смысле, в каком Он вездесущ , согласно его словам: «И Он с тобой, где бы ты ни был». [ Коран 57:4 ( Перевод Али Юнала ) ] Он повсюду благодаря своему знанию и силе, и нигде, не находясь в каком-то месте, направлении или месте, потому что Он существовал вечно прежде всех творений (включая время и пространство) и есть очистить от изменений. Он всегда в настоящем, но превосходит время. Бог не находится во времени; время — одно из его творений и не влияет на него, поэтому для него не существует прошлого, настоящего и будущего.
Ученый Ханафи- Матуриди Али аль-Кари (ум. 1014/1606) в своем «Шарх аль-Фикх аль-Акбар » утверждает: « Всевышний Аллах не находится ни в каком месте или пространстве, и Он не подвержен времени, потому что и то и другое время и пространство входят в число Его творений. Он Всевышний присутствовал в предсуществовании, и не было ничего от творения с Ним». [53]
Таким образом, по мнению Матуридиса и Ашариса, Бог находится за пределами времени и пространства, трансцендентен , бесконечен ( не ограничен) и вечен , без начала и конца, согласно его словам: «Он есть Первый, Последний, Всеобщий». - Внешнее и Все-внутреннее». [ Коран 57:3 ( Перевод Али Юнала )] Хадис, упомянутый в « Сахих Муслима», объясняет эту часть аята следующим образом: [135] [136]
О Аллах , Ты Первый, нет никого, кто предшествовал Тебе. Ты Последний, нет никого, кто переживет Тебя. Ты аз-Захир (Проявленный или Всевышний), и нет ничего выше Тебя. Ты — аль-Батин (Скрытый или Самый Близкий), и нет ничего ниже Тебя (или ближе, чем Тебя).
В то же время он близок ко всему существующему; более того, он ближе к людям, чем их яремные вены (об этом упоминается в стихе 50:16), и является свидетелем всего, хотя его близость не подобна близости тел, как и его сущность не подобна сущности тела. Ни он ни в чем не существует, и ничего не существует в нем; но он находится за пределами пространства и времени; ибо Он — творец пространства и времени, и был до того, как пространство и время были сотворены, и ныне пребывает таким же образом, каким Он был всегда (т. е. без места и времени).
Он также отличен от тварей своими атрибутами, и в его сущности нет ничего, кроме него самого, и нет его сущности ни в чем другом, кроме него. Он слишком свят, чтобы его можно было изменить или сделать какое-либо местное движение; ни какие-либо случайности не обитают в нем, ни какие-либо случайности перед ним; но он пребывает со своими славными качествами, свободный от всякой опасности распада. Что касается атрибута совершенства, то он не желает никаких дополнений. Что касается бытия, то его существование известно благодаря схватыванию рассудка; и он увиден таким, какой он есть, благодаря непосредственной интуиции, которая по Его милости и благодати будет удостоена верующих в раю, дополнив их радость видением Его славного присутствия. [137]
Возможность увидеть Бога в загробной жизни стала краеугольным камнем школ ашари и матуриди. Аль-Ашари считает, что Бога в следующем мире можно будет увидеть глазами. Аль-Матуриди также допускает видимость Бога, однако его объяснение ограничено: люди будут видеть Бога таким, каким он непостижим для людей в этой жизни и не похож на обычное зрение, которое мы используем для ощущения света и расстояния. Аль-Газали пообещал, что люди получат удовольствие, глядя на благородное лицо Бога. [138]
Ашарис и Матуридис настаивали на реальности этого видения, хотя и признавали свою неспособность полностью объяснить, как это произойдет. По их мнению, Бога можно увидеть, даже если его нельзя воспринять посредством зрения. Аль-Газали в своей книге «Аль-Иктисад фи аль-Итикад» («Умеренность в вере») объясняет позицию ашаритов, согласно которой Бога можно будет увидеть в загробной жизни, несмотря на то, что у него нет физического тела, ни какого-либо местоположения или направления. [139]
Мутазилиты и шииты отрицают, что Бога можно увидеть по той простой причине, что видимость, как ее понимает человек, требует, чтобы объект видения находился на месте, а это немыслимо по отношению к Богу. Ашарис и Матуридис согласны с этим утверждением, но только если они говорят о зрении здесь, на Земле, и в рамках применимых здесь физических законов. Однако, если это произойдет где-то в другом месте и по другим законам, видимость возможна, поскольку все существующее можно увидеть при соответствующих условиях. [140]
Ашарис и Матуридис единогласно соглашаются , что Бога можно будет увидеть только в будущей жизни . Среди доказательств, которыми они пользовались при установлении допустимости видения Бога, можно назвать следующие:
22. Лица некоторых в тот День будут сиять (довольством), 23. Взирать на своего Господа.
Для тех, кто делает добро, это величайшее благо, и даже больше.
- перевод Нуреддина Узуноглу , Коран, Юнус 10:26
Добро (или ихсан , хусна) – это действовать в соответствии с мудрыми заповедями Бога. Мухаммед определил это как служение Богу, как если бы его видели. Для них будет величайшее благо (т. е. Рай), а также «еще больше»; радость созерцания неизреченного и благословенного Лика Бога. [142]
Сообщается, что Сухайб сказал: [143]
«Посланник Аллаха прочитал этот аят: «Для тех, кто сделал добро, это лучшая (награда) и даже больше». Затем он сказал: «Когда люди Рая войдут в Рай, а люди Огня войдут в Огонь, призывающий воскликнет: «О люди Рая! У вас есть завет с Аллахом, и Он хочет его исполнить». Они скажут: «Что это?» Разве Аллах не утяжелил весы (наших добрых дел), и не сделал наши лица светлыми, и не ввел нас в Рай и спас нас от ада?» Тогда завеса поднимется, и они взглянут на Него, и, клянусь Аллахом, Аллах не даст им ничего более любимого и приятного, чем взгляд на Него».
При жизни Мухаммеда некоторые люди спрашивали: [144]
«О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День Воскресения?» Пророк сказал: «Есть ли у вас трудности с наблюдением луны в ночь полнолуния?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Трудно ли вам увидеть солнце, когда нет облаков?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Поистине, вы бы увидели Его таким (т. е. так же легко, как вы видите солнце и луну в мире, когда он ясный)».
Мухаммед сказал также в достоверном хадисе , упомянутом в «Сахих аль-Бухари» , « Сахих Муслим» , «Джами ат-Тирмизи» , «Сунане Аби Дауде » и «Сунане ибн Мадже »: «Конечно, вы увидите свой Рубб (в День Воскресения), как вы видите в эту (полнолуние), и у вас не будет трудностей (или затруднений) увидеть Его». [145] [146]
Кроме того, Коран также подтверждает в 83:15, что: «Нет! Воистину, от (видения и милости) их Господа в тот День они будут закрыты/закрыты (т.е. в Судный День, неверующие не смогут увидеть Его)». [ Коран 83:15]
Среди наиболее значительных богословских работ Ашари-Матуриди можно выделить:
Мутазилиты отвергают антропоморфические атрибуты Бога , потому что вечное существо «должно быть уникальным», а атрибуты сделают Бога сопоставимым. Описания Бога в Коране считаются аллегориями . [147] Тем не менее, мутазилиты считали, что Бог содержит единство (таухид) и справедливость. Другие характеристики, такие как знание, не приписываются Богу; скорее они описывают его сущность. В противном случае вечные атрибуты Бога породили бы множественность сущностей, существующих вечно помимо Бога. [148]
Среди наиболее значительных богословских работ мутазилитов можно назвать:
Шииты согласились с мутазилитами и отрицают, что Бога можно будет увидеть физическими глазами ни в этом мире, ни в следующем. [149] [150] [151]
Согласно исмаилизму , Бог абсолютно трансцендентен и непознаваем; [152] за пределами материи, энергии, пространства, времени, изменений, воображения, интеллекта, как положительных, так и отрицательных качеств. Все атрибуты Бога, названные в ритуалах, писаниях или молитвах, относятся не к качествам, которыми обладает Бог, а к качествам, исходящим от Бога, таким образом, это атрибуты, которые Бог дал как источник всех качеств, но Бог не состоит ни в одном из этих качеств. [153] Одним из философских определений мира Аллаха является «Существо, которое концентрирует в себе все атрибуты совершенства» [154] или «Человек, который является Сущностным Существом и который включает в себя все атрибуты совершенства». [154] Поскольку Бог находится за пределами всех формулировок, исмаилизм также отрицает концепцию Бога как первопричины . [155]
В исмаилизме присвоение атрибутов Богу, а также отрицание любых атрибутов Бога ( через negativa ) квалифицируются как антропоморфизм и отвергаются, поскольку Бога нельзя понять, назначив ему атрибуты или отняв у него атрибуты. Философ-исмаилит X века Абу Якуб ас-Сиджистани предложил метод двойного отрицания; например: «Бог не существует», за которым следует «Бог не существует». Это прославляет Бога в любом понимании и человеческом понимании. [156]
Шииты-двунадесятники верят, что у Бога нет формы, нет физической руки, нет физической ноги, нет физического тела, нет физического лица. Они верят, что Бог не имеет видимого облика. Бог не меняется во времени и не занимает физического места. Ни при каких обстоятельствах, утверждают шииты, Бог не меняется. В отношении Бога также нет временных рамок. В поддержку своей точки зрения шиитские ученые часто указывают на стих Корана 6:103, в котором говорится: «Не глаза постигают Его, но Он объемлет все глаза. Он — Всетонкий (проникающий во все, даже самое маленькое). , Всезнающий». Таким образом, есть одно фундаментальное различие между суннитами и шиитами: первые верят, что последователи «увидят» своего Господа в День Воскресения, тогда как вторые считают, что Бога нельзя увидеть, потому что он находится за пределами пространства и времени. [157]
Ибн Аббас рассказывает, что однажды к Посланнику Аллаха пришёл бедуин и сказал: «О Посланник Аллаха! Научи меня самому необычному знанию!» Он спросил его: «Что ты сделал с вершиной познания, что теперь спрашиваешь о самых необычных вещах ее?!» Мужчина спросил его: «О Посланник Аллаха! Что это за вершина знания?!» Он сказал: «Это знание Аллаха так, как Он заслуживает того, чтобы Его знали». Тогда бедуин сказал: «И как можно узнать Его таким, каким Он должен быть?» Посланник Аллаха ответил: «Вы знаете Его как не имеющего ни образца, ни равных, ни антитезы, и что Он — Вахид (Единый, Единственный) и Ахад (Уникальный, Абсолютно Один): Видимый, но Сокрытый, Первый и Последний, не имеющий ни себе равных, ни подобия: вот истинное знание о Нем». [158]
- Мухаммад Бакир аль-Маджлиси , «Знающие Аллаха», Бихар аль-Анвар [159]
Среди наиболее значительных шиитских богословских работ можно выделить:
Большинство суфиев придерживаются одних и тех же верований и практик ортодоксального богословия суннитского ислама , [160] как школы ашари , так и школы Матуриди , причем существенное различие в теологии состоит в том, что суфии верят в Маият Аллах (присутствие Бога, единение, товарищество ) - взято из четвертого стиха Корана в суре аль-Хадид , в котором говорится: «И Он с тобой, где бы ты ни был». [ Коран 57:4 ( Перевод Нуреддина Узуноглу )] – это не только знание, понимание и сила, но также природа и сущность, которая есть сам Бог, присутствующий везде своим присутствием. По словам Ахмада ибн Аджибы (ум. 1224/1809) в его «Аль-Бахр аль-Мадид» : [161] Ахль аль-Батин (люди внутреннего знания, которые следуют эзотерической интерпретации , т.е. суфии) имеют консенсус относительно что Бог повсюду по присутствию и сущности (во всех местах одновременно всем своим существом, несмотря на его беспространственность), но без Хулула (пребывание Бога, слияние/вливание, воплощение в творении) и без Иттихада (отождествление Бога, объединение, союз с творением ), [162] в отличие от Ахль аз-Захир (людей внешнего соблюдения; непосвященных), которые единодушно согласны с тем, что Бог вездесущ только благодаря знанию и силе. [161]
Среди стихов, на которые суфии полагаются, чтобы доказать вездесущность Бога , входят: [162] 2:115; 2:255 ( Аят аль-Курси ); 6:3; 43:84; 57:4; и 58:7. Судя по этим стихам Корана, вездесущность Бога не ограничивается определенными областями, но присутствует повсюду, всепроникающая и всезнающая. [163] [164]
Согласно Мухаммаду Метвалли аш-Шарави (ум. 1419/1998) в его интерпретации (более известной как Тафсир аш-Шарави ) коранических стихов 56:83-85, которые упоминаются в Сурате . аль-Вакиа : « 83. Почему же тогда (вы беспомощны), когда она (т. е. душа умирающего человека в момент смерти) достигает горла, 84. Пока вы смотрите на это, 85. И Мы ( то есть Бог и/или Его ангелы) ближе/ближе к нему (умирающему человеку), чем вы, но вы не видите».
Аль-Шарави заявил, что заявление Бога в стихе 56:85 «но вы не видите» ясно и недвусмысленно доказывает, что Маийятуллах (что означает «божье общение», буквально: «единение с Богом») истинен/реален с его сущность (дхат), которая не похожа на сущность сотворенных существ, и его общение не только со знанием, если бы так, то Бог не сказал бы «но вы не видите». [165]
Поскольку Бог в исламе трансцендентален и суверенен, но также имманентен и вездесущ, суфийская точка зрения утверждает, что в действительности существует только Бог. Таким образом, все в творении отражает атрибут имен Бога. Однако эти формы не являются самим Богом. [166] Суфийский святой Ибн Араби заявил: «Нет ничего, кроме Бога» . Критики ошибочно приравняли это утверждение к пантеизму ; однако Ибн Араби всегда проводил четкое различие между творением и создателем. [167] Поскольку Бог является Абсолютной Реальностью , [168] сотворенные миры и их обитатели — всего лишь иллюзии. Они просто существуют по велению Бога Кун , но всё, что будет, уже было известно Богу. [169]
Оба верования Хулул (воплощение) и Иттихад (объединение) были резко осуждены умеренными суфиями-суннитами, такими как Абд аль-Гани ан-Набулси (ум. 1143/1731), которые он назвал ересями . [170]
Среди наиболее значительных суфийских богословских работ можно выделить:
Вдохновленные Кораном (7:180; 17:110; 20:8), мусульмане выбрали из Корана и традиций девяносто девять атрибутов Бога, описывающих его совершенство.
Названные «самыми красивыми именами Бога», они описывают ряд характеристик, которые уравновешивают силу Бога (Творца, Владыки и Всезнающего) с Его любовью и милосердием (Вселюбящий, Самый Милостивый и Всепрощающий).
Имена часто запоминаются и используются в молитвах.
Им предшествуют слова Абд или Амат (слуга или женщина), они часто используются в именах собственных (например, Абд ар-Рахман, «слуга Милосердного»).
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Ислам подчеркивает абсолютное единство или уникальность Творца как в Его личности, так и в Его качествах и атрибутах...
.
Если на других Планетах обитают люди, то созданий Аллаха столько же, сколько и на этой Земле, и Священный Коран говорит об «Аламиене» (Мирах или Вселенных).
Фразе «Творец миров» предшествует слово аль-Хамд, которое сначала означает восхваление, восхваление и одобрение;
и, во-вторых, наше подчинение путям Творца;
ибо, говоря «хамд», мы выражаем нашу готовность подчиниться Его законам, а буквальное толкование ислама — «подчинение».
Рабб (А) Бог; Господь; Создатель и Защитник. Рабб аль-Аламин (А) Правитель вселенных.
Согласно Корану, Бог (Аллах) всеведущ;
Он вечно знает все, что можно познать, будь то универсальное или частное по своему характеру.
Поэтому мусульманские богословы считали, что «всеведение» является необходимым, а «невежество» — невозможным свойством Бога.
Ничто не может ускользнуть от его знания.
Различные аяты Корана, такие как «Аллах воистину знает всё» (4/179), «Ничто не может быть сокрыто от Его знаний» (34/3; 10/62), «Он знает всё, что на Небесах и на Земле». «даже лист не может упасть без Его осознания» (47/59) обозначают эту основную интуицию.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Таким образом, Ибн Таймийа настаивал на том, что очевидный (захир) смысл отрывков, в которых утверждается, что у Бога есть глаза, руки и ноги и что Он время от времени спускается на самые нижние небеса, должен быть просто принят – точно так же, как следует принимать отрывки, которые заявить, что Бог знает, желает или говорит.
. В противоположность этой тенденции Ибн Таймия настаивает на том, что истинные значения открытых текстов тем или иным образом полностью заложены в языке самих этих текстов. Это устраняет (или, по крайней мере, сводит к минимуму) необходимость обращения для правильного понимания откровения к каким-либо факторам или соображениям, внешним по отношению к текстам, включая – особенно – абстрактные рациональные спекуляции, практикуемые философами и теологами. 3 В предыдущих главах мы видели, что главной заботой Ибн Таймийи в Дарт тааруд является защита простого понимания и прямого утверждения божественных качеств, приписываемых Богу в откровении, а не отрицание (нафи) или аннулирование (та'тиль) рационалистов. любого из указанных атрибутов. Он настаивает на том, что этот способ утверждения был консенсусным подходом и пониманием салафов, и по этой причине он остается исключительно авторитетным во все времена. Разновидности рациональных возражений (му'арид акли), выдвигаемые различными богословскими школами, обычно включают утверждение, что данный явленный атрибут (например, обладание рукой или лицом или акт нисхождения или восседания на троне), если утверждается о Боге в соответствии с очевидным смыслом (захир) текстов, повлекло бы за собой «уподобление» (тамтил) или «уподобление» (ташбих) Бога сотворенным существам и, таким образом, посягало бы на радикальную уникальность божественности Бога и Его полное несходство ни с чем запятнано тварностью, случайностью или ограничением любого рода.
Он Сэнсэй и Рэймонд, а также Джон Сэнсэйл Уинстон и Дэниел Уилсон. Он сказал, что "Мне нравится играть в "Бостоне"" Он и Спенсер Мэнсон в фильме "Страна"
فلقد ثبت لي بعض الروايات عن الإمام أحمد بن حنبل إمام أهل السنة والجماعة أن Написано: «Мужчина, которого пригласили в Вашингтон, сказал, что он сказал ему: الشهير ذي النون المصري
На кадре: «Рейси Уинстон и его сын Джонни Уинстон, а также Сан-Франциско Дэниел Дэниел Уилсон: (Уэйд Тэрри) и Дэниел Сэнсэй. В фильме: Он сказал, что хочет ».
В роли президента США: Уэйна Рэйчела в роли президента США: (وجا) ء ربك) إنما معناه: جاء أمر ربك اهـ.
Сунниты, однако, верят, как читатель узнает в последующих частях этой книги, что верующие смогут в Судный день увидеть Аллаха. Шииты с ними не согласны, как вы прочтете далее в этой книге, ИншаАллах.
Подавляющее большинство суфиев — сунниты, хотя некоторые — шииты.
{ وهو معكم أينما كنتم } В фильме, посвященном Сан-Франциско, Кейна Миссури и Сэнсэйл Уилсон . لباطن فمجمِعون على خلافه, انظر الإشارة.... В роли Дэна Кейна Пэнсона и его сына Билла Кейна Кейнала Келли . Он сказал, что в Кейптауне есть что-то новое, а также Сэнси Пэнсон. Скажи, что ты хочешь.
В фильме "Волшебники": Сэнсэй Свингер в фильме "Страна". Он умер в Уилсоне от Сан-Франциско, а также от Уилла Сэна.
В роли актера: Он сказал, что " Сэнсэй - Джон Мэн " в фильме " Скачивает " أحمد الصقلي " и говорит: Кэтрин: { وهو معكم أين ما كنتم }؟
Название: Дэниел и Лин: Он сказал, что это не так.
хах.
В ролях: Уиллоу Кэтрин Хейлтон, Уиллоу Хэн Хэн Хилл, Кэтрин Уилсон. Ханна Хейл Хейл, а также Хейл Хейл Хейна.
لا زمان، { فأينما تُولوا فَثَمّ وجه الله }, فأسرار ذاته ـ تعالى ـ سارية في كل ش Написано Биллом Стоуном Дэниел Джонс и Джон Сон, Лэнс Мэнсон Стоун, Стейси Уинстон, США. Он сказал, что его отец и его сын Пэнтон были в восторге от того, что он сделал это. Он Уилсон и его коллега по работе с подростками.
Уилл Хейл Уилсон и Льюис в фильме "Тренер" и "Дириллия Уайт" В то время как Уилл Сейлз и ее сын Кейна Султан
هذه الكلمة {ولكن ﻻ تبصرون} [الواقعة: 85] مسألة معية الله في مثل: {إن الله معنا ..} [التوبة: 40] و {إن الله مع الذين اتقوا ..} [النحل : 128]. В: В фильме "Уолл-Стрит" в фильме "Страна" Написано в фильме "Бэнсон Тэхен" и в фильме "Нигер" Ролики: Дэниел Тэрри, Дэниел Кейлтон, и Сейл Оуэн в Нью-Йорке.
Актер: Дэниел и Дэниел Кейнс, и Ханна Бэйлд Сэнсэй, а также Джонс Хейлс. Он был в фильме "Лос-Анджелес" Кейла Кейна ﻻ В честь Дня Рождения
إذن فمخلوق لله ﻻ يُدرَك، فكيف تريد أن تدرك من خلق ما ﻻ يُدْرَك !!