stringtranslate.com

Абу Хасан аль-Ашари

Абу Хасан аль-Ашари [а] ( арабский : أَبُو ٱلْحَسَن ٱلْأَشْعَرِيّ , латинизированный :  Абу аль-Хасан аль-Ашари ; 874–936 гг. Н. Э.) был мусульманским ученым- суннитом , юристом- шафиитом . школа , экзегет , реформатор , и ученый-теолог, известный как основатель одноименной школы исламского богословия Ашари . [1] [2] [3] [4] [5]

Аль-Ашари был известен тем, что занимал промежуточную позицию между двумя диаметрально противоположными школами исламского богословия, распространенными в то время: атаризмом и мутазилизмом . [1] [2] [4] Он в первую очередь выступал против теологов-мутазилитов, которые выступали за использование рационализма в теологических дебатах и ​​считали, что Коран был создан , а не не создан. [1] [4] С другой стороны, ханбалиты и традиционалисты выступали против использования философии или спекулятивной теологии и осуждали любые теологические дебаты в целом. [1] [4] [6]

Аль-Ашари установил средний путь между доктринами вышеупомянутых школ, основанный как на опоре на священные писания ислама , так и на теологическом рационализме относительно свободной воли и атрибутов Бога . [1] [2] [4] [7] Его школа в конечном итоге стала преобладающей школой теологической мысли в суннитском исламе. [3] [4] [8] [9] [10] Напротив, мусульмане-шииты не принимают его теологических убеждений, поскольку его работы также включали опровержение шиитского ислама.

Биография

Изображение Багдада 1808 года, взятое из коллекции гравюр в « Путешествиях по Азии и Африке и т. д.» (ред. Дж. П. Берджу , Британская библиотека); аль-Ашари провел всю свою жизнь в этом городе в десятом веке.

Абу аль-Хасан аль-Ашари родился в Басре , [11] Ирак , и был потомком Абу Мусы аль-Ашари , который принадлежал к первому поколению ближайших сподвижников Мухаммеда ( сахаба ). [12] В молодости он учился у аль-Джуббаи , известного учителя мутазилитской теологии и философии . [13] [14]

Согласно традиционному рассказу, аль-Ашари оставался мутазилитским теологом до своего 40-летия, когда он якобы видел исламского пророка Мухаммеда во сне три раза в течение месяца Рамадан . В первый раз Мухаммед сказал ему подтвердить то, что было передано от него самого, то есть пророческие традиции ( хадисы ). [15] [16] [17] Аль-Ашари забеспокоился, так как у него было множество веских доказательств, противоречащих пророческим традициям. Через 10 дней он снова увидел Мухаммеда: Мухаммед повторил, что он должен подтвердить хадисы . [ 16] [17] Впоследствии аль-Ашари оставил калам (диалектическое богословие) и начал следовать только хадисам . 27-й ночью Рамадана он увидел Мухаммеда в последний раз. Мухаммед сказал ему, что он не приказал ему отказаться от калама , а только поддержать традиции, переданные от него самого. Вслед за этим аль-Ашари начал выступать в пользу авторитета сообщений хадисов , находя доказательства для них, которые, как он сказал, он не читал ни в каких книгах. [16] [17]

После этого опыта он покинул школу мутазилитов и стал одним из самых выдающихся ее оппонентов, используя философские методы, которым он научился у них, чтобы опровергнуть их теологическую доктрину. [11] Затем аль-Ашари провел оставшиеся годы своей жизни, занимаясь развитием своих взглядов и составлением полемики и аргументов против своих бывших коллег-мутазилитов. За свою жизнь аль-Ашари написал более 90 работ, немногие из которых сохранились до наших дней. [1]

Просмотры

Покинув школу мутазилистов и примкнув к традиционалистским теологам [18], аль-Ашари сформулировал теологию суннитского ислама через калам и использование Корана и Сунны , следуя по стопам Ибн Куллаба и подтверждая методы других традиционалистов, таких как имам Ахмад ибн Ханбал столетием ранее. [19] За ним в этом последовало большое количество выдающихся ученых суннитского ислама, многие из которых принадлежали к шафиитской школе права. [20] Наиболее известными из них являются Абу аль-Хасан аль-Бахили  [ар] , аль-Бакиллани , аль-Джувайни , ан-Навави , аль-Газали и ар-Рази . [21] [22] Таким образом, школа Аль-Ашари стала, вместе с Матуриди , основными школами, отражающими убеждения Сунны. [20] Известно также, что он напрямую обучал суфия Ибн Хафифа .

В соответствии с суннитской традицией ( Ахль ус-Сунна валь Джамаа ), аль-Ашари придерживался мнения, что мусульманин не должен считаться неверующим из-за греха, даже если это был такой чудовищный грех, как употребление вина или воровство. Это противоречило позиции хариджитов . [ 23] Аль-Ашари также считал недопустимым яростно противостоять лидеру, даже если он открыто не подчиняется предписаниям священного закона. [23]

Аль-Ашари посвятил большую часть своих работ противостоянию взглядам школы мутазилитов . В частности, он опровергал их за веру в то, что Коран был создан и что деяния совершаются людьми по их собственному желанию посредством их прямого создания их. [20] Он также опровергал школу мутазилитов за отрицание того, что Аллах может слышать, видеть и иметь речь. Аль-Ашари подтвердил все эти атрибуты, заявив, что они отличаются от слуха, зрения и речи творения. [20]

Он также был известен своими учениями об атомизме . [24]

Наследие

Исламский ученый XVIII века Шах Валиуллах утверждал:

Муджадид появляется в конце каждого столетия: Муджадидом первого века был имам Ахлюль Сунны Умар бин Абдель Азиз . Муджадидом второго века был имам Ахлюль Сунны Мухаммад Идрис Шаафи . Муджадидом третьего века был имам Ахлюль Сунны Абу аль-Хасан аль-Ашари. Муджадидом четвертого века был Абу Абдулла Хаким Нишапури . [25]

Более ранние крупные ученые также придерживались положительного мнения об аль-Ашари и его усилиях, среди них Кади Ийад и Тадж ад-Дин ас-Субки . [26]

По словам ученого Джонатана А.С. Брауна , хотя «школу теологии Ашаритов часто называют суннитской «ортодоксией», «первоначальный ахль аль-хадис, раннее суннитское вероучение, из которого развился ашаритизм, продолжал процветать рядом с ней как конкурирующая суннитская «ортодоксия»». [27] По словам Брауна, эта конкурирующая ортодоксия существует в форме « ханбалитской сверхсуннитской ортодоксии». [28]

Работы

Ашаритский ученый Ибн Фурак насчитывает 300 трудов Абу аль-Хасана аль-Ашари, а биограф Ибн Халликан — 55; [29] Ибн Асакер приводит названия 93 из них, но только несколько из этих трудов, в области ересиографии и теологии, сохранились. Три основных из них:

  1. Аль-Лума фи аль-Радд ала Ахл аз-Зайг ва аль-Бида («Проблески/Озарения по опровержению людей отклонений/извращений и ересей»), небольшой том.
  2. «Аль-Лума аль-Кабир» («Большая книга искр») — предисловие к «Ида аль-Бурхан» и, вместе с «Лума аль-Сагир», последняя работа, составленная аль-Ашари, по словам шейха Исы аль-Хумьяри.
  3. Аль-Лума аль-Сагир (Малая книга искр) , предисловие к аль-Лума аль-Кабир. [31]

Смотрите также

Ранние исламские учёные

Ссылки

Примечания

  1. ^ Полное имя Абу аль-Хасан Али ибн Исмаил ибн Исак аль-Ашари ( арабский : أَبُو ٱلْحَسَن عَلِيّ بْن إِسْمَاعِيل بْن إِسْحَاق ٱلْأَشْعَرِيّ )

Цитаты

  1. ^ abcdefg Наср, Сейед Хоссейн (2006). «Часть 3: Исламская философия в истории – Измерения исламской интеллектуальной традиции: Калам, философия и духовность». Исламская философия от ее происхождения до наших дней: философия в стране пророчества . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 124–126. ISBN 9780791468005. LCCN  2005023943.
  2. ^ abcd Frank, Richard M. (2020) [2007]. «Концепция Аль-Ашари о природе и роли спекулятивного рассуждения в теологии». В Frank, Richard M.; Gutas, Dimitri (ред.). Early Islamic Theology: The Muʿtazilites and al-Ashʿarī – Texts and Studies on the Development and History of Kalām, Vol. II (1-е изд.). London and New York : Routledge . pp. 136–154. doi :10.4324/9781003110385_8. ISBN 9780860789789. LCCN  2006935669.
  3. ^ ab Джавад Анвари, Мохаммад (2015). "al-Ashʿarī". В Маделунге, Вильферде; Дафтари, Фархаде (ред.). Encyclopaedia Islamica . Перевод Мелвина-Коушки, Мэтью. Лейден и Бостон : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_0300. ISSN  1875-9823.
  4. ^ abcdef Thiele, Jan (2016) [2014]. «Часть I: Исламские теологии в период Формирования и Раннего Средневековья – Между Кордовой и Нисабуром: Возникновение и консолидация ашаризма (Четвертый–Пятый/Десятый–Одиннадцатый век)». В Schmidtke, Sabine (ред.). Оксфордский справочник исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 225–241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.45. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488.
  5. ^ Гувер, Джон (2020). «Ранний ашаризм мамлюков против Ибн Таймии о небуквальном переосмыслении (та'вил) атрибутов Бога». В Шихаде, Айман; Тиле, Ян (ред.). Философское богословие в исламе: поздний ашаризм на Востоке и Западе . Исламская интеллектуальная история. Том 5. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 195–230. doi : 10.1163/9789004426610_009. ISBN 978-90-04-42661-0. ISSN  2212-8662. LCCN  2020008682.
  6. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). «Доктрины суннитской теологии». Теология и вероучение в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Нью-Йорк : Palgrave Macmillan . С. 12–31. doi :10.1057/9780230106581_2. ISBN 978-0-230-10658-1. Получено 21 января 2022 г. .
  7. ↑ Фрэнк, Ричард М. (январь–март 1989 г.). «Знание и таклид: основы религиозной веры в классическом ашаризме». Журнал Американского восточного общества . 109 (1). Американское восточное общество : 37–62. doi :10.2307/604336. ISSN  0003-0279. LCCN  12032032.
  8. ^ Хендерсон, Джон Б. (1998). «Создание ортодоксальностей». Строительство ортодоксальности и ереси: неоконфуцианские, исламские, иудейские и ранние христианские образцы . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . С. 55–58. ISBN 978-0-7914-3760-5.
  9. ^ Абдулла Саид Исламская мысль: Введение Routledge 2006 ISBN 978-1-134-22564-4 глава 5 
  10. ^ Хуан Эдуардо Кампо Энциклопедия ислама Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2009 ISBN 978-1-438-12696-8, стр. 66 
  11. ^ ab Джон Л. Эспозито, Исламский мир: Аббасид-историк, стр. 54. ISBN 0195165209 
  12. ^ IMN Al-Jubouri, История исламской философии: с точки зрения греческой философии и ранней истории ислама, стр. 182. ISBN 0755210115 
  13. ^ Справочник Маршалла Кавендиша, Иллюстрированный словарь мусульманского мира, стр. 87. ISBN 0761479295 
  14. ^ Аллард, Мишель. «Абу аль-Хасан аль-Ашари, мусульманский богослов». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 октября 2020 г. Проверено 1 апреля 2021 г.
  15. ^ Уильям Монтгомери Уотт, Исламская философия и теология, стр. 84. ISBN 0202362728 
  16. ^ abc Шейх Рами Аль Рифаи (11 сентября 2015 г.). «Значение Ашари Акыды».
  17. ^ abc Ибн Асакир. Табин Кадхиб аль-Муфтари фима Нусиба иля аль-Имам Абуль Хасан аль-Ашари . стр. 51–52.
  18. ^ Анджум, Овамир (2012). Политика, право и сообщество в исламской мысли. Cambridge University Press. стр. 108. ISBN 9781107014060. Получено 14 июля 2016 г.
  19. ^ Джон Л. Эспозито, Оксфордская история ислама, стр. 280. ISBN 0199880417 
  20. ^ abcd "Известный ученый: Абуль-Хасан Аль-Ашари". 21 мая 2001 г.
  21. ^ Намира Нахуза (2018). Ваххабизм и подъем новых салафитов: теология, власть и суннитский ислам. IB Tauris. С. 121–122.
  22. ^ Жусипбек, Галым и Нагаева, Жанар. «Эпистемологическая реформа и принятие прав человека. Что можно вывести из исламской рационалистической матуридитской теологии?» Открытая теология, т. 5, № 1, 2019, стр. 352. https://doi.org/10.1515/opth-2019-0030
  23. ^ Джеффри Р. Халверсон, Теология и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм, стр. 77. ISBN 0230106587 
  24. ^ Ашари - История мусульманской философии
  25. ^ Изалат аль-Хафа , с. 77, часть 7.
  26. ^ Фетва № 8001. Кто такие ашариты? - Дар аль-Ифта аль-Мисрия
  27. ^ Браун, Джонатан AC (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . Oneworld Publications (издание Kindle). стр. 180.
  28. ^ Браун, Джонатан (2007). Канонизация аль-Бухари и Муслима: формирование и функция суннитского канона хадисов . Лейден и Бостон: Brill. стр. 137. ISBN 9789004158399.
  29. ^ Бейрут, III, стр.286, тр. де Слен, II, стр.228
  30. ^ ред. Х. Риттер, Стамбул, 1929-30
  31. ↑ Ред. и пер. RC McCarthy, Бейрут, 1953
  32. ^ tr. WC Klein, Нью-Хейвен, 1940
  33. ^ Маккарти, Ричард Дж. (1953). Теология Аль-Ашари . Imprimerie Catholique. стр. 232.
  34. ^ Макдиси, Джордж. 1962. Ашари и ашариты и исламская история I. Studia Islamica 17: 37–80
  35. ^ Игнац Гольдцихер, Vorlesungen uber den ислам, 2-е изд. Франц Бабингер (Гейдельберг: К. Винтер, 1925), 121;
  36. ^ Ричард М. Франк, Раннее исламское богословие: мутазилиты и аль-Ашари , Тексты и исследования по развитию и истории калама, т. 2, стр. 172. Фарнем : Ashgate Publishing , 2007. ISBN 9780860789789 
  37. ↑ Джексон, Шерман А. «Ибн Таймия на суде в Дамаске». Журнал семитских исследований 39 (весна 1994 г.): 41–85.

Внешние ссылки

Дальнейшее чтение