Тай Пхаке , также известные как Пхакиал или просто Пхаке , принадлежат к коренной этнической группе, говорящей на тайском языке и проживающей в округах Дибругарх и Тинсукия в Ассаме , в основном вдоль реки Дихинг , а также в прилегающих частях округов Лохит и Чанланг в Аруначал-Прадеше . [1] По состоянию на 1990 год их численность составляла 5000 человек, что составляет менее 250 семей.
Люди Tai Phake, как полагают, мигрировали из Шанского королевства Монгмао , Мьянма, в 18 веке. Слово Phake произошло от тайских слов "Pha", что означает стена, и "Ke", что означает древний или старый.
До переселения в Ассам они жили на берегах Иравади. Прибыв в Ассам, они сначала поселились под предводительством своего вождя Чоу Та Менг Куен Менга из королевской линии Мунг Конг в месте под названием Мунгконгтат, немного выше Нингру на Буридихинге .
В начале 19 века народ Таи Факе был призван тогдашним офицером Ахом Чандра Гохаином, который посетил восточные районы, где изначально поселились Факе, сопровождая небольшую армию. Чандра Гохайн привез их из их первоначального места обитания в свою столицу. Когда британцы вторглись в Ассам, бирманские власти приказали им и другим представителям расы Шан вернуться в Могоунг . Народ Таи Факе отправился в Буридихинг и поселился там. На обратном пути они поселились на многих богатых южных берегах реки Буридихинг.
Значительная популяция людей Tai Phake находится как в Ассаме, так и в Аруначал-Прадеше. Некоторые из деревень: Namphake, Tipamphake, Borphake, Manmau, Namsai, Manlong, Nanglai, Ninggum, Phaneng, Lalung и т. д.
Основное занятие народа Тай Пхаке — сельское хозяйство. Они выращивают такие культуры, как рис-сырец, горчицу, картофель. Помимо сельского хозяйства, у них есть и другие вспомогательные источники дохода, которые приносят людям хороший доход. Они также разводят крупный рогатый скот, буйволов. Рыболовство — это основная профессия народа Тай Пхаке.
Tai Phakes по сути своей демократичны и просты. Хотя у людей нет формального совета, тем не менее собрание старейшин деревни во главе с "Chow mann" (главой деревни) осуществляет высшую юридическую и судебную власть. Любой спор среди людей решается собранием деревни во главе с вождем деревни. Tai Phakes имеют письменный кодекс, называемый "thamchat", на который ссылаются старейшины деревни при принятии решений местного характера. Наказания за нарушение закона, идея правильного и неправильного, по-видимому, являются подлинно коренными для их культуры. Правила поведения, которые "thamchat" предписывает своим членам, в основном основаны на этических принципах.
Tai Phakes обычно женятся внутри общины. Они моногамны, хотя полигамия не запрещена, при условии, что у мужчины есть необходимые средства для содержания такой семьи. Tai Phakes не поддерживают никаких супружеских отношений с людьми из других каст или племен. Вдовьи и кросскузенные браки имеют место в обществе Tai Phake. Брак отмечается подробной церемонией. Развод не является обычным делом в обществе Tai Phake. Муж или жена подают иск о разводе перед «чау маном», который принимает решение на собрании старейшин деревни.
Тай-Пхакес исповедуют буддийскую секту Тхеравада с некоторыми древними анимистическими верованиями.
Язык факе похож на язык шан. У них есть свои отдельные письмена, а также сохранившиеся рукописи. Большинство из них — религиозные писания.
В языке тай-факе имеется 10 гласных фонем, 15 согласных фонем, 2 полугласных фонемы, несколько дифтонгов и 3 группы согласных. [ необходима ссылка ]
Это тональный язык, в котором сохраняется 6 основных тонов: восходящий, нисходящий, высокий (средний), низкий высокий (нисходящий) и низкий (средний). Он также односложный. Суффиксы добавляются для сохранения односложности слов.
Будучи последователями буддизма Тхеравады , люди Тай Пхаке также умеют читать на языке пали .
Дома Tai Phakes представляют собой высокие бамбуковые хижины. Построенные на сваях из дерева над землей, местные жители называют их «haun hang». Для их строительства используются такие материалы, как листья Livistona Jenkinsiana, древесина и бамбук. В каждом доме есть два сердца, и внутреннее считается священным. В каждом доме есть гостиная, называемая «kan nok», молитвенная комната, называемая «khok pai-frah», и кухня, называемая «haun aom».
Женщины Tai Phake носят красочные платья, сотканные ими самими. Их наряд состоит из юбки длиной до щиколотки («sheenn»), блузки, открытой спереди («nang-wat») и застегивающейся вокруг подмышек, и пояса («chai-chin»), чтобы затянуть юбку вокруг талии. Девочка носит юбку («sheenn») и блузку. Белый тюрбан («pha-ho») носят женщины по своему усмотрению. Цвета их платьев выражают их возраст. Платья включают в себя собственно платье, украшения и отделку. Собственно платье включает в себя предметы личной одежды, которые используются в основном для прикрытия. Для Tai Phakes есть два платья:
Очень небольшое количество украшений используется как атрибут женственности, а не для повышения эффективности внешнего вида владелицы. Украшения, которые обозначают татуировки и знаки на теле, однако, очевидно, не присутствуют там, где им следует быть. У Phakes довольно сложный узор платьев, и нагота или скудная одежда не нравятся всем. Даже ребенок младше пяти лет редко ходит без платья. Мужчины и женщины, молодые и старые. Покрывают свое тело, находятся ли они внутри своего дома или снаружи. У Phakes нет какой-либо традиционной церемониальной одежды. Однако по праздникам используется стиранная одежда. В качестве теплой одежды люди полагаются на рыночные продукты, такие как пальто, свитер, шарф, шаль и т. д.
Одежда пожилого мужчины обычно представляет собой клетчатый лунги (Phaa) домашнего плетения зеленого и черного цвета с подкладкой из красной, желтой или белой пряжи, нижнюю рубашку, одну рубашку (Sho) и белый тюрбан (Fa Ho). Белый шарф (длиной около 2 метров и шириной 1 метр) с простой каймой (Fa Fek Mai) и белую рубашку с длинными рукавами надевают пожилые люди, когда идут в Вихар или в какие-либо отдаленные места. В качестве теплой одежды пожилые мужчины предпочитают шали (Fa Jang). Во время коллективной молитвы все, кроме мальчиков и девочек младше 10 лет, носят шарф.
Женщины племени Phake носят свои традиционные платья. Пожилые женщины носят один пояс (чин) вокруг талии, доходящий до щиколоток. Он похож на мужской лунги, с той разницей, что полосы в чине идут по ширине, а талия в чине намного толще. Чтобы прикрыть верхнюю половину тела, женщины используют длинную полосатую ткань, называемую Fa Nangwait, длиной около 2,3 метра и шириной 1 метр. Вокруг талии надевают тканевый пояс, Chairchin, шириной около 6 сантиметров и длиной 1,5 метра. До достижения половой зрелости девочки не носят Fa Nangwait. Вместо этого они носят белую ткань, Fafek, длиной около 2 метров и шириной 1 метр, с каймой или без нее, чтобы прикрыть верхнюю половину тела. Если у девушки есть незамужняя старшая сестра, она не носит Fa Nangwait, даже если она достигла половой зрелости. Ношение Fafek является признаком неготовности к браку. Все женщины надевают традиционный белый чаддар, когда идут в Вихар или в отдаленное место. Невеста во время церемонии бракосочетания использует похожий чаддар в качестве вуали. Пожилые женщины носят блузку, называемую Чехамчум, которая доходит до талии. Молодые девушки и незамужние женщины носят блузки разных цветов, но использование безрукавок или коротких блузок не приветствуется. Пожилые женщины носят белый тюрбан все время, в то время как молодые замужние женщины носят то же самое, когда посещают Вихар или еженедельный рынок. Одежда незамужних взрослых девушек состоит из Чин, Фа Фек Май и блузки.
Мальчики носят брюки и рубашки, когда идут в Нахаркатию или в свои школы, а в деревне они носят свои традиционные лунги. Молодые девушки носят платья, сшитые на базаре. Школьницы носят свои традиционные чины даже в своих учебных заведениях.
Для монахов существует специальная одежда, которая должна быть желтого цвета. Сообщалось, что раньше, когда торговые центры были недоступны, люди готовили все свои красители самостоятельно. Желтый цвет готовился из желтоватого ядра джекфрута. Монахи носят четыре вида одежды, а именно: основную одежду, то есть лунги (Cham Paying), одну ткань, похожую на чаддар (Chang Kan, около 9,3 метра в длину и 1,5 метра в ширину), которая используется в верхней части тела, одну сангхати, то есть местно приготовленную гэндзи, и один кусок ткани (около 1,2 метра в длину и 6 сантиметров в ширину), чтобы прикрыть их тайные части. Восемь неизбежных вещей (Asta Pariskar) монаха включают вышеупомянутые четыре вида одежды и фильтровальную ткань (Jal Chakani), лезвие для бритья головы раз в две недели, а также нитки и иглы.
В качестве личного украшения женщины Phake носят очень мало украшений. Фактически, замужние и пожилые женщины не проявляют большого интереса к украшениям. Сообщалось, что до 1950 года пожилые женщины использовали Kenhu (украшение для ушей из прозрачного кристаллического материала), но с того года поставки этого материала стали нерегулярными, и женщинам Phake пришлось выбирать современные украшения, такие как серьги, браслеты, золотые кольца, ожерелья и т. д. Также сообщалось, что до 1950 года ожерелье из серебряных монет считалось ценным украшением у женщин, но сегодня этот тип ожерелья почти не встречается. Причина, как сообщает Phake, заключается в том, что старые серебряные монеты в рупию и полрупии содержали много металла, и поэтому жители деревни обменивали эти серебряные украшения на гораздо более высокую цену в виде новых монет, которые, однако, содержат меньше металла. Замужние женщины носят пару браслетов (Beyan), сделанных либо из золота, либо из серебра. Золотое или серебряное кольцо (Ungehop) также носят те, кто может себе это позволить. Ожерелье из маленьких бусин носят маленькие дети, чтобы избежать опасностей от злых духов. Браслеты из бисера используются некоторыми пожилыми людьми для той же цели. Предметы естественной красоты, такие как цветы, особенно любимы девочками-подростками, которые носят их в волосах.
Большинство женщин племени Пхаке носят длинные волосы, а мужчины стригут их коротко, за исключением тех, кто следует восьми заповедям буддизма.
Poi Sangken — главный праздник Tai Phakes. Он похож на Сонгкран , который празднуется в Таиланде. Он знаменует начало нового года в тайском календаре. Он празднуется в течение трех дней. В основном он начинается 13 или 14 апреля каждого года. На этом празднике люди обливают друг друга водой, что означает смывание грехов друг друга. Они также очищают изображения и статуи Будды из домашних святынь, а также из монастырей, осторожно поливая их водой.
Будда Пурнима также является главным праздником Тай Пхакес. Он отмечает день рождения Господа Гаутамы Будды . В этот день люди собираются вместе в буддийском монастыре и возносят молитвы Богу. За этим следует пир. Обычно этот праздник приходится на май.
Наун-ва — это трехмесячный период, в течение которого не проводятся свадьбы и строительные работы. Этот период считается неблагоприятным. Каждый месяц в день «пурнима» жители деревни собираются в монастыре и возносят молитвы. Это не праздник, а важная религиозная практика.
Poi Ok-wa празднуется после трехмесячного периода "Naun-wa". Он знаменует конец "Naun-wa". Люди из разных деревень и союз монахов собираются вместе в одной деревне и возносят молитвы и молят Бога простить им их ошибки.
Poi Mai-ko-chum-fai — это фестиваль, который отмечается в день полнолуния в феврале. Небольшие кучки дров и сена люди поджигают поздним вечером этого дня. В это время они готовят традиционные блюда, такие как «khau-laam».
Помимо вышеперечисленного, народ Тай Пхаке также отмечает такие праздники, как Пой Лу-фра , Пой Лу-кён , Пой Китинг и т. д.
Рис является основным продуктом питания тай-пхаке. Их еда состоит из вареного или пропаренного риса, завернутого в листья банана, тары или кау, которые известны как «кхау хау», и вареных овощей. Кроме того, они едят много диких листовых овощей, таких как «пукут», «кхи кай» и т. д. Кроме того, их еда включает мясо, рыбу, яйца, сушеную рыбу, кислую рыбу, сушеное мясо, рисовые лепешки. Чай является их любимым напитком.
Кремация является правилом для нормальной смерти. Для ненормальных предписано захоронение. Церемония очищения, в случае нормальной смерти, соблюдается на седьмой день после смерти. Развлечения жителей деревни с пиршеством и дарами монахам являются отличительными чертами их церемонии очищения. У Тай Пхаке есть особые условия для утилизации мертвого тела монаха. Мертвое тело монаха не утилизируется в тот же день, а хранится в течение года или около того в водонепроницаемом гробу. Примерно через год устраивается большой фестиваль, на который приглашаются все Тай Пхаке из разных деревень, и мертвое тело монаха церемониально кремируется.