Пластиковые шаманы или люди пластиковой медицины [1] — уничижительное разговорное выражение, применяемое к людям, которые пытаются выдать себя за шаманов , святых или других традиционных духовных лидеров, но не имеют подлинной связи с традициями или культурами, которые они, как они утверждают, представляют. [2] В некоторых случаях «пластиковый шаман» может иметь некоторую подлинную культурную связь, но считается, что он использует эти знания для собственного эго, власти или денег. [3] [4]
Пластиковые шаманы, как полагают их критики, используют мистику этих культурных традиций и законное любопытство искренних искателей для своей личной выгоды. В некоторых случаях эксплуатация студентов и традиционной культуры может включать продажу поддельных «традиционных» духовных церемоний, поддельных артефактов, вымышленных рассказов в книгах, незаконных туров по священным местам и часто шанса купить духовные титулы. [3] Часто пластиковые шаманы принимают символы и термины коренных американцев , а их приверженцы недостаточно знакомы с религией коренных американцев , чтобы отличить имитации от настоящей религии коренных народов. [1]
Термин «пластиковый шаман» возник среди активистов коренных американцев и первых наций и чаще всего применяется к людям, обманным путем выдающим себя за традиционных целителей коренных американцев. [5] [6] Люди, которых называют «пластиковыми шаманами», включают тех, кого считают мошенниками, самопровозглашенными духовными наставниками, провидцами, экстрасенсами, самоидентифицирующими себя шаманами Новой Эры или другими практиками нетрадиционных методов духовности и исцеления, которые действуют на мошеннической основе. [3] «Пластиковый шаман» также использовался для обозначения некоренных жителей, которые выдают себя за авторов коренных американцев , особенно если писатель искажает духовные пути коренных народов (например, в случае члена Ку-клукс-клана Асы Эрла Картера и скандала вокруг его книги «Образование Маленького Дерева» ). [1] [7]
Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожная, что она привлекла внимание международной и межплеменной группы целителей и духовных лидеров, называемой Кругом старейшин. Они были крайне обеспокоены этими действиями и во время одного из своих собраний подняли этот вопрос, опубликовав список Пластиковых Шаманов в Akwesasne Notes , вместе с призывом к ним прекратить их эксплуататорскую деятельность. Один из самых известных Пластиковых Шаманов, Линн Эндрюс, был пикетирован индейскими общинами в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах. [6]
Люди получили ранения, а некоторые погибли в результате мошеннических церемоний парения, проводимых некоренными жителями. [8] [9] [10] [11] [12]
Среди критиков это незаконное присвоение и искажение интеллектуальной собственности коренных народов рассматривается как эксплуататорская форма колониализма и один из шагов к разрушению культур коренных народов: [13]
Параэзотерическая индийскость пластичного шаманизма создает неоколониальную миниатюру с многослойными подтекстами. Прежде всего, предполагается, что старожил-индеец неспособен передать свои знания остальному белому миру. Их бывший белый ученик, однажды тщательно проинструктированный об индейской духовности, представляет собой действительно эрудированного эксперта, передающего мудрость. Это обоснование, в очередной раз, усиливает дуализм природы и культуры. Индеец остается обреченным варварским питомцем, индейизированный — красноречивым и утонченным посредником внешнего, белого мира. Замолчавший и визуально уничтоженный таким образом, индеец отступает в доисторические времена, в то время как пластичный шаман может монополизировать их культуру. [14]
Защитники целостности коренных религий используют термин «пластиковый шаман», чтобы критиковать тех, кого они считают потенциально опасными и кто может нанести вред репутации культур и сообществ, которые они, как утверждают, представляют. [4] Имеются доказательства того, что в самых крайних случаях мошеннические, а иногда и преступные действия были совершены рядом этих самозванцев. [15] [16] Традиционные народы также утверждают, что в некоторых случаях эти пластиковые шаманы могут использовать коррумпированные, негативные и иногда вредные аспекты аутентичных практик. Во многих случаях это привело к тому, что настоящие традиционные духовные старейшины объявили пластикового шамана и его работу «темными» или «злыми» с точки зрения традиционных стандартов приемлемого поведения. [3]
Пластиковые шаманы также считаются опасными, поскольку они дают людям ложные представления о традиционной духовности и церемониях. [5] В некоторых случаях пластиковые шаманы требуют, чтобы церемонии проводились в обнаженном виде, и чтобы мужчины и женщины участвовали в церемонии вместе, хотя такие практики являются новшеством и традиционно не соблюдались. [17] Другое новшество может включать введение сексуальной магии или « тантрических » элементов, которые могут быть законной формой духовности сами по себе (при использовании в своем изначальном культурном контексте), но в этом контексте это импорт из другой традиции и не является частью подлинных индейских практик. [3]
Результаты этого присвоения знаний коренных народов побудили некоторые племена, межплеменные советы и Генеральную Ассамблею Организации Объединенных Наций выпустить несколько деклараций по этому вопросу:
4. Мы особенно призываем всех наших людей Лакота , Дакота и Накота принять меры, чтобы помешать нашему собственному народу способствовать и способствовать злоупотреблению нашими священными церемониями и духовными практиками со стороны посторонних; поскольку, как мы все знаем, среди нашего собственного народа есть определенные люди, которые проституируют наши духовные пути ради собственной корыстной выгоды, не заботясь о духовном благополучии народа в целом.
5. Мы утверждаем позицию нулевой терпимости к любому «шаману белого человека», который поднимается из наших собственных общин, чтобы «санкционировать» экспроприацию наших церемониальных путей неиндейцами; все такие «пластиковые знахари» являются врагами народов Лакота, Дакота и Накота.— Объявление войны эксплуататорам духовности Лакота [18] [19]
Статья 11: Коренные народы имеют право практиковать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право поддерживать, защищать и развивать прошлые, настоящие и будущие проявления своей культуры, такие как археологические и исторические места, артефакты, проекты, церемонии, технологии, изобразительное и исполнительское искусство и литература. ... Государства должны предоставлять возмещение посредством эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, изъятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или с нарушением их законов, традиций и обычаев.
Статья 31: 1. Коренные народы имеют право поддерживать, контролировать, защищать и развивать свое культурное наследие , традиционные знания и традиционные формы культурного самовыражения , а также проявления своих наук, технологий и культур, включая человеческие и генетические ресурсы, семена, лекарства, знания о свойствах фауны и флоры , устные традиции , литературу, дизайн, спорт и традиционные игры, а также изобразительное и исполнительское искусство. Они также имеют право поддерживать, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность на такое культурное наследие, традиционные знания и традиционные формы культурного самовыражения.
— Декларация о правах коренных народов [20]
Поэтому будьте предупреждены, что эти люди ходят вокруг, играя на духовных потребностях и невежестве наших неиндийских братьев и сестер. Ценность этих инструкций и церемоний сомнительна, возможно, бессмысленна и вредна для человека, несущего ложные послания.
— Резолюция 5-го ежегодного собрания Круга традиционных старейшин [21]
Многие из тех, кто работает над разоблачением пластиковых шаманов, считают, что злоупотребления, увековеченные духовными мошенничествами, могут существовать только при невежестве относительно культур, которые, как утверждает мошенник-практик, представляет. Активисты, работающие над защитой прав традиционных культур, работают не только над разоблачением мошеннического искажения и эксплуатации коренных традиций и коренных общин, но и над просвещением ищущих о различиях между традиционными культурами и часто искаженными современными подходами к духовности. [3] [6]
Одним из показателей пластикового шамана может быть тот, кто обсуждает «духовность коренных американцев», но не упоминает ни одного конкретного племени коренных американцев . На сайте «New Age Frauds and Plastic Shamans» обсуждаются потенциально пластиковые шаманы. [22] [23]
Слово « шаман » происходит от эвенкийского слова « šamán ». [24] Этот термин вошел в употребление среди европейцев через русских, взаимодействующих с коренными народами Сибири. Оттуда « шаманизм » был подхвачен антропологами для описания любой культурной практики, которая включает в себя поиск видений и общение с духами, независимо от того, насколько разнообразны культуры, включенные в это обобщение. Духовные люди коренных американцев и первых наций используют термины на своих собственных языках для описания своих традиций; их духовные учителя, лидеры или старейшины не называются «шаманами». [3] [16] Одним из значительных пропагандистов этого взгляда на глобальный шаманизм был писатель поколения битников Гэри Снайдер , чья докторская диссертация 1951 года рассматривала религию хайда как форму шаманской практики, и чья последующая поэзия продвигает идею Тихоокеанского побережья как «единой культурной зоны и единого биорегиона». [25] Другие авторы, продвигающие идею обобщенной шаманской религии в этот период, также включают Роберта Блая , который заявил, что «наиболее полезным дополнением к размышлениям о поэзии за последние тридцать лет стала концепция поэта как родственника шамана... Я шаман». [26] Замечания Снайдера и Блая свидетельствуют о глубоком вложении в шаманизм в контркультуре 1960-х и 1970-х годов. Лесли Мармон Силко позже осудит присвоение Снайдером коренных религий в своем эссе 1978 года «Старомодная индейская атака в двух частях». Позже Майкл Харнер разработает концепцию неошаманизма , или «основного шаманизма», которая также делает необоснованное утверждение, что пути нескольких североамериканских племен разделяют больше, чем поверхностные элементы, с путями сибирских шаманов. [3] [5] [27] Это неправильное название привело к тому, что многие некоренные жители предположили, что изобретения Харнера были традиционными церемониями коренных народов. [3] Гири Хобсон рассматривает использование термина «шаманизм» в Новой Эре как культурное присвоение культуры коренных американцев белыми людьми, которые дистанцировались от своей собственной истории. [3]
В Непале используется термин « Куриный шаман» . [28]
В 1996 году Терри Мэйси и Дэниел Харт сняли документальный фильм об этом явлении под названием « Белые шаманы и пластические лекари» . [29]