Пурохита ( санскрит : पुरोहित ), в индуистском контексте означает капеллан или семейный священник в ведическом духовенстве . [1] В Таиланде и Камбодже это относится к королевским капелланам.
Слово пурохита происходит от санскритского puras , означающего «передний», и hita , «размещенный». Это слово также используется как синоним слова pandit , которое также означает «священник». Tirtha purohita означает пурохита , который сидит у бродов священных рек или священных водоемов и который хранит записи предков индуистской семьи на протяжении тысяч лет. Пурохита может относиться к домашнему священнику. [2]
В Индии грамотные мужчины из варны брахманов [3] [4] [5], желающие стать пурохитами, получают специальную подготовку как в теории, так и на практике в ведических школах, связанных с аграхарамами , унаследованными от королевских грантов на обучение и содержание капелланов, исторически поддерживаемых такими династиями, как Чола и Паллавы .
На самом деле, для проведения ритуалов яджна и ягади требуется специальная подготовка. Для этого требуется знание Вед. Чтобы изучить эти ритуалы, нужно поселиться в качестве придворных в известных храмах. Храмы, такие как Тирупати , Симхачалам или Чатхапурам Аграхарам [6], управляют ведическими школами, чтобы обучать мудрости стремящихся пурохита . Чатхапурам Аграхарам в Калпати. Более того, присоединяясь в качестве учеников к выдающимся ученым, некоторые изучают это образование в манере гуру.
Обучение следует ритму обязательной регулярной молитвы или Сандхьяванданам . Кандидаты сначала обучаются Вигнешвара Пудже . Кантилляция и проповедь также являются частью формирования. Это начальное формирование занимает не менее одного года. После этого требуется еще пять-восемь лет, чтобы изучить богатый набор обрядов перехода или ритуалов Шодаша .
Обязанности пурохита — совершать обряды или ягьи , а также ведические жертвоприношения, такие как ашвамедха, в пользу спонсора.
Со времен Вед спонсор жертвоприношения, или яджамана, был лишь отдаленным участником, в то время как хотри или брахман занимал его место в ритуале. В этом поддержании лежат истоки растущей важности пурохита ( буквально, «того, кто находится впереди»). Пурохита приносил жертвы от имени своего спонсора, помимо проведения других более домашних ( грихья ) ритуалов для него. Пурохита может быть посредником для своего спонсора «даже в степени омовения или поста для него» [7] , и пурохита в некотором роде становится членом семьи. [8]
Purohita традиционно является наследственным бременем, связанным с королевской династией, знатной семьей, группой семей или деревней. [9] Поскольку одна purohita связана с определенной семьей или несколькими семьями, разделение обязанностей первой purohita среди нового поколения иногда приводило к конфликтам. Так, в 1884 году наследственному purohita, чье право оспаривалось его старшим братом, было предоставлено право совершать богослужение в своей деревне, а также возмещение убытков и сборов Апелляционным гражданским судом в Индии. [10]
Rajapurohita был древним термином для священника, который действовал от имени королевской семьи, выполняя ритуалы и давая советы. В этом смысле он является синонимом раджагуру . Герман Кульке и Дитмар Ротермунд отмечают, что «в древних текстах есть много свидетельств того, что в те дни было два идеальных типа брахманов : королевский священник ( rajapurohita ) или советник ( rajaguru ) и мудрец ( rishi ), который жил в лесу и делился своей мудростью только с теми, кто просил об этом». [11] Они обычно встречаются в штатах Раджастхан , Уттар-Прадеш , Бихар , Джаркханд , Уттаркханд , Мадхья-Прадеш , Западная Бенгалия , Гуджарат , Пенджаб , Харьяна и Химачал-Прадеш . Современное использование термина в этом смысле было описано Сумитом Саркаром как «самосознательный архаизм». [12]
Ожесточенный конфликт в писаниях между Васиштхой и Вишвамитрой , двумя самыми известными прелатами ведической эпохи, за пост пурохиты при дворе царя Судаса, показывает, какое большое значение придавалось этой должности в те дни. [13]
Должность пурохита была очень почетной в ведические времена в Индии, но к концу 19 века она стала незначительной. [14]
В 1970-х годах пурохита была сведена к «элементарным религиозным задачам». [15] Вместе с потерей личного кошелька индийские махараджи утратили свой княжеский статус [ 16 ] , а роль пурохита как королевских капелланов еще больше снизилась.
Однако по сей день Парики заявляют, что являются потомками пурохитов раджей и махараджей . [ 17] Начиная с 1990-х годов, различные попытки возродить ведическое духовенство и роль пурохитов предпринимались как традиционными ведическими храмами, так и новыми движениями , такими как «New Age Purohit Darpan» бенгальцев в бенгальской диаспоре. [18]
Брахманы по-прежнему служат королевскими капелланами и проводят королевские церемонии в странах Юго-Восточной Азии, где сохранилась монархия.
Кхмерские легенды повествуют о приходе брахманов Явы в Камбуджадешу. Брахман по имени Хираньядама был отправлен из Индии, чтобы научить тантрическим обрядам Шивакайвалью, чья семья почитала пост королевского пурохита в течение почти 250 лет. [19]
Связи между брахманской родословной из Индии и кхмерской династией были подкреплены узами брака: индийский брахман Агацья женился на Яшомати, а Дувакара был женат на Индралакшми, дочери короля Раджендравармана. [20]
Таким образом, Сивасома, пурохита , служивший королевским капелланом Индравармана и Ясовармана I, был также внуком короля Джаендрадхипативармана и дядей по материнской линии Джаявармана II . [21] Сивасома руководил строительством Пном Бакхенга в Ангкоре, индуистского храма в форме храмовой горы, посвященного Шиве.
Другим важным пурохитой был Сарваджнамуни, брахман, который покинул Индию, «чтобы обрести благосклонность Шивы , приехав в Камбоджу», [22] и стал пурохитой Джаявармана VIII, которого он возглавил в « шиваитской реакции», иконоборческом движении, направленном против памятников Джаявармана VII . [23]
Брахманские ритуалы были восстановлены в Камбодже после свержения режима Красных кхмеров. [24] [25]
Брахманы Мьянмы исторически предсказывали будущее короля, которому они служили. Они утратили свою роль из-за отмены монархии со смещением короля Тибо , но продолжают заниматься гаданием. [26]
В Таиланде есть две этнические тайские брамины : Брахм Луанг (королевские брамины) и Брахм Чао Баан (народные брамины). Все этнические тайские брамины являются буддистами по религии, которые до сих пор поклоняются индуистским божествам. [27] Брахм Луанг (королевские брамины) в основном проводят королевские церемонии для тайского короля , включая коронацию короля . [28] Они принадлежат к длинной семейной родословной браминов в Таиланде, которая произошла из Тамил Наду. Брахм Чао Баан или народные брамины — это категория браминов, которые не происходят из родословной священников. Как правило, эти брамины имеют небольшие знания о ритуалах и церемониях. Девасатан является центром деятельности браминов в Таиланде. Именно здесь проводится церемония Триямпавай , которая является ритуалом тамильского шиваизма. Он был построен более 200 лет назад. Помимо этого, есть также индийские брахманы из Индии, которые недавно мигрировали в Таиланд. [29]
Хотя считается, что брахманы, служащие при дворе и проживающие в храме Девасатан, происходят из Рамешварама , Тамил Наду, историк принца Дамронг Раджанубхаб упоминает о трех видах брахманов: из Накхонситхаммарата , из Пхаттхалунга и тех, кто происходил из Камбоджи. [30]