Ас-Сажда (السجدة) — 32-я глава ( сура ) Корана,состоящаяиз 30 аятов ( аятов ). Название главы было переведено как۩«поклонение»[1]или «поклонение»[2]и взято из пятнадцатого стиха, в котором упоминаются те, кто «... падает ниц и воспевает хвалу своему Господу».[1]
Что касается времени и контекстуального фона предполагаемого откровения , то это более ранняя « мекканская сура », что означает, что считается, что оно было открыто в Мекке, а не позже в Медине. Теодор Нёльдеке (ум. 1930), переводчик Табари ( арабско - немецкий ), оценил его как 70-й ( хронология Нёльдеке ). [3] Традиционная египетская хронология считает эту главу 75-й по порядку откровения (после Корана 23 ).
Первая половина главы охватывает некоторые богословские концепции ислама, включая откровение , Бога , сотворение человека , воскресение и Судный день . Во второй половине обсуждается контраст между теми, кто «падает ниц» перед Богом, и теми, кто «отворачивается» от Божьего знамения. Затем в главе упоминаются дети Израиля как пример людей, которые следуют руководству Бога через Моисея . [4]
В хадисе , переданном в Тафсире ибн Касира (ум. 1373), говорится, что Мухаммад часто читал Ас-Саджду вместе с Аль-Инсаном ( Коран 76 ) для ранней утренней молитвы ( фаджр ) каждую пятницу. [6] [7] аль-Алуси (ум. 1854), среди прочих, подтвердил еще одно сообщение, в котором говорилось, что Мухаммед часто читал эту главу перед сном. [1]
Ас-Суюти (ум. 1505) назвал главу «Сура Постелей» ( сурат аль-мададжи ) после упоминания о тех, кто «избегает [своих] постелей», чтобы поклоняться Богу ночью ( тахаджуд ). [4] [8] Другие названия главы включают выбор Аль-Куртуби (ум. 1274): Алиф Лам Мим Танзиль (« Алиф, Лам, Мим , Откровение») после первых слов из стихов 1 и 2. [1]
Согласно исламской традиции, эта глава была открыта во время мекканского периода пророчества Мухаммеда . Некоторые ученые утверждают, основываясь на привязке случаев откровений ( асбаб ан-нузул ), что несколько аятов (некоторые говорят, что стихи 16–20, некоторые говорят, что только 18–20, некоторые говорят, что только 16) относятся к мединской фазе, но эти аргументы не являются достоверными. общепринятый. Например, Махмуд аль-Алуси полагает, что тесная связь между этими стихами и предыдущими означает, что они, вероятно, относятся к одному и тому же периоду. [4]
.