Quyllurit'i или Qoyllur Rit'i ( кечуа quyllu rit'i, quyllu bright white, rit'i snow, «ярко-белый снег» [1] ) — синкретический религиозный праздник, ежегодно проводимый в долине Синакара в южном высокогорье региона Куско в Перу . Местные коренные народы Анд знают этот праздник как исконный праздник звезд. В частности, они празднуют повторное появление созвездия Плеяды , известного на языке кечуа как Qullqa, или «хранилище», и связанного с предстоящим урожаем и Новым годом. Плеяды исчезают из виду в апреле и снова появляются в июне. Новый год отмечается коренными народами Южного полушария в день зимнего солнцестояния в июне, и это также католический праздник. Люди отмечают этот период времени на протяжении сотен, если не тысяч лет. Паломничество и связанный с ним фестиваль были включены в 2011 году в списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО . [2]
Согласно Католической церкви , праздник проводится в честь Лорда Куйльурити ( кечуа : Taytacha Quyllurit'i , испанский : Señor de Quyllurit'i ) и возник в конце 18 века. Молодой местный пастух Мариано Майта подружился с мальчиком -метисом по имени Мануэль на горе Кулькипункю . Благодаря Мануэлю стадо Мариано процветало, поэтому его отец отправил его в Куско, чтобы купить новую рубашку для Мануэля. Мариано не смог найти ничего похожего, потому что такая ткань продавалась только архиепископу. Узнав об этом, епископ Куско отправил отряд на разведку. Когда они попытались схватить Мануэля, он превратился в куст с изображением распятого Христа, висящим на нем. Думая, что отряд архиепископа навредил его другу, Мариано умер на месте. Он был похоронен под скалой, которая стала местом паломничества, известным как Владыка Куиллурити, или «Владыка звездного (блестящего) снега». На этом валуне было нарисовано изображение Христа.
Фестиваль Quyllurit'i привлекает тысячи коренных жителей из близлежащих регионов, состоящих из групп Paucartambo ( говорящих на языке кечуа ) из сельскохозяйственных регионов к северо-западу от святилища и Quispicanchis ( говорящих на языке аймара ) из скотоводческих (скотоводческих) регионов к юго-востоку. Обе половины совершают ежегодное паломничество на праздник, привозя большие труппы танцоров и музыкантов. Есть четыре группы участников с определенными ролями: ch'unchu, qulla, ukuku и machula. Среди участников все чаще появляются перуанцы среднего класса и иностранные туристы.
Фестиваль проходит в конце мая или начале июня, чтобы совпасть с полнолунием. Он приходится на неделю до христианского праздника Тела Христова . Мероприятия включают несколько шествий святых икон и танцев в святилище Господа Куиллурити и вокруг него. Кульминационное событие для коренного нехристианского населения происходит после повторного появления Куллки на ночном небе; это восход солнца после полнолуния. Десятки тысяч людей преклоняют колени, чтобы приветствовать первые лучи света, когда солнце поднимается над горизонтом. До недавнего времени главным событием для Церкви были укуку, которые поднимались по ледникам через Куллкипунк и приносили кресты и глыбы льда, чтобы разместить их вдоль дороги к святилищу. Считается, что они обладают лечебными свойствами. Из-за таяния ледника лед больше не сносят вниз. [3]
Существует несколько версий происхождения фестиваля Куйльурити. Ниже приведены две версии: одна из них относится к доколумбовым истокам, а другая — к версии Католической церкви, составленной священником города Ккатка между 1928 и 1946 годами. [4]
Инки следовали как солнечным, так и лунным циклам в течение года. Цикл луны имел первостепенное значение для определения времени как сельскохозяйственных работ, так и связанных с ними праздников. Существует множество празднований сезонных событий, связанных с животноводством, посевом семян и сбором урожая. Важные праздники, такие как Куйльурити, возможно, самый важный праздник, учитывая его значимость и смысл, по-прежнему отмечаются в полнолуние.
Фестиваль Quyllurit'i проходит в конце периода в несколько месяцев, когда созвездие Плеяды , или Семь Сестер, 7-звездное скопление в созвездии Тельца , исчезает и вновь появляется в небе Южного полушария. Время его исчезновения было отмечено в культуре инков фестивалем в честь Париакаки , бога воды и проливных дождей. Он происходит около даты qarwa mita ( qarwa означает, когда листья кукурузы желтые). [5]
Возвращение созвездия примерно через 40 дней, называемое unquy mita на языке кечуа, [5] долгое время ассоциировалось в Южном полушарии со временем приближающегося урожая и, следовательно, временем изобилия для людей. Астрономы инков назвали созвездие Плеяды как Qullqa, или «хранилище», на их родном языке кечуа .
Метафорически исчезновение созвездия с ночного неба и его повторное появление примерно через два месяца является сигналом о том, что в человеческих планах существования бывают периоды беспорядка и хаоса, но затем они возвращаются к порядку.
В городе Куско в конце 17 века празднование Тела Христова достигло пика при епископе Мануэле де Моллинедо и Ангуло (1673–1699), с процессиями по городу, в которых участвовали инкские дворяне в церемониальных регалиях. Епископ также заказал портреты дворян в их церемониальных одеждах. Ученые, такие как Кэролин Дин, изучили эти свидетельства на предмет их предположений о связанных с ними церковных ритуалах. [6]
Дин считает, что такие ранние церковники считали, что такие католические ритуалы могут вытеснить местные. Она исследует праздник Тела Христова и его связь с местным праздником урожая в день зимнего солнцестояния, который отмечается в начале июня в Южном полушарии. [6] По мнению церкви, события конца XVIII века, включавшие в себя явление Христа на горе Куллкипунк, стали частью мифа, а паломнический праздник Владыки Куиллюрити все еще отмечается в XXI веке.
Рассказывают, что индейский мальчик по имени Мариано Майта присматривал за стадом альпак своего отца на склонах горы. Он забрел на снежные поля ледника, где встретил мальчика -метиса по имени Мануэль. Они стали хорошими друзьями, и Мануэль снабжал Мариано едой. Когда мальчик не вернулся домой за едой, отец Мариано отправился на поиски сына. Он был удивлен, обнаружив, что его стадо увеличилось. В качестве награды он отправил Мариано в Куско за новой одеждой. Мариано попросил купить немного и для Мануэля, который носил один и тот же наряд каждый день. Его отец согласился, поэтому Мариано попросил у Мануэля образец, чтобы купить такую же ткань в Куско. [7]
Мариано сказали, что эта изысканная ткань была ограничена для использования только епископом города. Мариано отправился к прелату, который был удивлен просьбой. Он приказал провести расследование в отношении Мануэля, которое возглавил священник Онкогате ( Киспиканки ), деревни недалеко от горы. 12 июня 1783 года комиссия поднялась на Куллкипункю с Мариано; они обнаружили Мануэля, одетого в белое и сияющего ярким светом. Ослепленные, они отступили, вернувшись с большей группой. Со второй попытки они добрались до мальчика. Но когда они прикоснулись к нему, он превратился в куст таянки ( Baccharis odorata ) с распятым Христом, висящим на нем. Подумав, что группа навредила его другу, Мариано упал замертво на месте. Он был похоронен под скалой, где Мануэль появился в последний раз. [8]
Дерево таянка было отправлено в Испанию по просьбе короля Карла III . Поскольку оно так и не было возвращено, индейское население Оконгате выступило с протестом. Местный священник заказал копию, которая стала известна как Владыка Таянкани ( исп . Señor de Tayankani ). Место захоронения Мариано привлекло большое количество индейских верующих, которые зажгли свечи перед камнем. Религиозные власти приказали нарисовать изображение Христа, распятого на камне. Это изображение стало известно как Владыка Квиллурити ( исп . Señor de Quyllurit'i ). На языке кечуа quyllur означает звезда, а Rit'i означает снег ; таким образом, этот термин означает Владыка Звездного Снега. [9]
.jpg/1280px-Festive_Costume_(3938465581).jpg)
Фестиваль Куйльурити привлекает более 10 000 паломников ежегодно, большинство из которых — коренные народы из сельских общин близлежащих регионов. [10] Они принадлежат к двум фратриям : говорящие на языке кечуа Паукартамбо, люди из сельскохозяйственных общин, расположенных к северо-западу от святилища в провинциях Куско , Калька , Паукартамбо и Урубамба ; и говорящие на языке аймара Киспиканчис, которые охватывают тех, кто живет к юго-востоку в провинциях Акомайо , Канас , Канчис и Киспиканчи . Это географическое разделение также отражает социальные и экономические различия, поскольку кечуа Паукартамбо выращивают сельскохозяйственные культуры, тогда как Киспиканчис населен аймара , чья жизнь основана на животноводстве, особенно на стадах альпак и лам . [11]
Крестьяне из обеих фратрий совершают ежегодное паломничество на праздник Куйльурити, при этом представители каждой общины несут в святилище небольшое изображение Христа. [12] Вместе эти делегации включают большую труппу танцоров и музыкантов, одетых в четырех основных стилях:
Куиллур Рит'и также привлекает посетителей из-за пределов Паукартамбо и Киспиканчис. С 1970-х годов все большее число перуанцев среднего класса совершают паломничество, некоторые из них в другие даты, чем более традиционные паломники. [20] Также наблюдается быстрый рост числа североамериканских и европейских туристов, привлеченных к фестивалю коренных народов, что вызывает опасения, что он становится слишком коммерциализированным. [21] Паломничество и связанный с ним фестиваль были включены в 2011 году в списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО .
В фестивале принимают участие тысячи коренных жителей, некоторые из которых приезжают издалека, например, из Боливии. Христианское празднование организовано Братством Владыки Куиллурити ( исп . Hermandad del Señor de Quyllurit'i ), мирской организацией, которая также следит за порядком во время фестиваля. [22] Подготовка начинается с праздника Вознесения , когда Владыку Куиллурити несут в процессии из его часовни в Маваллани в 8 километрах к его святилищу в Синакаре . [23]
В первую среду после Пятидесятницы вторая процессия переносит статую Богоматери Фатимской из святилища Синаккара в грот на возвышенности, чтобы подготовиться к празднеству. [24] Большинство паломников прибывают к Троицкому воскресенью , когда Святые Дары проносятся через святилище и вокруг него.
На следующий день Лорда Койллура Рит'и несут в процессии к гроту Девы Марии и обратно. [25] Паломники называют это приветствием между Лордом и Марией, ссылаясь на двойные традиционные праздники инков Париакака и Онкой мита. (См. раздел выше.) В ночь этого второго дня танцевальные труппы по очереди выступают в святилище. [26]
На рассвете третьего дня укуку , сгруппированные по фратриям, поднимаются на ледники Куллкипункю, чтобы забрать кресты, установленные на вершине. Некоторые укуку традиционно проводили ночь на леднике, чтобы сражаться с духами. Они также вырезают и приносят обратно глыбы льда, которые, как полагают, обладают священными лечебными свойствами. [27] Укуку считаются единственными, кто способен справиться с конденадо, проклятыми душами, которые, как говорят, обитают в снежных полях. [28] Согласно устным преданиям, укуку из разных фратриев участвовали в ритуальных сражениях на ледниках, но эта практика была запрещена католической церковью. [29] После мессы, отслуженной позже в этот день, большинство паломников покидают святилище. Одна группа несет Владыку Куйльурити в процессии в Таянкани, прежде чем отнести его обратно в Маваллани. [30]
Праздник предшествует официальному празднику Тела Христова, который отмечается в четверг после Троицыного воскресенья, но тесно с ним связан. [5]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )